Kion simbolas la Simurgh?

  • Kundividu Ĉi Tion
Stephen Reese

    La Simurgh estas profeta, legenda birdo en antikva persa mitologio kiu nestas sur la Arbo de Scio. Ĝi estas konata kiel la mistera, giganta resaniga birdo kaj havis signifan ĉeeston en antikva persa kulturo.

    La Simurgh foje estas egaligita kun aliaj mitologiaj birdoj kiel la persa Huma birdo aŭ la Fenikso ĉar ĝi havas similajn trajtojn, kiel sanigajn potencojn. Jen rapida rigardo al la historio kaj legendoj ĉirkaŭ la grandioza Simurgh.

    Origino kaj Historio

    Trovita en preskaŭ ĉiuj periodoj de irana literaturo kaj arto, la figuro de la Simurgh evidentiĝas ankaŭ en la ikonografio de mezepoka Armenio, la Bizanca Imperio kaj Kartvelio. La Avesta, la sankta libro de la Zoroastriana religio de 1323 p.K., enhavas la plej malnovan konatan rekordon de la Simurgh. En ĉi tiu libro, ĝi estas referita kiel "Meregho Saena". Dum la Simurgh estas rilata al persa kulturo, ĝiaj originoj estas perditaj en antikvo. Oni kredas, ke la mitologio rilata al la Simurgh devenas de antaŭ la persa civilizacio.

    La Simurgh (ankaŭ literumita Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh aŭ Simorg) signifas tridek birdojn en la persa. lingvo ('si' signifas tridek kaj 'murgh' signifas birdojn), kio sugestas ke ĝi estis same granda kiel tridek birdoj. Ĝi povus ankaŭ signifi ke ĝi havis tridek kolorojn.

    La Simurgh estas prezentita kun grandaj flugiloj, fiŝoskvamoj kaj la piedoj dehundo. Foje, ĝi estas prezentita kun la vizaĝo de homo. Legendo diras, ke la Simurgh estis tiel granda, ke ĝi facile povis porti balenon aŭ elefanton en siaj ungegoj. Estas kredite ke eĉ hodiaŭ, ĝi vivas sur la imaga Alborz-Monto, starigita sur la Gaokerena arbo - la Arbo de Vivo. Kiel la Fenikso , la Simurgh ankaŭ supozeble eksplodas en flamojn ĉiujn 1700 jarojn, sed poste leviĝas denove el la cindro.

    Similaj birdosimilaj mitologiaj estaĵoj ankaŭ ekzistis en antikvaj grekaj rakontoj ( la Fenikso) kaj en la ĉina kulturo ( la Feng Huang ).

    Simbola Signifo

    Estas multaj interpretoj de la Simurgh kaj kion ĝi povus simboli. Jen kelkaj komune akceptitaj perspektivoj:

    • Resanigo – Ĉar la Simurgh havas la kapablon resanigi kaj rejunigi la vunditojn, ĝi estas ofte rilata al resanigo kaj medicino. Iuj opinias, ke ĝi devus esti adoptita kiel simbolo de medicino en Irano, anstataŭ la Bastono de Asklepio .
    • Vivo – La Simurgh estas simbolo de mirakla vivo. , pluvivante tra la aĝoj. Kvankam ĝi periode mortas, ĝi reviviĝas el la cindro.
    • Renaskiĝo – Kiel la Fenikso, ankaŭ la Simurgh ekflamas post tempodaŭro. Tamen, ĝi leviĝas el la cindro, simbolante renaskiĝon kaj venkadon de malfeliĉo.
    • Dieco – Ĝi estas simbolo de dieco, konsiderata por purigi laakvoj kaj tero, donas fekundecon kaj reprezentas la union inter la ĉielo kaj la Tero dum ankaŭ agante kiel mesaĝisto inter la du.
    • Saĝo – Laŭ iranaj legendoj, la birdo ekzistas de miloj da jaroj kaj trifoje atestis la detruon de la mondo. Kiel tia, la birdo supozeble reprezentas saĝon kaj scion, akiritajn tra la aĝoj.

    Simurgh kontraŭ Fenikso

    La Simurgh kaj la Fenikso kunhavas multajn similecojn sed ekzistas estas ankaŭ pluraj diferencoj inter ĉi tiuj du mitaj estaĵoj. Eblas, ke la du birdoj originis de komuna mitologia koncepto.

    • La Simurgh venas de persaj rakontoj, dum la Fenikso estas referencita en malnovgrekaj fontoj.
    • La Simurgh estas prezentita kiel estante ekstreme granda, bunta kaj forta, dum la Fenikso havas fajrajn trajtojn kaj estas portretita kiel pli malgranda kaj pli delikata.
    • La Simurgh vivas dum cikloj de 1700 jaroj, dum Fenikso mortas ĉiujn 500 jarojn.
    • Ambaŭ birdoj ekflamis kaj leviĝas el la cindro.
    • La Simurgh estas bonvola helpanto kaj resaniganto de homoj, dum la Fenikso ne tiom interagis kun homoj.
    • La Fenikso reprezentas morton, renaskiĝon, fajron, supervivon, forton kaj renovigon. La Simurgh reprezentis diecon, resanigon, vivon, renaskiĝon kaj saĝon.

    La Legendo de la Simurgh

    Estas multaj.rakontoj kaj reprezentadoj pri la Simurgh, precipe en kurda folkloro kaj Sufi-poezio. La plej multaj el tiuj legendoj temas pri herooj kiuj serĉus la helpon de la Simurgh kaj priskribas kiel ĝi savis ilin en tempoj de ege bezono.

    El ĉiuj legendoj ĉirkaŭ la Simurgh, la plej fama kaj populara aperis en La epopeo Shahnameh de Ferdowsi (la Libro de Reĝoj ). Sekve, la Simurgh kreskigis forlasitan infanon nomitan Zal, aldonante ĝian saĝecon al la infano, kaj kreskigante ĝin por iĝi forta kaj nobla viro. Zal poste geedziĝis sed kiam lia edzino estis ronde naski ilian filon, ŝi travivis malfacilan laboron. Zal vokis sur la Simurgh, kiu helpis la paron, instrukciante Zal pri kiel elfari cezaran sekcion. La novnaskito estis savita, kaj finfine kreskis por iĝi unu el la plej grandaj persaj herooj, Rostam.

    Moderna Uzo de la Simurgh-Simbolo

    La Simurgh estas populare uzata en juvelaĵdezajnoj, precipe juvelaĵoj kaj orelringoj. Ĝi estas ankaŭ tre populara por tatuodezajnoj kaj videblas sur artaĵoj, tapiŝoj kaj ceramiko, kvankam ĝi ne estas vaste uzata sur vestaĵoj.

    La figuro de la Simurgh estas nuntempe uzata kiel centra figuro sur la blazono de Uzbekio. kaj ankaŭ sur la flago de irana etno nomata "Tat-popolo". Pro la multaj interpretoj de ĉi tiu mita estaĵo, ĝi estas uzata de homoj de diversaj religioj kajkulturoj.

    Mallonge

    La Simurgh estas unu el la plej respektataj simboloj en la persa mitologio kaj daŭre estas simbolo de la riĉa kultura pasinteco de Irano. Por lerni pri aliaj similaj mitologiaj birdoj, legu niajn artikolojn pri la Feng Huang kaj la Fenikso .

    Stephen Reese estas historiisto kiu specialiĝas pri simboloj kaj mitologio. Li skribis plurajn librojn pri la temo, kaj lia laboro estis publikigita en ĵurnaloj kaj revuoj ĉirkaŭ la mondo. Naskita kaj levita en Londono, Stefano ĉiam havis amon por historio. Kiel infano, li pasigis horojn ekzamenante antikvajn tekstojn kaj esplorante malnovajn ruinojn. Tio igis lin okupiĝi pri karieron en historiesploro. La fascino de Stefano kun simboloj kaj mitologio devenas de lia kredo ke ili estas la fundamento de homa kulturo. Li kredas, ke komprenante ĉi tiujn mitojn kaj legendojn, ni povas pli bone kompreni nin mem kaj nian mondon.