Die Simurgh is 'n profetiese, legendariese voël in antieke Persiese mitologie wat op die Boom van Kennis nesmaak. Dit staan ​​bekend as die geheimsinnige, reusagtige genesende voël en het 'n beduidende teenwoordigheid in die antieke Persiese kultuur gehad.

Die Simurgh word soms gelykgestel aan ander mitologiese voëls soos die Persiese Huma-voël of die Feniks aangesien dit het soortgelyke eienskappe, soos genesende kragte. Hier is 'n vinnige blik op die geskiedenis en legendes rondom die manjifieke Simurgh.

Oorsprong en geskiedenis

Gevind in byna alle tydperke van Iranse letterkunde en kuns, is die figuur van die Simurgh ook duidelik in die ikonografie van Middeleeuse Armenië, die Bisantynse Ryk en Georgië. Die Avesta, die heilige boek van die Zoroastriese godsdiens vanaf 1323 CE, bevat die oudste bekende rekord van die Simurgh. In hierdie boek word daarna verwys as 'Meregho Saena'. Terwyl die Simurgh met die Persiese kultuur geassosieer word, het sy oorsprong in die oudheid verlore gegaan. Daar word geglo dat die mitologie wat met die Simurgh verband hou dateer terug tot voor die Persiese beskawing.

Die Simurgh (ook gespel Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh of Simorg) beteken dertig voëls in die Persiese taal ('si' wat dertig beteken en 'murgh' wat voëls beteken), wat daarop dui dat dit so groot soos dertig voëls was. Dit kan ook beteken dat dit dertig kleure gehad het.

Die Simurgh word uitgebeeld met groot vlerke, visskubbe en die pote vann hond. Soms word dit met die gesig van 'n mens uitgebeeld. Volgens legende was die Simurgh so groot dat dit maklik 'n walvis of 'n olifant in sy kloue kon dra. Daar word geglo dat dit selfs vandag nog op die denkbeeldige Alborz-berg woon, bo-op die Gaokerena-boom - die Boom van die Lewe. Soos die Feniks , word ook geglo dat die Simurgh elke 1700 jaar in vlamme uitbars, maar dan weer uit die as opstaan.

Soortgelyke voëlagtige mitologiese wesens het ook in antieke Griekse vertellings bestaan ​​( die Feniks) en in die Chinese kultuur ( die Feng Huang ).

Simboliese Betekenis

Daar is baie interpretasies van die Simurgh en wat dit kan simboliseer. Hier is 'n paar algemeen aanvaarde perspektiewe:

• Genesing – Omdat die Simurgh die vermoë het om die gewondes te genees en te verjong, word dit algemeen geassosieer met genesing en medisyne. Sommige glo dat dit as die simbool van medisyne in Iran aangeneem moet word, in plaas van die Rod van Asclepius .
• Lewe – Die Simurgh is 'n simbool van wonderbaarlike lewe , oorleef deur die eeue. Al vrek dit van tyd tot tyd, kry dit weer lewe uit die as.
• Wedergeboorte – Soos die Feniks, bars die Simurgh ook na 'n tydperk in vlam. Dit verrys egter uit die as, simboliseer wedergeboorte en die oorwinning van teëspoed.
• Goddelikheid – Dit is 'n simbool van goddelikheid, wat beskou word as die suiwering van diewaters en land, skenk vrugbaarheid en verteenwoordig die vereniging tussen die lug en die aarde terwyl dit ook as 'n boodskapper tussen die twee optree.
• Wysheid – Volgens Iranse legendes bestaan ​​die voël al vir duisende jare en het hy al drie keer die vernietiging van die wêreld aanskou. As sodanig word geglo dat die voël wysheid en kennis verteenwoordig wat oor die eeue verkry is.

Simurgh vs. Phoenix

Die Simurgh en die Phoenix deel baie ooreenkomste, maar daar is is ook verskeie verskille tussen hierdie twee mitiese wesens. Dit is moontlik dat die twee voëls uit 'n algemene mitologiese konsep ontstaan ​​het.

• Die Simurgh kom van Persiese vertellings, terwyl die Feniks in antieke Griekse bronne verwys word.
• Die Simurgh word uitgebeeld as synde uiters groot, kleurvol en sterk, terwyl die Feniks vurige kenmerke het en as kleiner en fyner uitgebeeld word.
• Die Simurgh leef vir siklusse van 1700 jaar, terwyl 'n Feniks elke 500 jaar sterf.
• Albei voëls het in vlamme uitgebars en uit die as verrys.
• Die Simurgh is 'n welwillende helper en 'n geneser van mense, terwyl die Feniks nie soveel interaksie met mense gehad het nie.
• Die Phoenix verteenwoordig dood, wedergeboorte, vuur, oorlewing, krag en vernuwing. Die Simurgh het goddelikheid, genesing, lewe, wedergeboorte en wysheid verteenwoordig.

The Legend of the Simurgh

Daar is baieverhale en voorstellings oor die Simurgh, veral in Koerdiese folklore en Soefi-poësie. Die meeste van hierdie legendes gaan oor helde wat die hulp van die Simurgh sou soek en beskryf hoe dit hulle in tye van dringende nood gered het.

Uit al die legendes rondom die Simurgh het die bekendste en gewildste een verskyn in Ferdowsi se epos Shahnameh (die Boek van Konings ). Gevolglik het die Simurgh 'n verlate kind genaamd Zal grootgemaak, sy wysheid aan die kind oorgedra en dit grootgemaak om 'n sterk en edele man te word. Zal het uiteindelik getrou maar toe sy vrou op die punt was om geboorte te skenk aan hul seun, het sy 'n moeilike kraam beleef. Zal het 'n beroep op die Simurgh, wat die egpaar bygestaan ​​het, vir Zal opdrag gegee oor hoe om 'n keisersnee uit te voer. Die pasgebore baba is gered, en het uiteindelik grootgeword om een ​​van die grootste Persiese helde, Rostam, te word.

Moderne gebruik van die Simurgh-simbool

Die Simurgh word algemeen gebruik in juweliersware-ontwerpe, veral hangertjies en oorbelle. Dit is ook baie gewild vir tatoeëermerkontwerpe en kan op kunswerke, matte en pottebakkery gesien word, hoewel dit nie veelvuldig op klere gebruik word nie.

Die figuur van die Simurgh word tans as 'n sentrale figuur op die Oesbekistan se wapen gebruik en ook op die vlag van 'n Iranse etniese groep genaamd die 'Tat People'. As gevolg van die baie interpretasies van hierdie mitiese skepsel, word dit gebruik deur mense van verskeie godsdienste enkulture.

In kort

Die Simurgh is een van die mees gerespekteerde simbole in die Persiese mitologie en bly steeds 'n simbool van Iran se ryk kulturele verlede. Om meer te wete te kom oor ander soortgelyke mitologiese voëls, lees ons artikels oor die Feng Huang en die Feniks .