Mae'r Simurgh yn aderyn proffwydol, chwedlonol ym mytholeg Persiaidd hynafol sy'n nythu ar Goeden Gwybodaeth. Fe'i gelwir yn aderyn iachusol dirgel, enfawr ac roedd ganddo bresenoldeb sylweddol yn niwylliant hynafol Persia.

Mae'r Simurgh weithiau'n cyfateb i adar mytholegol eraill fel aderyn Persian Huma neu y Ffenics ers hynny. sydd â nodweddion tebyg, megis pwerau iachau. Dyma gip sydyn ar hanes a chwedlau'r Simurgh godidog.

Tarddiad a Hanes

Wedi'i ganfod ym mron pob cyfnod o lenyddiaeth a chelf Iran, mae ffigwr y Simurgh hefyd yn amlwg yn y eiconograffeg Armenia ganoloesol, yr Ymerodraeth Fysantaidd a Georgia. Mae'r Avesta, llyfr sanctaidd y grefydd Zoroastrian o 1323 CE, yn cynnwys y cofnod hynaf y gwyddys amdano o'r Simurgh. Yn y llyfr hwn, cyfeirir ato fel ‘Meregho Saena’. Tra bod y Simurgh yn gysylltiedig â diwylliant Persia, mae ei darddiad yn cael ei golli yn yr hynafiaeth. Credir bod y chwedloniaeth sy'n ymwneud â'r Simurgh yn dyddio'n ôl i'r cyfnod cyn gwareiddiad Persia.

Y Simurgh (sydd hefyd wedi'i sillafu Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh neu Simorg) yn golygu deg ar hugain o adar yn y Berseg iaith (mae 'si' yn golygu tri deg a 'murgh' yn golygu adar), sy'n awgrymu ei fod mor fawr â deg ar hugain o adar. Gallai hefyd olygu bod iddo ddeg ar hugain o liwiau.

Darlunnir y Simurgh gydag adenydd mawr, clorian pysgod a phawennauci. Weithiau, mae'n cael ei ddarlunio gydag wyneb dynol. Yn ôl y chwedl, roedd y Simurgh mor fawr fel ei bod yn hawdd cario morfil neu eliffant yn ei grafangau. Hyd yn oed heddiw, credir ei fod yn byw ar Fynydd dychmygol Alborz, sydd ar ben y goeden Gaokerena - Coeden y Bywyd. Fel y Ffenics , credir hefyd fod y Simurgh yn byrlymu'n fflamau bob 1700 o flynyddoedd, ond yna'n codi eto o'r lludw.

Roedd creaduriaid mytholegol tebyg i adar hefyd yn bodoli mewn naratifau Groeg hynafol ( y Ffenics) ac mewn diwylliant Tsieineaidd ( y Feng Huang ).

Ystyr Symbolaidd

Mae llawer o ddehongliadau o'r Simurgh a'r hyn y gallai ei symboleiddio. Dyma rai persbectifau a dderbynnir yn gyffredin:

• Iachu - Oherwydd bod gan y Simurgh y gallu i wella ac adnewyddu'r clwyfedig, fe'i cysylltir yn gyffredin ag iachâd a meddyginiaeth. Mae rhai yn credu y dylid ei fabwysiadu fel symbol meddygaeth yn Iran, yn lle rod Asclepius .
• Bywyd – Mae'r Simurgh yn symbol o fywyd gwyrthiol , yn goroesi trwy yr oesoedd. Er ei fod yn marw o bryd i'w gilydd, mae'n dod yn ôl yn fyw o'r lludw.
• Aileni – Fel y Ffenics, mae'r Simurgh hefyd yn ffrwydro'n fflam ar ôl cyfnod o amser. Fodd bynnag, mae'n codi o'r lludw, yn symbol o ailenedigaeth ac yn goresgyn adfyd.
• Diwinyddiaeth – Mae'n symbol o ddwyfoldeb, a ystyrir i buro'rdyfroedd a thir, yn rhoi ffrwythlondeb ac yn cynrychioli'r undeb rhwng yr awyr a'r Ddaear tra hefyd yn gweithredu fel negesydd rhwng y ddau.
• Doethineb - Yn ôl chwedlau Iran, mae'r aderyn wedi bod o gwmpas ers miloedd o flynyddoedd ac wedi gweld dinistr y byd dair gwaith. O'r herwydd, credir bod yr aderyn yn cynrychioli doethineb a gwybodaeth, a gafwyd dros yr oesoedd.

Simurgh vs. Phoenix

Mae'r Simurgh a'r Ffenics yn debyg iawn ond mae hefyd sawl gwahaniaeth rhwng y ddau greadur chwedlonol hyn. Mae'n bosibl bod y ddau aderyn yn tarddu o gysyniad mytholegol cyffredin.

• Daw'r Simurgh o naratifau Persaidd, tra cyfeirir at y Ffenics mewn ffynonellau Groeg hynafol.
• Darlunnir y Simurgh fel gan ei fod yn hynod o fawr, yn lliwgar ac yn gryf, tra bod gan y Ffenics nodweddion tanllyd ac yn cael ei bortreadu fel un llai a mwy bregus.
• Mae'r Simurgh yn byw am gylchredau o 1700 o flynyddoedd, tra bod Ffenics yn marw bob 500 mlynedd.
• Mae'r ddau aderyn yn byrlymu i fflamau ac yn codi o'r lludw.
• Mae'r Simurgh yn gynorthwyydd llesol ac yn iachawr bodau dynol, tra nad oedd y Ffenics yn rhyngweithio cymaint â bodau dynol.
• Y Mae Ffenics yn cynrychioli marwolaeth, ailenedigaeth, tân, goroesiad, cryfder ac adnewyddiad. Cynrychiolai'r Simurgh ddwyfoldeb, iachâd, bywyd, ailenedigaeth a doethineb.

Chwedl y Simurgh

Mae yna lawerstraeon a chynrychioliadau am y Simurgh, yn enwedig mewn llên gwerin Cwrdaidd a barddoniaeth Sufi. Mae'r rhan fwyaf o'r chwedlau hyn yn ymwneud ag arwyr a fyddai'n ceisio cymorth y Simurgh ac yn disgrifio sut y gwnaeth eu hachub ar adegau o angen enbyd.

O'r holl chwedlau am y Simurgh, ymddangosodd yr un mwyaf enwog a phoblogaidd yn Shahnameh epig Ferdowsi (y Llyfr y Brenhinoedd ). Yn unol â hynny, cododd y Simurgh blentyn gadawedig o'r enw Zal, gan gyfrannu ei ddoethineb i'r plentyn, a'i godi i ddod yn ddyn cryf a bonheddig. Priododd Zal yn y diwedd ond pan oedd ei wraig ar fin rhoi genedigaeth i'w mab, cafodd esgor anodd. Galwodd Zal ar y Simurgh, a gynorthwyodd y cwpl, i gyfarwyddo Zal ar sut i berfformio toriad cesaraidd. Achubwyd y newydd-anedig, ac yn y diwedd tyfodd i fyny i fod yn un o arwyr mwyaf Persiaidd, Rostam.

Defnydd Modern o Symbol Simurgh

Defnyddir y Simurgh yn boblogaidd mewn dyluniadau gemwaith, yn enwedig crogdlysau a tlws crog. clustdlysau. Mae hefyd yn eithaf poblogaidd ar gyfer dyluniadau tatŵ a gellir ei weld ar waith celf, carpedi a chrochenwaith, er nad yw'n cael ei ddefnyddio'n helaeth ar ddillad.

Ar hyn o bryd mae ffigwr y Simurgh yn cael ei ddefnyddio fel ffigwr canolog ar arfbais Uzbekistan a hefyd ar faner grŵp ethnig Iran o'r enw 'Pobl Tat'. Oherwydd y dehongliadau niferus o'r creadur chwedlonol hwn, mae'n cael ei ddefnyddio gan bobl o wahanol grefyddau adiwylliannau.

Yn Gryno

Y Simurgh yw un o’r symbolau uchaf ei barch ym mytholeg Persia ac mae’n parhau i fod yn symbol o orffennol diwylliannol cyfoethog Iran. I ddysgu am adar mytholegol tebyg eraill, darllenwch ein herthyglau ar y Feng Huang a y Ffenics .