Simurgh là loài chim huyền thoại tiên tri trong thần thoại Ba Tư cổ đại làm tổ trên Cây tri thức. Nó được biết đến là loài chim chữa bệnh khổng lồ, bí ẩn và có sự hiện diện quan trọng trong văn hóa Ba Tư cổ đại.

Chim Simurgh đôi khi được đánh đồng với các loài chim thần thoại khác như chim Huma Ba Tư hoặc Phượng hoàng vì nó có những đặc điểm tương tự, chẳng hạn như khả năng chữa bệnh. Dưới đây là cái nhìn sơ lược về lịch sử và truyền thuyết xung quanh Simurgh tráng lệ.

Nguồn gốc và Lịch sử

Được tìm thấy trong hầu hết các thời kỳ văn học và nghệ thuật của Iran, hình ảnh của Simurgh cũng được thể hiện rõ trong biểu tượng của Armenia thời trung cổ, Đế chế Byzantine và Georgia. Avesta, cuốn sách thánh của tôn giáo Zoroastrian từ năm 1323 sau Công nguyên, chứa bản ghi lâu đời nhất được biết đến về Simurgh. Trong cuốn sách này, nó được gọi là 'Meregho Saena'. Trong khi Simurgh gắn liền với văn hóa Ba Tư, nguồn gốc của nó đã bị mất từ ​​​​thời cổ đại. Thần thoại liên quan đến Simurgh được cho là có từ trước nền văn minh Ba Tư.

The Simurgh (còn được đánh vần là Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh hoặc Simorg) có nghĩa là ba mươi con chim trong tiếng Ba Tư ngôn ngữ ('si' nghĩa là ba mươi và 'murgh' nghĩa là chim), điều này cho thấy rằng nó lớn bằng ba mươi con chim. Nó cũng có thể có nghĩa là nó có ba mươi màu.

Con Simurgh được miêu tả với đôi cánh lớn, vảy cá và móng vuốt củacon chó. Đôi khi, nó được miêu tả với khuôn mặt của một con người. Truyền thuyết kể rằng Simurgh quá lớn, nó có thể dễ dàng mang theo một con cá voi hoặc một con voi trong móng vuốt của nó. Người ta tin rằng ngay cả ngày nay, nó vẫn sống trên Núi Alborz tưởng tượng, đậu trên đỉnh cây Gaokerena - Cây Sự sống. Giống như Phượng hoàng , Simurgh cũng được cho là bùng cháy cứ sau 1700 năm, nhưng sau đó lại trỗi dậy từ đống tro tàn.

Những sinh vật thần thoại giống chim tương tự cũng tồn tại trong các câu chuyện cổ Hy Lạp ( Phượng hoàng) và trong văn hóa Trung Quốc ( Phượng hoàng ).

Ý nghĩa tượng trưng

Có nhiều cách giải thích về Simurgh và những gì nó có thể tượng trưng. Dưới đây là một số quan điểm thường được chấp nhận:

• Chữa bệnh – Vì Simurgh có khả năng chữa lành và làm trẻ hóa những người bị thương nên nó thường được kết hợp với chữa bệnh và thuốc men. Một số người tin rằng nó nên được coi là biểu tượng của y học ở Iran, thay vì Rod of Asclepius .
• Sự sống – Simurgh là biểu tượng của sự sống kỳ diệu , tồn tại qua các thời đại. Mặc dù nó chết theo định kỳ, nhưng nó sẽ sống lại từ đống tro tàn.
• Tái sinh – Giống như Phượng hoàng, Simurgh cũng bùng cháy sau một khoảng thời gian. Tuy nhiên, nó trỗi dậy từ đống tro tàn, tượng trưng cho sự tái sinh và vượt qua nghịch cảnh.
• Thần thánh – Nó là biểu tượng của thần thánh, được coi là để thanh tẩy thế giớinước và đất, ban cho sự màu mỡ và đại diện cho sự kết hợp giữa bầu trời và Trái đất đồng thời đóng vai trò là sứ giả giữa hai bên.
• Trí tuệ – Theo truyền thuyết của người Iran, loài chim này đã tồn tại hàng nghìn năm và đã ba lần chứng kiến ​​sự hủy diệt của thế giới. Do đó, loài chim này được cho là đại diện cho trí tuệ và kiến ​​thức, có được qua nhiều thời kỳ.

Simurgh so với Phượng hoàng

Simurgh và Phượng hoàng có nhiều điểm tương đồng nhưng có cũng có một số khác biệt giữa hai sinh vật thần thoại này. Có thể hai loài chim này có nguồn gốc từ một khái niệm thần thoại chung.

• Chiếc Simurgh xuất phát từ những câu chuyện kể của người Ba Tư, trong khi Phượng hoàng được nhắc đến trong các nguồn tài liệu Hy Lạp cổ đại.
• Chiếc Simurgh được miêu tả là cực kỳ to lớn, nhiều màu sắc và mạnh mẽ, trong khi Phượng hoàng có các đặc điểm bốc lửa và được miêu tả là nhỏ hơn và mỏng manh hơn.
• Simurgh sống theo chu kỳ 1700 năm, trong khi Phượng hoàng chết sau mỗi 500 năm.
• Cả hai con chim đều bốc cháy và trỗi dậy từ đống tro tàn.
• The Simurgh là một người trợ giúp nhân từ và là người chữa lành vết thương cho con người, trong khi Phượng hoàng không tương tác nhiều với con người.
• The Phượng hoàng tượng trưng cho cái chết, sự tái sinh, lửa, sự sống còn, sức mạnh và sự đổi mới. Simurgh tượng trưng cho thần thánh, sự chữa lành, sự sống, sự tái sinh và trí tuệ.

Truyền thuyết về Simurgh

Có rất nhiềunhững câu chuyện và mô tả về Simurgh, đặc biệt là trong văn hóa dân gian của người Kurd và thơ Sufi. Hầu hết những truyền thuyết này kể về những anh hùng tìm kiếm sự giúp đỡ của Simurgh và mô tả cách nó giải cứu họ trong lúc nguy cấp.

Trong tất cả các truyền thuyết xung quanh Simurgh, truyền thuyết nổi tiếng và phổ biến nhất xuất hiện trong Sử thi Shahnameh của Ferdowsi ( Sách về các vị vua ). Theo đó, Simurgh đã nuôi nấng một đứa trẻ bị bỏ rơi tên là Zal, truyền đạt trí tuệ cho đứa trẻ và nuôi dạy nó trở thành một người đàn ông mạnh mẽ và cao quý. Zal cuối cùng đã kết hôn nhưng khi vợ anh chuẩn bị sinh con trai của họ, cô ấy đã trải qua một cuộc vượt cạn khó khăn. Zal kêu gọi Simurgh, người đã hỗ trợ cặp đôi, hướng dẫn Zal cách thực hiện ca sinh mổ. Đứa trẻ sơ sinh đã được cứu sống và cuối cùng lớn lên trở thành một trong những anh hùng Ba Tư vĩ đại nhất, Rostam.

Việc sử dụng biểu tượng Simurgh trong thời hiện đại

Simurgh được sử dụng phổ biến trong các thiết kế đồ trang sức, đặc biệt là mặt dây chuyền và Hoa tai. Nó cũng khá phổ biến đối với các thiết kế hình xăm và có thể được nhìn thấy trên tác phẩm nghệ thuật, thảm và đồ gốm, mặc dù nó không được sử dụng rộng rãi trên quần áo.

Hình Simurgh hiện được sử dụng làm hình trung tâm trên quốc huy của Uzbekistan và cả trên lá cờ của một nhóm dân tộc Iran được gọi là 'Người Tat'. Do có nhiều cách giải thích về sinh vật thần thoại này, nó được sử dụng bởi những người thuộc nhiều tôn giáo vàcác nền văn hóa.

Tóm lại

Chiếc Simurgh là một trong những biểu tượng được kính trọng nhất trong thần thoại Ba Tư và tiếp tục là biểu tượng của quá khứ văn hóa phong phú của Iran. Để tìm hiểu về các loài chim thần thoại tương tự khác, hãy đọc các bài viết của chúng tôi về Phượng hoàng và Phượng hoàng .