Sisällysluettelo
Muinaiskreikkalaisessa mytologiassa oli useita jumaluuksia, jotka liittyivät moraalisen tasapainon käsitteeseen (tai ' sophrosyne Näistä Astraea, oikeuden neitsytjumalatar, erottuu edukseen, sillä hän oli viimeinen jumaluus, joka pakeni kuolevaisten maailmasta, kun ihmiskunnan kultainen aikakausi tuli tiensä päähän.
Huolimatta siitä, että pienempi jumaluus, Astraea oli erityinen paikka, koska yksi Zeus Tässä artikkelissa kerrotaan lisää Astraean hahmoon liittyvistä ominaisuuksista ja symboleista.
Kuka oli Astraea?
Salvator Rosan Astrea. PD.
Astraean nimi tarkoittaa 'tähtineitoa', ja sellaisena hänet voidaan lukea taivaallisiin jumaluuksiin. Astraea oli yksi oikeudenmukaisuuden ruumiillistumista kreikkalaisessa panteonissa, mutta neitsytjumalattarena hän liittyi myös puhtauteen ja viattomuuteen. Hänet yhdistetään yleisesti ottaen Dike ja Nemesis , moraalisen oikeudenmukaisuuden ja oikeutetun närkästyksen jumalattaret. jumalatar Justitia oli roomalainen vastine Astraealle, jota ei pidä sekoittaa Astraeaan. Asteria , joka oli tähtien jumalatar.
Kreikkalaisissa myyteissä Astraean vanhemmiksi useimmin mainittu pariskunta ovat Astraeus, hämärän jumala, ja Eos, aamunkoiton jumalatar . Tämän version mukaan myytti, Astraea olisi sisar, että Anemoi , neljä jumalallista tuulta, Boreas (pohjoistuulen), Zephyrus (länsituulen), Notus (etelätuulen) ja Eurus (itätuulen).
Kuitenkin Hesiodoksen mukaan hänen didaktisessa runossaan Työ ja päivät , Astraea on Zeuksen tytär ja Titaanitar Themis Hesiodos selittää myös, että Astraean voi tavallisesti nähdä istumassa Zeuksen vieressä, minkä vuoksi jumalatar on joissakin taiteellisissa esityksissä kuvattu yhdeksi Zeuksen säteiden vartijoista.
Kun Astraea lähti kuolevaisten maailmasta inhoissaan ihmiskunnan keskuudessa levinnyttä turmelusta ja pahuutta kohtaan, Zeus muutti jumalattaren Neitsyt-tähdistöksi.
Muinaiset kreikkalaiset uskoivat, että Astraea palaisi eräänä päivänä maan päälle ja että hänen paluunsa merkitsisi uuden kultaisen ajan alkua.
Astraean symbolit
Astraeaa esitetään usein perinteisessä tähtijumalan vaatetuksessa:
- Joukko höyhenpeitteisiä siivet .
- Kultainen aureole hänen päänsä yläpuolella.
- Taskulamppu toisessa kädessä.
- Tähtikuvioinen hiuspanta hänen päässään.
Suurin osa tämän luettelon elementeistä (kultainen aureoli, soihtu ja tähtihiusnauha) symboloivat kirkkautta, jonka antiikin kreikkalaiset yhdistivät taivaankappaleisiin.
On syytä huomata, että vaikka kreikkalaisessa mytologiassa taivaallista jumalaa tai jumalatarta esitettiinkin kruunulla, se oli silti vain metafora valonsäteille, joita jumaluuden pää säteili, eikä merkki ylivertaisuudesta. Itse asiassa kreikkalaiset pitivät suurinta osaa taivaankannen jumalista toiseksi tärkeimpinä jumaluuksina, jotka eivät olleet missään nimessä olympialaisten yläpuolella, vaikka olivatkin fyysisesti Olympialaisia korkeammalla.heidän esimiehensä.
Jälkimmäinen pätee myös Astraeaan, jota pidettiin kreikkalaisessa panteonissa vähäisenä jumaluutena, mutta joka oli kuitenkin tärkeä, koska hänellä oli yhteyksiä oikeudenmukaisuuden käsitteeseen.
Vaaka oli toinen Astraeaan liittyvä symboli. Tämä yhteys oli kreikkalaisille läsnä myös taivaalla, sillä Vaaka-tähdistö on aivan Neitsyen vieressä.
Astraean ominaisuudet
Koska Astraeaan liittyy neitsyyden ja viattomuuden käsitteitä, häntä on ilmeisesti pidetty alkukantaisena oikeudenmukaisuuden muotona, joka vallitsi ihmisten keskuudessa ennen pahuuden leviämistä koko maailmaan.
Astraea liittyy myös tarkkuuden käsitteeseen, joka oli kreikkalaisille olennainen ominaisuus, sillä antiikin Kreikassa kaikki ylilyönnit kuolevaisten puolella saattoivat herättää jumalten vihan. Klassisista kreikkalaisista tragedioista löytyy monia esimerkkejä sankarihahmoista, joita jumalat rankaisivat ylilyönneistään, kuten myytti taru Prometheus .
Astraea taiteessa ja kirjallisuudessa
Astraean hahmo esiintyy sekä klassisessa kreikkalaisessa että roomalaisessa kirjallisuudessa.
Kertomuksellisessa runossa Metamorfoosit Ovid selittää, kuinka Astraea oli viimeinen jumaluus, joka eli ihmisten keskuudessa. Oikeudenmukaisuuden katoaminen maapallolta merkitsi pronssikauden alkua, aikakauden, jolloin ihmiskunnan kohtalona oli kärsiä sairauksia ja surua täynnä oleva elämä.
Runoilija Hesiodos kertoo ikään kuin olisi ollut aikanaan todistamassa jumalattaren lähtöä, ja hän kertoo lisää yksityiskohtia siitä, miten maailma muuttuisi Astraean poissaollessa. Runossaan Teokset ja päivät, ilmaistaan, että ihmisten moraali heikkenee entisestään siihen pisteeseen, jossa "Voima on oikea ja kunnioitus lakkaa olemasta, ja jumalattomat vahingoittavat arvokasta ihmistä puhumalla vääriä sanoja häntä vastaan...".
Astraea mainitaan myös Shakespearen näytelmissä. Titus Andronicus ja Henrik VI. Euroopan renessanssin aikana jumalatar samaistettiin aikakauden uudistumisen henkeen. Samaan aikaan "Astraeasta" tuli yksi kuningatar Elisabet I:n kirjallisista epiteeteistä; runollisessa vertailussa, joka viittaa siihen, että Englannin hallitsijan valta-aika edusti uutta kultaista aikaa ihmiskunnan historiassa.
Pedro Calderon de la Barcan kuuluisimmassa näytelmässä, La vida es sueño (' Elämä on unelma' Näytelmän aikana annetaan ymmärtää, että Astolfo häpäisi Rosauran, koska Astolfo vei hänen neitsyytensä, mutta ei mennyt naimisiin hänen kanssaan, joten Rosaura matkusti Moskovasta Puolan kuningaskuntaan (jossa Astolfo asuu) kostoa hakemaan.
Rosaura on myös anagrammi sanoista ' revontulet ', joka on espanjankielinen sana aamunkoitolle, ilmiölle, johon Eos, Astraean äiti joissakin myyteissä, liittyi.
Siellä on myös Salvador Rosan 1600-luvulla tekemä maalaus, jonka nimi on Astraea jättää maan , jossa jumalattaren nähdään ojentavan vaa'an (yksi oikeudenmukaisuuden tärkeimmistä symboleista) talonpojalle, juuri kun jumalatar on lähdössä tästä maailmasta.
Astraea on myös Ralph Waldo Emersonin vuonna 1847 kirjoittaman runon nimi.
Astraea populaarikulttuurissa
Nykykulttuurissa Astraean hahmo yhdistetään yleisesti moniin Lady Justice -kuvauksiin, joista yksi tunnetuimmista on Tarot-kortin 8. kortti, jossa Justice istuu valtaistuimella, on kruunattu ja pitää oikeassa kädessään miekkaa ja vasemmassa kädessään vaakaa.
Demon's Souls -videopelissä (2009) ja sen uusintaversiossa (2020) "Maiden Astraea" on yhden pääpomon nimi. Aikoinaan hurskas aatelinen, tämä hahmo matkusti Defilementin laaksoon hoitamaan niitä, jotka olivat saaneet tartunnan demonisesta rutosta. Jossain vaiheessa matkaansa Maiden Astraean sielu kuitenkin turmeltui, ja hänestä tuli demoni. On syytä huomata, että puhtauden elementitja korruptio ovat läsnä sekä alkuperäisessä Astraea-myytissä että Demon's Soulsin modernissa uudelleentulkinnassa.
Astraean unelma on myös amerikkalaisen heavy metal -yhtyeen kappaleen nimi. Miekka Kappale on osa vuonna 2010 julkaistua Warp Riders -albumia. Kappaleen nimi näyttää viittaavan oikeudenmukaisuuden jumalattaren kauan odotettuun paluuseen maan päälle.
Usein kysytyt kysymykset Astraeasta
Minkä jumalatar Astraea on?Astraea on kreikkalainen oikeuden, puhtauden ja viattomuuden jumalatar.
Ketkä ovat Astraean vanhemmat?Myytistä riippuen Astraean vanhemmat ovat joko Astraeus ja Eos tai Themis ja Zeus.
Oliko Astraea neitsyt?Puhtauden jumalattarena Astraea oli neitsyt.
Miksi Astraean mahdollinen paluu Maahan oli tärkeä osa hänen mytologiaansa?Astraea oli viimeinen kuolemattomista olennoista, joka poistui maan päältä, ja se merkitsi ihmisten kultaisen aikakauden loppua. Siitä lähtien ihmiset ovat heikentyneet, kuten antiikin Kreikan uskonnon ihmisen aikakaudet kertovat. Astraean mahdollinen paluu maan päälle merkitsee kultaisen aikakauden paluuta.
Mihin tähtikuvioon Astraea liittyy?Astraean sanotaan olevan Neitsyen tähdistö.
Päätelmä
Vaikka Astraean osallistuminen Kreikan mytologia on jokseenkin rajallinen, kreikkalaiset näyttävät pitäneen häntä tärkeänä jumalana. Tämä arvostus perustui pääasiassa jumalattaren assosiaatioihin oikeudenmukaisuuden käsitteeseen.
Lopulta Astraea ei toiminut vain yhtenä Zeuksen säteiden vartijoista, vaan hän muutti sen myös tähdistöksi (Neitsyt), mikä kunnia oli varattu vain muutamille valituille hahmoille, jotka muodostivat pahamaineisen ennakkotapauksen myyttisiin aikoihin.