Ֆրեյան, որը նաև գրվում է Ֆրեյջա, պտղաբերության, գեղեցկության, սիրո, սեքսի սկանդինավյան աստվածուհի է, ինչպես նաև պատերազմի և seiðr-ի՝ սկանդինավյան մոգության հատուկ տեսակ: Գեղեցիկ և հզոր աստվածուհի Ֆրեյան նստած է սկանդինավյան վանիրների աստվածների պանթեոնի վերևում՝ ընդդիմանալով սկանդինավյան աստվածների մյուս խմբին՝ Ասիրին կամ Ասգարդիներին: Ահա նրա պատմությանը:

Ո՞վ է Ֆրեյան:

Ֆրեյան սկանդինավյան լեգենդների և մշակույթի ամենասիրված աստվածներից մեկն է: Նրա եղբայրը խաղաղության և բարգավաճման աստվածն է Ֆրեյր : Նրա ծնողներն են աստված Njörðr-ը և նրա անանուն քույրը:

Անունը Freya թարգմանաբար նշանակում է Տիկին հին սկանդինավյան լեզուներով, բայց նրան հաճախ անվանում են նաև.

• Gefn (Տվողը)
• Mardöll (Ծովի պայծառացուցիչ կամ լույս)
• Valfreyja (տիկին Սպանվածները (ճակատամարտում)
• Sýr (ցանել),

Եվ մի քանի այլ շողոքորթ անուններ:

Մինչ այլ մշակույթների մեծ մասը նույնպես ունի սիրո և սեռական ցանկության գեղեցիկ աստվածուհի, ինչպիսին են Աֆրոդիտեն , Վեներան, Անանսան, Բաստետը, Տեյկուն և այլք, Ֆրեյան շատ ավելին է, քան դա: Նա բարդ աստվածուհի է և կարևոր դերակատարում ունի:

Ֆրեյա – Վանիրների գլխավոր աստվածուհին

Երբ մարդկանց մեծամասնությունը լսում է սկանդինավյան աստվածների մասին, նրանք մտածում են Ասգարդյան աստվածների կամ Էսիրի մասին, որոնց ղեկավարում է Ամենայն Հայրը Օդինը և նրա կինը Ֆրիգը , ինչպես նաև նրանց որդի Թորը և շատ այլ հայտնի սկանդինավյան աստվածներ, Æsir պանթեոնը դարձել է ժամանակակից փոփ-մշակույթի հոմանիշը:Սկանդինավյան աստվածներ:

Սակայն գոյություն ունի սկանդինավյան աստվածների մի ամբողջ այլ պանթեոն, որը կոչվում է Վանիրի աստվածներ: Նրանք հաճախ հակադրվում են Æsir-ին, ոչ թե որպես իրենց հակառակորդներ, այլ որպես իրենց ավելի խաղաղ և սիրելի գործընկերներ: Իրականում, ասվում էր, որ վանիրները կռվել են Ասիրի դեմ երկար Æsir-Vanir պատերազմի ժամանակ՝ ի պատասխան Æsir-ի չհրահրված ագրեսիայի նրանց դեմ:

Վանիրի մատրոն աստվածուհին Ֆրեյան է: Որպես պտղաբերության և սիրո աստվածուհի, Ֆրեյան հիանալի կերպով ցույց տվեց Վանիրի և Էսիրի միջև եղած տարբերությունները: Թեև Æsir-ը պատերազմի նման աստվածներն էին և վիկինգների և ռազմիկների աստվածները, Վանիրները խաղաղ աստվածներն էին:

Վանիրներն այն աստվածներն էին, որոնց ամենից հաճախ աղոթում էին ֆերմերները և հասարակ մարդիկ, ովքեր պարզապես հարուստ բերք էին ուզում: , լավ եղանակ և խաղաղ կյանք:

Պատերազմի աստվածուհի:

Եթե Վանիրները խաղաղ սկանդինավյան աստվածներն են, և եթե Ֆրեյան սիրո և պտղաբերության աստվածուհին էր, ապա ինչպե՞ս կարող է նա լինել: պատերազմի և seiðr մոգության աստվածուհի՞ն:

Այստեղ իրականում որևէ հակասություն չկա:

Մինչ Æsir-ը «պատերազմի աստվածներ» էին, Վանիրները կանգնում էին և պաշտպանում իրենց հողերը, երբ դա անհրաժեշտ լիներ: Որպես այդպիսին, Ֆրեյան դիտվում էր որպես «պաշտպան» պատերազմի աստվածուհի, ով բերում էր պտղաբերություն և բարգավաճում խաղաղության ժամանակ, բայց պաշտպանում էր իր հետևորդներին, երբ նրանք նրա օգնության կարիքն ունենային:

Freya's Heavenly Fields and Halls

Ֆրեյան գնահատում էր զինվորներին և մարտիկներին այն աստիճան, որ նաՄարտում ընկածների հոգիների կեսին հրավիրեց իր տիրույթ, իսկ մյուս կեսը գնաց Օդին Վալհալայում: Քանի որ Æsir-ը ժամանակակից մշակույթի ամենահայտնի պանթեոնն է, շատերը գիտեն Վալհալայի գաղափարը. երբ մարտիկ մահանում է մարտում, Օդինի վալկիրիաները իրենց հոգին վերցնում են իրենց թռչող ձիերին և ընկածներին թռչում Վալհալլա: որտեղ նրանք կարող են խմել և կռվել մինչև Ռագնարոկը:

Բացի, միայն ամեն երկրորդ հոգին կգնար Վալհալլա: Մյուսները կմիանան Ֆրեյային իր դրախտային դաշտում՝ Fólkvangr-ում և նրա սրահում՝ Sessrúmnir-ում:

Ինչպես Վալհալլան, Ֆոլկվանգրը շատ ռազմիկների կողմից դիտվում էր որպես ցանկալի անդրշիրիմյան կյանք. մի վայր, որտեղ նրանք ուրախությամբ սպասում էին Ռագնարոկին։ օգնել աստվածներին հսկաների և քաոսի ուժերի դեմ պայքարում: Սա Ֆոլկվանգրին դարձնում է ոչ թե Վալհալլայի հակառակը, այլ դրա այլընտրանքը:

Այն ռազմիկները, ովքեր պատվով չեն զոհվել մարտում, դեռ գնացին Հել, ոչ թե Վալհալլա կամ Ֆոլկվանգր:

Ֆրեյա: և նրա ամուսինը Óðr

Որպես սիրո և սեքսուալ ցանկության աստվածուհի, Ֆրեյան նույնպես ամուսին ուներ՝ Óðr, կատաղածը: Նաև կոչվում է Óð, Od, կամ Odr, Ֆրեյայի ամուսինը ունի բավականին շփոթեցնող պատմություն. Որոշ աղբյուրներ նրան նկարագրում են որպես աստված, մյուսները՝ որպես մարդ, հսկա կամ ընդհանրապես մեկ այլ էակ։ Այնուամենայնիվ, պատմվածքների մեծ մասում հաստատունն այն է, որ Óðr-ը հաճախ բացակայում է Ֆրեյայի կողքին:

Անհասկանալի է, թե ինչու Freya-ն և ððr-ը հաճախ չէին պատկերված:միասին, և պատմություններն ասում են, որ նա հաճախ էր անհետանում: Առասպելները պարտադիր չէ, որ ենթադրեն, որ նա անհավատարիմ է եղել Ֆրեյային, բայց նրանք չեն նշում, թե որտեղ կամ ինչու նա կվերանա: Ընդհակառակը, ասում են, որ երկուսն էլ կրքոտ սեր ունեին միմյանց հանդեպ, և Ֆրեյային հաճախ նկարագրում են որպես միշտ ցանկությամբ լի իր ամուսնու հանդեպ, Hyndluljóð բանաստեղծության մեջ և որպես նրա համար կարմիր ոսկու լացող արցունքներ :

Ֆրեյան նույնպես հաճախ այլ անուններ էր ընդունում և ճանապարհորդում տարօրինակ մարդկանց մեջ ` փնտրելու իր ամուսնուն:

2>Ֆրեյան հավատարիմ էր ամուսնուն: Սիրո և սեքսուալ ցանկության աստվածուհու հետ միայնակ լինելով՝ նրան հաճախ էին դիմում այլ աստվածներ, հսկաներ և Ջոտնար, բայց նա մերժում էր այս առաջարկների մեծ մասը և շարունակում էր փնտրել իր ամուսնուն:

Լոկիի վիրավորանքները: Ægir's Feast-ին

Չարության աստծո Լոկիի հիմնական լեգենդներից մեկը տեղի է ունենում ծովի աստծո Ægir-ի խմիչքի ժամանակ: Այնտեղ Լոկին հարբում է Էգիրի հայտնի ալեով և խնջույքի ժամանակ սկսում է վիճել աստվածների և էլֆերի մեծ մասի հետ: Լոկին մեղադրել է ներկա գտնվող գրեթե բոլոր կանանց անհավատարիմ և անառակաբարո լինելու մեջ:

Լոկին նաև մի քանի հարված է հասցնում Օդինի կնոջը՝ Ֆրիգին, այդ պահին Ֆրեյան միջամտում է և մեղադրում Լոկիին սուտ խոսելու մեջ: Լոկին բղավում է Ֆրեյայի վրա և մեղադրում նրան, որ նա սեռական հարաբերություն է ունեցել գրեթե բոլոր աստվածների և էլֆերի հետ Էգիրի խնջույքի ժամանակ, այդ թվում՝ իր եղբոր՝ Ֆրեյրի։Ֆրեյան դեմ է, բայց Լոկին ասում է նրան, որ լռի և նրան անվանում է չարամիտ կախարդ:

Այդ պահին ներս է մտնում Ֆրեյայի հայրը՝ Նյորըրը և հիշեցնում Լոկիին, որ նա՝ չարության աստվածն է։ նրանցից ամենամեծ սեքսուալ այլասերվածը և քնել է բոլոր տեսակի էակների, ներառյալ տարբեր կենդանիների և հրեշների հետ: Նյորըրը նաև նշում է, որ ոչ մի ամոթալի բան չկա, որ կինը բացի իր ամուսնուց այլ սիրեկաններ ունենա:

Այս դեպքից հետո Լոկին իր ուշադրությունը տեղափոխում է այլ հարցերի վրա և ի վերջո հայտնվում է Օդինի բանտում մինչև Ռագնարոկը` Էգիրից մեկին սպանելու համար: սպասավորներ:

Չնայած սա հիմնականում Լոկիի պատմությունն է, այն նաև առանցքային դեր է խաղում Ֆրեյայի համար, քանի որ երկուսն էլ մատնանշում են, որ նա այդքան դավաճան չի եղել իր կորած ամուսնուն և արդարացնում է որևէ մեկը: այն գործերը, որոնք նա կարող էր ունենալ:

Ֆրիգի և Օդինի գործընկերը

Քանի որ Օդինը և Ֆրիգը Æsir պանթեոնի հիմնական աստվածներն են, և Ֆրեյան նստում է Վանիրի պանթեոնի վերևում, երկուսի հետ միասին: Որոշ առասպելներում երբեմն զույգերը շփոթվում են միմյանց հետ:

Սա հատկապես բարդ է, քանի որ զոհված ռազմիկների հոգիները գնում են ինչպես Օդինի, այնպես էլ Ֆրեյայի տիրույթներ: Այն փաստը, որ Óðr-ի անունը նման է Օդինի անվանը, նույնպես չի օգնում հարցին: Առասպելների մեծ մասում, սակայն, երկու զույգերը բավականին տարբեր են:

Ֆրեյայի խորհրդանիշները

Ֆրեյայի ամենահայտնի խորհրդանիշներից մեկը Brisingamen վզնոցն է, որը պատկերված է որպեսշողշողացող, գեղեցիկ վզնոց, որը Ֆրեյան շատ դժվարությունների միջով անցավ այն ձեռք բերելու համար:

Ըստ լեգենդի, Ֆրեյան հայտնվեց թզուկների երկրներում, որտեղ տեսավ, թե ինչպես են նրանք ոսկուց գեղեցիկ վզնոց են պատրաստում: Նրա գեղեցկությունից ապշած՝ Ֆրեյան առաջարկեց վճարել ցանկացած գումար, եթե թզուկներն իրեն տան վզնոցը:

Թզուկները քիչ հետաքրքրված էին փողով և ասացին, որ վզնոցը կտան իրեն միայն այն դեպքում, եթե նա քնի հետը: նրանցից յուրաքանչյուրը. Ի սկզբանե զզվելով այդ մտքից՝ Ֆրեյայի վզնոցի ցանկությունն այնքան ուժեղ էր, որ նա համաձայնվեց և չորս հաջորդական գիշեր քնել էր չորս թզուկներից յուրաքանչյուրի հետ: Թզուկները, հավատարիմ իրենց խոսքին, Ֆրեյային տվեցին վզնոցը:

Մեկ այլ հայտնի խորհրդանիշ, որը կապված է Ֆրեյայի հետ, նրա կառքն է, որը քաշում են երկու կատուներ: Նկարագրված է որպես Թորի նվեր՝ Ֆրեյան հաճախակի ճանապարհորդում էր կառքը:

Հաճախ նրան ուղեկցում էր Հիլդիսվինի վարազը, երբ ձիավարում էր: Ահա թե ինչու վարազը Ֆրեյայի սուրբ կենդանին է:

Ֆրեյայի սիմվոլիզմը

Որպես սիրո, սեռական ցանկության և պտղաբերության աստվածուհի, Ֆրեյան ունի խորհրդանշական նշանակություն, որը նման է աստվածուհիների, ինչպիսին Աֆրոդիտեն է: և Վեներան։ Այնուամենայնիվ, նրա դերը դուրս է գալիս դրանից: Նա նաև մայր աստվածուհին է Վանիրի պանթեոնում, պաշտպան պատերազմի աստվածուհին իր ժողովրդի համար և այն թագավորության տիրակալը, ուր ընկած հերոսները գնում են Ռագնարոկին սպասելու:

Նույնիսկ որպես սիրո աստվածուհի Ֆրեյան շատ է։ տարբերվում է նրա մեծ մասիցայլ մշակույթների նմանակները: Այնտեղ, որտեղ սիրո և սեռական ցանկության աստվածուհիներից շատերը ներկայացվում են որպես գայթակղիչներ և սիրային հարաբերությունների և սեռական ակտերի նախաձեռնողներ, Ֆրեյան ներկայացված է որպես սգավոր աստվածուհի, որը ցանկանում է բոլորին, բայց փորձում է հավատարիմ մնալ իր կորած ամուսնուն:

Ֆրեայի նշանակությունը ժամանակակից մշակույթում

Ինչպես Վանիրի աստվածներին հաճախ մոռանում են ժամանակակից մշակույթը հօգուտ Æsir-ի, Ֆրեյան այնքան հայտնի չէ, որքան մյուս աստվածները:

Ֆրեյան մինչև 20-րդ դարի կեսերը չափազանց հայտնի էր արվեստի բազմաթիվ գործերում: Ֆրեյան նկարահանվել է բազմաթիվ նկարներում և եվրոպական գրքերում և բանաստեղծություններում: Freyja անունը Նորվեգիայում նույնիսկ այսօր օգտագործվում է որպես աղջկա անուն:

Վերջին ամերիկյան փոփ-մշակույթում, այնուամենայնիվ, Ֆրեյայի մասին ամենաուշագրավ հիշատակումը տեսախաղերի շարքում է God of War որտեղ նա պատկերված է որպես հակառակորդ աստծո Բալդուր մոր, Օդինի կնոջ և Ասգարդի թագուհու:

Ստորև բերված է խմբագրի լավագույն ընտրանիների ցանկը, որտեղ պատկերված է Ֆրեյայի արձանը:

Փաստեր Ֆրեյայի մասին

Ֆրեյան ամուսնացած է Óðr աստծո հետ:

Ֆրեյան պատկերված է որպես երկու դուստր` Հնոսը և Գերսեմին:

Ֆրեյայի եղբայրը Ֆրեյրն է:

Ֆրեյայի ծնողներն են Նյորըրը և մի անանուն կին, հավանաբար նրա քույրը:

Ֆրեյայի դրախտային դաշտերը հայտնի են որպես Fólkvangr, որտեղ նա ընդունում է զոհված ռազմիկների և զինվորների բոլոր հոգիների կեսը:

6>6- Ինչի՞ աստվածուհի Ֆրեյան է:

Ֆրեյան սիրո, գեղեցկության, պտղաբերության, սեքսի, պատերազմի և ոսկու աստվածուհին է:

Ֆրեյան նստում է կառքը, որին քաշում են երկու կատու:

Ֆրեյայի խորհրդանիշները: խորհրդանիշները ներառում են Բրիսինգամենի վզնոցը, վարազը և կախարդական փետրավոր թիկնոցը:

Փաթաթում

Ֆրեյան մնում է ազդեցիկ աստվածուհի և կենտրոնական դեր է խաղում սկանդինավյան առասպելում: հոլոգիա. Նրան հաճախ համեմատում են նմանատիպ այլ աստվածուհիների հետ, ինչպիսիք են Աֆրոդիտեն և Իսիդան , բայց նրա դերն ավելի բարդ է թվում, քան իր համարժեքների դերը: