フリッグは、北欧神話の神々の母系として有名です。 オーディーン と同じような役割を担っています。 ヘラ ギリシャ神話から、そして アイシス エジプト神話に登場する賢者の女神で、母性や安定した家庭の象徴として、また神の予見と知識を持つ女神として崇拝されています。

フリッグとは誰ですか？

フリッグは、しばしばフリッガと英語化され、オーディンの妻であり、また、ヴォルフガングの母でもあります。 バルドル 北欧神話の神々であるエシルまたはエイシルのパンテオンの中で最高の女神。 彼女の名前の意味は 愛しい人 は、古ノルド語でアスガルドの母系長を意味し、夫とともに統治し、生まれつきの先見性と知恵で仲間のエシリアの神々を助ける役割を担っている。

しかし、不思議なことに、フリッグは現存する北欧の文献や資料にはほとんど登場しない。 しかも、北欧神話の女神ヴァニールと結びつけられていることが多いのだ。 フレイア / フレイヤ 北欧神話に登場する神々、ヴァニールの家長である。

両女神はゲルマン神話の女神フリヤに起源を持つが、やや異なる性質と能力を持つ別の存在である。 北欧神話や伝説の中で並行して語られているため、両者の類似点はその起源を同じくする程度に過ぎない。

フリッグ - マスター・オブ・マジック

夫のオーディンやヴァニラの女神フレイヤのように、フリッグは有名な存在でした。 ようせい - 女だてらに シードル 北欧神話に登場する魔法で、主に運命を予言し、それを術者の意のままに操るために使われた。

セイドルの使い手は、理論的には予言や運命に関係なく、あらゆる出来事を変えることができるとされています。 フリッグはフレイアやオーディンよりもセイドルの力が強いとされていますが、それでも北欧神話における重要な出来事、たとえば ラグナロク あるいは最愛の息子バルドルの死。

フリッグとバルドルの死

オーディンが複数の女神や巨人との間に多くの子供をもうけたのに対し、フリッグは夫との間に3人の息子しか産んでいません。 ヘルメス神 また、双子のバルドゥル（バルドル、バルダーとも呼ばれる）と盲目の神ホヅル（ホド）も登場する。

フリッグの3人の子供のうち、バルドルは彼女の一番のお気に入りだった。 太陽と勇気と気高さの神であるバルドルは、何とも言えないほど美しく、色白だった。 しかし、彼女の知恵と先見の明によって、バルドルには暗い運命が待っていることを知った。 フリッグはバルドルに何かが起こらないように、彼があらゆる物質や存在からダメージを受けないようにし、また、バルドルを守るために、バルドルを守るようにしたのである。ミッドガルドとアスガルド（人間の領域と神の領域）。

しかし、フリッグはヤドリギのことを忘れてしまった。

しかし、バルドルにとってヤドリギは、アキレスにとっての踵のように、唯一の弱点だった。

神々の祝宴で、ロキはバルドルの盲目の双子のホドにヤドリギで作った矢を与えました。 ホドは目が見えないので、矢が何でできているか分からず、ロキに促されて冗談で不死身のバルドルに向かって投げましたが、ホドはそうしてしまいました。偶然にも自分の双子を殺してしまったのだ。

このような死は「太陽の神」としては不条理に思えるが、実は北欧神話を象徴している。 ロキの策略の致命的な終わりを示す例として以外にも、いくつかのことを象徴しているのである。

• フリッグのようなシードル魔法を使いこなすヴォルヴァでさえも、運命を完全に覆すことはできないのだ。
• バルドルの死は、エシリアの神々の「良き日々」の終わりと、ラグナロクで終わる暗黒の時代の始まりを象徴している。 北欧の冬に太陽が数ヶ月沈むように、バルドルの死も神々にとって暗黒の時代の始まりを意味しているのである。

フレイヤ対フリッグ

多くの歴史家は、この2つの女神は古ゲルマン神話の女神フリヤの子孫というだけでなく、後の作者によって最終的に「分離」されるまで、長い間同じ存在だったと考えている。 この仮説には賛成・反対両方の証拠が多く、単純な記事ですべてを網羅することはできない。

フレイヤとフリッグの類似点には、以下のようなものがあります。

• セイドルの魔法を使いこなす
• ハヤブサに変身できるハヤブサの羽を所持していたこと。
• 彼らの結婚は、神々のオーディン（フリッグ）と、似たような名前のオーズル（óðr）またはオッド（od）と
• また、「水曜日」がオーディン（ヴォータンの日）、「火曜日」がその名の由来であるのと同様に Týr (Tyr's DayまたはTiw's Day）、「Friday」はFriggとFreyjaの両方から、あるいはFrijaから名付けられたと言われている（Frigg's DayまたはFreyja's Day）。

しかし、2人の女神の間には多くの違いもあります。

• フレイヤは豊穣の女神、愛と性の女神として描かれていますが、フリッグはそうではありません。
• フレイヤは、戦死した戦士がラグナロクを待つために行く天の原Fólkvangrの家長です。 エシル神話では、戦士や英雄をヴァルハラに連れて行くのはオーディンであり、フリッグはこの役割を担っていません。 後世の神話では、オーディンとフレイヤがこの任務を行い、基本的には戦死した戦士の「半分」ずつ連れて行くと表現されています。

しかし、現在残っている北欧の神話や伝説では、この二人の女神は別々の存在として描かれており、いくつかの伝説では一緒に登場し、互いに影響し合っている。

12世紀、北ドイツのシュレスヴィヒ聖堂に描かれた2人の女性が、裸体でマントをまとって巨大な猫に乗り、もう1人も裸体でマントをまとって巨大な杖に乗っている。 文献記録との図像上の類似性から、研究者はこの2人の女性がフリッグ（Frigg）とフレイヤ

フリッグのシンボル

フリッグは、母性と安定した家族の絆を象徴している。

北欧神話の主要なテーマのひとつは、物事の中には起こるべくして起こるものがあり、それは誰にも変えられないということです。

に殺されるのを承知でオーディンは フェンリル と言って、巨大な狼を鎖でつないだが、無駄だった。 ヘイムダール そして、フリッグは巨人がアスガルドを滅ぼすことを知っているので、巨人を守ろうとするが失敗し、フリッグは息子が死ぬことを知っているので、息子を守ろうとするが失敗する。 そして、フリッグが最も優れたセードル魔術のヴェルヴァ使いであることは、彼女でさえバルドルを救えなかったということは、変えられないものがあるのだということを示すために使われているのだ。

現代文化におけるFriggの重要性

フリッグの神話や伝説が豊富に保存されていないように、フリッグも現代文化にあまり登場しない。 18世紀、19世紀、20世紀初頭を通じて、フリッグに関する美術や文学の引用や解釈はかなりあるが、ここ数十年、彼女について書かれることはあまりない。

ブラットハラのユーモラスなウェブコミックでは、オーディンやその子供たちと並んでフリッグは重要な役割を果たしました。 しかし、最も重要なのは、有名なマーベル・ソーのコミックと後のMCU映画でフリッグ（というよりフリッガ）が使われていることです。 スクリーン上で女神を演じるのは有名なレネ・ロッソで、北欧原語に100％正確ではないものの、彼女のキャラクターは普遍的に受け入れられています。を絶賛しています。

まとめ

北欧神話において、母なる女神として重要な役割を担っているフリッグは、予知能力と魔力を持ちながら、ある出来事を防ぐことができない。