Frigg - Asgard को प्यारी आमा

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    Frigg Norse देवताहरूको प्रसिद्ध मातृआर्क हो। ओडिन की पत्नी, उनले ग्रीक पौराणिक कथाबाट हेरा र ​​इजिप्शियन पौराणिक कथाबाट इसिस को समान भूमिका खेल्छिन्। उहाँ एक बुद्धिमान देवी हुनुहुन्छ जसलाई मातृत्व र स्थिर घरहरूको प्रतीकको रूपमा पूजा गरिन्छ साथै ईश्वरीय पूर्वविचार र ज्ञानको साथमा देवी।

    फ्रिग को हो?

    फ्रिग, प्रायः फ्रिग्गालाई एंग्लिसाइज गरिएको हो। ओडिनकी पत्नी, बाल्दुर की आमा, र नोर्स देवताहरूको Æsir वा Aesir pantheon मा सर्वोच्च देवी। पुरानो नोर्समा उनको नामको अर्थ प्यारी हो र उनले एस्गार्डको मातृसत्ताको भूमिका खेले, आफ्नो पतिको साथमा शासन गर्दै र आफ्ना सहयात्री देवताहरूलाई आफ्नो दूरदर्शिता र बुद्धिको जन्मजात क्षमताले मद्दत गर्दै।

    चाहनाको कुरा , यस्तो प्रख्यात देवताको लागि, फ्रिगलाई जीवित नर्स पाठ र स्रोतहरूमा विरलै उल्लेख गरिएको छ। साथै, उनी प्रायः Vanir Norse देवी Freya / Freyja , नोर्स देवताहरूको प्रतिद्वन्द्वी Vanir pantheon को matriarch सँग सम्बन्धित छ।

    दुबै देवीहरूको उत्पत्ति पहिले जर्मनिक देवी फ्रिजा, तर तैपनि केही फरक विशेषताहरू र क्षमताहरूसँग अलग प्राणीहरू हुन्। नर्स मिथक र किंवदन्तीहरूमा समानान्तर रूपमा उल्लेख गरिएको छ, तिनीहरूको समानताहरू तिनीहरूको आपसी उत्पत्तिको रूपमा मात्र जान्छन्।

    फ्रग - जादूको मास्टर

    उनको पति ओडिन जस्तै र भानिर देवी फ्रेया जस्तै , फ्रिग एक प्रसिद्ध völva – एनोर्स मिथकहरूमा स्त्रीलिंगी seidr जादूको अभ्यासकर्ता। Seidr प्राय: भाग्य भविष्यवाणी गर्न र यसलाई व्यवसायीको इच्छामा बुनाउन प्रयोग गरिएको थियो।

    सिद्धान्तमा, seidr अभ्यासकर्ताहरूलाई भविष्यवाणी र भाग्यको पर्वाह नगरी कुनै पनि घटनालाई कुनै पनि तरिकाले परिवर्तन गर्न सक्षम भनी वर्णन गरिएको छ। यद्यपि फ्रिगलाई फ्रेया र ओडिन भन्दा सेइडरको रूपमा शक्तिशाली देखाइएको छ, उनी अझै पनि नोर्स पौराणिक कथाका केही मुख्य घटनाहरूलाई रोक्न असफल भइन्, जस्तै कि राग्नारोक वा उनको मृत्युको रूपमा पनि चिनिन्छ। प्यारो छोरा बाल्डर।

    फ्रिग र बाल्डुरको मृत्यु

    जबकि ओडिनका विभिन्न देवी र दिग्गजहरूबाट धेरै सन्तान थिए, फ्रिगले आफ्नो पतिबाट मात्र तीन छोराहरू थिए - हर्मोडर वा हर्मोड, अस्गार्डका सन्देशवाहक देवता। र ग्रीक भगवान हर्मेस को बराबरको नर्स, साथै जुम्ल्याहा बालडर (बाल्डर वा बाल्डर पनि भनिन्छ) र अन्धा देव होडर वा होड।

    फ्रिगका तीन सन्तानमध्ये, बाल्डर थिए। निर्विवाद रूपमा उनको मनपर्ने। सूर्य, बहादुरी र कुलीनताको देवता, बाल्डर अवर्णनीय रूपमा सुन्दर र निष्पक्ष थियो। उनको बुद्धि र पूर्वविचारको क्षमताको लागि धन्यवाद, तथापि, फ्रिगलाई थाहा थियो कि बाल्डरले उनको लागि पर्खिरहेको कालो भाग्य थियो। बाल्डरलाई कुनै पनि कुरा हुन नदिन, फ्रिगले मिडगार्ड र अस्गार्ड (मानवको क्षेत्र र ईश्वरको राज्य) दुबैमा कुनै पनि र सबै सामग्री र प्राणीहरूबाट क्षति पुर्‍याउन अजेय हुने कुरा सुनिश्चित गरे।

    फ्रिगले "बोलाएर यो गरे। "हरेक सामग्री र क्षेत्रहरूमा हरेक चीजनाम लिएर र बाल्डरलाई कहिल्यै हानि नगर्ने कसम खाए। दुर्भाग्यवश, फ्रिगले मिस्लेटोको बारेमा बिर्सनुभयो, सम्भवतः यसको कथित महत्वको कारणले। वा, केही मिथकहरूमा, उनले मिस्टलेटोलाई जानाजानी छोडिन् किनभने उनले यसलाई "धेरै जवान" ठानेकी थिइन्।

    बालड्रको लागि मिस्टलेटोको अन्त्य एक्लिसको हिल जस्तै थियो - उनको मात्र कमजोरी।

    स्वाभाविक रूपमा, ठगी देवता लोकी बाहेक अरू कसैले निर्णय गरेन कि यो कमजोरीको शोषण गर्न हास्यास्पद हुनेछ। देवताहरूको धेरै भोजहरू मध्ये एकमा, लोकीले बाल्डरको अन्धा जुम्ल्याहा होडलाई मिस्टलेटोबाट बनेको डार्ट (वा तीर वा भाला, मिथकको आधारमा) दिए। होड अन्धा भएकोले, उसले थाहा पाउन सकेन कि डार्ट केबाट बनेको थियो त्यसैले जब लोकीले उसलाई मजाक गर्दै यसलाई अभेद्य बाल्डरतिर फ्याँक्न आग्रह गरे, होडले त्यसो गरे र संयोगवश आफ्नै जुम्ल्याहालाई मार्यो।

    जबकि यस्तो "सूर्यको देवता" को लागी मृत्यु बेतुका देखिन्छ, यो वास्तवमा नोर्स पौराणिक कथामा प्रतीकात्मक छ। यसले लोकीका चालहरूको घातक अन्त्यको अर्को उदाहरण हुनुभन्दा बाहिरका केही चीजहरूलाई प्रतीक गर्दछ:

    • कसैले पनि भाग्यलाई पूर्ण रूपमा विघटन गर्न सक्षम छैन, फ्रिग जस्ता सेइडर जादूको भोल्भा मास्टर पनि होइन।
    • बाल्डरको मृत्युले Æsir देवताहरूका लागि "राम्रो दिनहरू" को प्रतीकात्मक अन्त्य र अन्धकार अवधिको सुरुवातको रूपमा कार्य गर्दछ जुन अन्ततः राग्नारोकमा समाप्त हुनेछ। जसरी स्क्यान्डिनेभियामा जाडोमा धेरै महिनाको लागि सूर्य अस्ताउँछ, बाल्डरको मृत्युले पनि अन्धकारको अवधिको सुरुवात गर्दछ।देवताहरू।

    फ्रेजा बनाम फ्रिग

    धेरै इतिहासकारहरू विश्वास गर्छन् कि यी दुई देवीहरू पुरानो जर्मनिक देवी फ्रिजाका वंशज मात्र होइनन् तर तिनीहरू हुनु अघि लामो समयसम्म एउटै प्राणी थिए। अन्ततः पछिका लेखकहरू द्वारा "पृथक"। यस परिकल्पनाको पक्षमा र विपक्षमा धेरै प्रमाणहरू छन् र हामी यसलाई एक साधारण लेखमा समावेश गर्न सक्दैनौं।

    फ्रेजा र फ्रिग बीचका केही समानताहरू समावेश छन्:

    • तिनीहरूको दक्षता सेइडर जादूको साथ
    • बाजको प्वाँखहरूको स्वामित्व जसले उनीहरूलाई बाज़मा रूपान्तरण गर्न अनुमति दियो
    • देवताहरू ओडिन (फ्रिज) र उस्तै नाम óðr वा od
    • सँग उनीहरूको विवाह साथै, जसरी "बुधवार" को नाम ओडिन (वोतानको दिन) र "मङ्गलबार" को नाम Týr (टायर्स डे वा टिव्स डे) को नामबाट राखिएको छ, "शुक्रबार" लाई फ्रिग र फ्रेजा दुवैको नामबाट नामाकरण गरिएको भनिन्छ। वा बरु - फ्रिजा पछि - (फ्रिग्स डे वा फ्रेजा डे)।

    यद्यपि, त्यहाँ दुई देवीहरू बीच धेरै भिन्नताहरू पनि छन्:

    • फ्रेजालाई प्रजनन क्षमताको रूपमा वर्णन गरिएको छ। देवी र प्रेम र कामुकताको देवी जबकि फ्रिग होइनन्
    • फ्रेजा स्वर्गीय क्षेत्र फोल्कवाङ्गरको मातृ हुन् जहाँ युद्धमा मरेका योद्धाहरू राग्नारोकलाई पर्खन जान्छन्। Æsir pantheon मा, यो ओडिन द्वारा गरिएको हो जसले योद्धा र नायकहरूलाई Valhalla लैजान्छ - Frigg ले यसमा भूमिका खेल्दैन। पछिको मिथकहरूमा, ओडिन र फ्रेजा दुवैले यो कर्तव्य पूरा गर्छन् र मूल रूपमा वर्णन गरिएको छप्रत्येक लडाइमा लडेका योद्धाहरूको "आधा" लिनु।

    यद्यपि, हामीले आज रेकर्ड गरिएका र "वर्तमान" नोर्स मिथकहरू र किंवदन्तीहरूले स्पष्ट रूपमा यी दुई देवीहरूलाई अलग-अलग प्राणीको रूपमा चित्रण गरेका छन्। जसरी दुईजनाले केही पौराणिक कथाहरूमा सँगै भाग लिन्छन् र एकअर्कासँग अन्तरक्रिया गर्छन्।

    त्यसका धेरै उदाहरणहरू मध्ये एउटा जिज्ञासु पुरातात्विक खोज हो - उत्तरी जर्मनीको स्लेस्विग क्याथेड्रलमा दुई महिलाहरूको १२ औं शताब्दीको चित्रण। एउटी महिला नग्न तर लुगा लगाएर विशाल बिरालोमा सवारी गर्छिन् र अर्को पनि नग्न र लुगा लगाएकी तर विशाल डिस्टाफमा सवारी गर्छिन्। साहित्यिक अभिलेखसँग आइकोनोग्राफिक समानताको आधारमा, विद्वानहरूले निर्धारण गरेका छन् कि दुई महिलाहरू फ्रिग र फ्रेजा हुन्।

    फ्रिगको प्रतीकवाद

    फ्रिगले दुई मुख्य विषयवस्तुहरूको प्रतीक हो। एउटा मातृत्व र स्थिर पारिवारिक बन्धन हो। यद्यपि उनी न त ओडिन आफ्नो विवाहको समयमा एकअर्काप्रति विशेष विश्वासी छन्, तिनीहरूको परिवार अझै पनि एक स्थिर र उदाहरणीय रूपमा हेरिएको छ।

    फ्रिगको दोस्रो, र यथार्थ रूपमा अझ महत्त्वपूर्ण प्रतीकवाद उनको दूरदर्शिताको क्षमताको वरिपरि आधारित छ। यसको असफलताहरू। नोर्स पौराणिक कथाको प्रमुख विषयवस्तुहरू मध्ये एक यो हो कि केहि चीजहरू केवल भाग्यमा हुन्छन् र केहि पनि हुन सक्दैन र कसैले यसलाई परिवर्तन गर्न सक्दैन।

    ओडिनलाई थाहा छ कि उसलाई फेनरीर द्वारा मारिनेछ र प्रयास गर्दछ। विशाल ब्वाँसोलाई कुनै फाइदा भएन। 3तिनीहरूलाई हेर्न तर उहाँ पनि असफल। र फ्रिगलाई थाहा छ कि उनको छोरा मर्नेछ र उसलाई बचाउन कोसिस गर्छ तर असफल हुन्छ। र Frigg seidr जादू को सबैभन्दा प्रमुख völva मास्टर हो भन्ने तथ्य यो देखाउन को लागी प्रयोग गरिन्छ कि यदि उनले बाल्डरलाई बचाउन सकेनन् भने, केहि चीजहरू परिवर्तनको अधीनमा छैनन्।

    Frigg को महत्व आधुनिक संस्कृति

    जसरी त्यहाँ संरक्षित Frigg मिथक र किंवदंतियों को एक बहुतायत छैन, Frigg आधुनिक संस्कृति मा धेरै विशेषता छैन। त्यहाँ 18 औं, 19 औं र प्रारम्भिक 20 औं शताब्दीमा फ्रिगको धेरै कला र साहित्य सन्दर्भहरू र व्याख्याहरू छन् तर हालका दशकहरूमा उनको बारेमा धेरै लेखिएको छैन।

    फ्रिगले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो। ओडिनको साथमा ब्राट-हल्ला हास्यपूर्ण वेबकमिक्स र तिनीहरूका अधिकांश बच्चाहरूको बाल संस्करणहरू। तर सबैभन्दा प्रमुख रूपमा, Frigg (वा बरु Frigga) प्रसिद्ध मार्वल थोर कमिक्स र पछि MCU चलचित्रहरूमा प्रयोग गरिन्छ। अन-स्क्रिनमा देवीलाई प्रसिद्ध रेने रुसोले खेलेको छ र - नर्स मूलसँग 100% सही नभए पनि - उनको चरित्रले विश्वव्यापी प्रशंसा पायो।

    रेपिङ अप

    मातृ देवीको रूपमा, फ्रिग नर्स पौराणिक कथामा महत्त्वपूर्ण भूमिका छ। उनको दूरदर्शिता र जादूको शक्तिले उनलाई एक शक्तिशाली व्यक्तित्व बनाउँछ र अझै पनि उनी केही घटनाहरू हुनबाट रोक्न सक्षम छैनन्।

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।