Që nga kohërat e lashta, njerëzit janë kthyer në simbole për mbrojtje nga të këqijat dhe sëmundjet e ndryshme që mund t'i godasin. Ushtarët i mbanin këto në betejë, familjet i varnin mbi portat dhe hyrjet e tyre, dhe individët i mbanin si bizhuteri për të mbajtur simbolin afër. Shumë nga këto simbole kanë hyrë në epokën moderne dhe ende përdoren dhe përdoren si simbole mbrojtëse.

Le t'i hedhim një sy simboleve të njohura të mbrojtjes nga e gjithë bota, të cilat ende përdoren dhe vlerësohen për simbolikën e tyre përfitimet.

Syri i Horusit

Simboli i mbrojtjes Gjerdan Syri i Horusit. Shikoni këtu.

Syri i Horusit (ndonjëherë i quajtur Wadjet ) është një simbol mbrojtës që daton që nga Egjipti i Lashtë. Horus është Zoti i qiellit në besimin e Egjiptit të lashtë, i cili shpesh përshkruhej si një skifter. Syri i majtë është Syri i Horusit, dhe i djathti është Syri i Ra dhe megjithëse të dy shpesh ngatërrohen, secili është i mbushur me një kuptim të ndryshëm. Syri i Horusit besohet se sjell siguri dhe shëndet, ndërsa Syri i Ra është i lidhur me shkatërrimin dhe luftën.

Syri i Horusit, i njohur gjithashtu si Syri Gjithëshikues , zakonisht paraqitej në amuletë dhe vepra arti në varre për të mbrojtur shpirtin që ai shikonte me përçmim. Është gjithashtu një amulet i fuqishëm për të mbrojtur të gjallët nga keqbërësit dhe dëshirat e këqija. Besohet se dizajni i syrit përmban linjëpunë dhe forma që janë të lidhura me gjeometrinë e shenjtë dhe matematikën e cila shton fuqinë e saj mistike.

Shigjeta

Shigjetat janë një simbol i përdorur zakonisht në shumë kultura indigjene amerikane. Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se kuptimi specifik i shigjetës mund të ndryshojë nga fisi në fis.

Në përgjithësi, shigjetat përdoren si simbole për të përshkruar armët në tregimin e ilustruar, por përdoren gjithashtu për të përfaqësuar mbrojtjen dhe mbrojtjen. Një shigjetë që drejton nga e djathta mund të simbolizojë mbrojtjen dhe një shigjetë që drejton majtas përdoret për të shmangur të keqen.

Ndonjëherë dy shigjeta përshkruhen duke drejtuar njëra-tjetrën në një rreth. Shigjetat në këtë simbol përfaqësojnë afërsinë dhe mbrojtjen e mbyllur nga një rreth që përfaqëson familjen. Kjo zakonisht përdoret si një simbol për t'i dhënë mbrojtje një familjeje.

Hamsa Hand

Gjerdan dore Hamsa nga Breytenkamp. Shihni këtu.

Fjala Hamsa përkthehet në pesë në hebraisht, dhe simboli përshkruhet nga një dorë e djathtë e hapur, shpesh me një sy në Qendra. Dora Hamsa përdoret në shumë kultura si simbol i mbrojtjes dhe besohet se mbron shtëpinë ose mbajtësin nga energjia negative e syrit të keq. Zakonisht vendoset sipër dyerve, në shtëpi ose vishet si bizhuteri. Për shembull, vendosja e një dore Hamsa në dhomën e një nëne në pritje thuhet se mbron familjen e re nga shpirtrat e këqij.

Dora Hamsa është gjithashtu një simbol i fuqishëm në spiritualitetin budist dhe hindu, pasi secili nga pesë gishtat lidhet me një element të çakrës. Nga gishti i madh, çdo gisht lidhet me zjarrin (chakra e pleksusit diellor), ajrin (chakra e zemrës), eterike (chakra e fytit), tokën (chakra e rrënjës) dhe ujin (chakra sakrale). Kjo lidhje besohet se prodhon energji të fuqishme mbrojtëse.

Veshtulla

Veshtulla zakonisht lidhet me traditën e Krishtlindjeve të një puthjeje kur dy persona qëndrojnë nën një degëz. Por bima është gjithashtu një simbol i mbrojtjes.

Veshtulla është emri i zakonshëm që i jepet një shkurre parazitare që gjendet zakonisht në Evropë dhe Amerikën e Veriut. Druidët kelt ishin një nga grupet e para kulturore që i dhanë kuptim bimës dhe e përdorën atë për të kuruar sëmundjet, si një kundërhelm ndaj helmit, për të sjellë pjellorinë dhe për të mbrojtur nga magjia. Në folklorin e krishterë, veshtulla është gjithashtu simbol i mbrojtjes, si dhe paqes dhe miqësisë.

Nazar Boncugu

Fjala arabe Nazar përkthehet në pamje , vëzhgim dhe vëmendje, ndërsa fjala Boncugu do të thotë rruaza në turqisht. Është një emër i përshtatshëm për amuletin blu dhe të bardhë në formë syri që përdoret për të mbrojtur kundër syrit të keq. Syri i keq është emri i dhënë për energjinë shkatërruese të lëshuar nga një vështrim i keq ose xheloz, i cili besohet se ka fuqinë të shkaktojë një marrës tësëmuren ose përballen me fatkeqësi. Syri i keq mund të hidhet nën maskën e një komplimenti, kjo është arsyeja pse shumë përdorin një simbol, siç është Nazari, për mbrojtje. Ajo pengon syrin e keq që të ndikojë tek ju.

Nazari është i njohur në formën e një amuleti ose rruaze që zakonisht është blu dhe e bardhë dhe përdoret në bizhuteri dhe dekorim shtëpie. Ato mund të gjenden kudo në Turqi, ku simboli besohet të ketë origjinën mijëra vjet më parë.

Pentacle

Gjerdan Pentagram nga Dzgsilver. Shihni këtu.

Pentakulli , ose Pentagrami, është një simbol mbrojtës në besimet pagane dhe Wiccan . Ai përshkruhet si një yll me pesë cepa në një rreth.

Çdo pikë e yllit korrespondon me një nga elementët thelbësorë natyrorë - tokën, zjarrin, ajrin, ujin dhe shpirtin, ndërsa rrethi që përfshin një mitra mbrojtëse. Kjo është arsyeja pse simboli përdoret në rituale për të mbrojtur kundër shpirtrave të këqij.

Kur vishet, pentakulli mund të simbolizojë mbrojtjen për një udhëtar dhe lidhjen me elementët. Pentakulli u vendos gjithashtu tradicionalisht mbi portën e derës për të mbrojtur shtëpitë pagane nga shpirtrat e këqij.

Nyja e Mburojës Celtic

Nyja e Mburojës Celtic është një simbol i mbrojtjes përdoret zakonisht në bizhuteri, dekor dhe si motiv në dizajnin kelt. Është një thurje stilistike që nuk ka fillim apo fund dhe dizajni i pandërprerë besohet se ka fuqinë për të shmangur negativëtenergjia.

Nyjet e Mburojës Celtic vijnë në disa variacione dhe datojnë mijëra vjet më parë. Zakonisht ato nguliten në mburojat e ushtarëve, gdhendeshin në portat e ndërtesave dhe shtëpive të rëndësishme dhe përdoreshin për të zbukuruar gurët e varreve për të mbrojtur shpirtrat e të vdekurve.

Mjolnir (Çekiqi i Thorit)

Në mitologjinë norvegjeze, Thor ishte Zoti dhe kujdestari i Asgardit dhe çekiçi i tij ishte arma e tij kryesore. Çekiçi i Thorit njihet gjithashtu si Mjolnir dhe përdoret si simbol për bekime dhe mbrojtje. Simboli përdorej shpesh si shenjë gjatë ceremonive për të bekuar piketa të rëndësishme si martesat, lindjet dhe funeralet.

Thor shoqërohet gjithashtu me vetëtima dhe bubullima. Për këtë arsye, çekiçët përdoreshin për të rrahur daullet në ceremoni për të simuluar bubullimat. Ky ritual besohej se bekonte dhe mbronte komunitetet kundër shpirtrave armiqësorë.

Këmba e pulës

Këmba e pulës, ose Akoko Nan , është një simbol Adinkra e mbrojtjes që përdoret zakonisht në kulturat afrikane, veçanërisht ato në Ganë dhe në Bregun e Fildishtë.

Rëndësia simbolike e Këmbës së Pulës rrjedh nga proverbi afrikan që përkthehet afërsisht në: Këmba e pulës shkel mbi zogun e fëmijës por nuk e vret zogun. Simboli e merr kuptimin e tij nga aftësia e pulës për të shkelur butësisht mbi dhe rreth zogjve të saj pa i lënduar. Këmba e pulës lidhet me prindëritmbrojtja që vjen nga edukimi dhe disiplinimi i fëmijëve.

Stilistikisht, Akoko Nan është e ngjashme me një Fleur-De-Lis të thjeshtuar dhe përdoret zakonisht si printim në pëlhurë, si dhe një stoli për qeramikë dhe punime metalike.

Breshka

Sioux janë një nga fiset më të mëdha indigjene të Amerikës së Veriut të fushave me toka tradicionale në Dakotën Veriore dhe Jugore moderne. Në mitologjinë Sioux, breshka besohet se mban botën në shpinë dhe gjithashtu përfaqëson jetën. Është parë gjithashtu si një simbol i fuqishëm për mbrojtjen gjatë lindjes dhe për fëmijët e vegjël, pasi përrallat përshkruajnë breshkën që kullot foshnjat e reja në botë.

Breshka zakonisht shihet në tekstile dhe si një motiv dekorativ. Zakonisht thjeshtohet në një diamant ose rreth me një kryq në shpinë për të përfaqësuar guaskën me model, me kokë dhe gjymtyrë që shtrihen prej saj.

Dhëmbët e peshkaqenëve

Në fiset polineziane, Etua janë një grup simbolesh të fuqishme me rëndësi që janë krijuar për të nxjerrë mbrojtje nga perënditë. Fiset polineziane marrin shumë nga besimet e tyre nga oqeani, dhe peshkaqenët, si një grabitqar kryesor, janë simbol i forcës dhe fuqisë. Për këtë arsye, dhëmbët e peshkaqenit janë një Etua e zakonshme që përdoret për të dhënë mbrojtje, forcë dhe udhëzim.

Dhëmbët fizikë të peshkaqenit mund të përdoren si shenja në rituale, por simboli është më i zakonshëm i përfshirë në modele dhe dizajnepërdoret për printime, gdhendje dhe tatuazhe. Në dizajn, dhëmbët e peshkaqenëve mund të përshkruhen fjalë për fjalë në detaje, të paraqitura brenda nofullës së një peshkaqeni ose të thjeshtuar si një trekëndësh.

Pasqyra Bagua

Një pasqyrë Bagua është një pasqyrë e vogël e rrumbullakët e montuar në një kornizë druri tetëkëndëshe. Bagua përdoret në Feng Shui, praktika e harmonizimit të energjisë në një hapësirë ​​përmes vendosjeve dhe përdorimit të objekteve. Ajo ka origjinën në kulturën e lashtë kineze, por praktikohet gjerësisht në të gjithë botën sot.

Në praktikën e Feng Shui-t, pasqyrat ofrojnë mbrojtje për një hapësirë ​​dhe shpesh referohen si aspirina e Feng Shui-t për shkak të fuqisë së tyre shëruese të supozuar. . Një pasqyrë Bagua e kombinon këtë fuqi me fuqinë e kornizës Bagua. Korniza tetëkëndore është më së shpeshti e kuqe, jeshile, e verdhë dhe ari. Secila nga tetë anët e kornizës është zbukuruar me tre vija (të quajtura trigrame). Disa nga linjat janë të thyera - këto quhen linja yin - dhe disa janë të pathyera - këto quhen linja yang.

Nëse pjesa e sipërme e një pasqyre Bagua përmban tre linja yang (të pandërprera), pasqyra vendoset në në krye të dyerve dhe përdoret për mbrojtje. Kjo për shkak se tre linja të pandërprera besohet se janë simbole të parajsës dhe fuqisë së tij mbrojtëse. Një pasqyrë mbrojtëse Bagua besohet se shmang energjinë negative të lidhur me qoshet e një ndërtese, linjat e energjisë elektrike, peizazhet e shëmtuara dhe energjinë negative të shpirtit.entitete.

Nëse ka një vijë yin (të prishur) midis dy linjave yang në krye, pasqyra Bagua do të simbolizojë zjarrin dhe në vend të kësaj përdoret për të përcaktuar energjinë e një hapësire, në vend që të veprojë si një simbol mbrojtës .

Përfundimi

Simbolet ndryshojnë në kuptim, dizajn dhe përdorim, historikisht dhe kulturalisht, por shumë prej tyre përdoren gjerësisht në spiritualitetin dhe dizajnin modern. Ato mund të përdoren si argumente të bukura dhe domethënëse që mund të na bëjnë të ndihemi të mbrojtur. Megjithatë, është një ide e mirë të theksohet se ato janë të zhytura në traditën e pasur - dhe shpesh besohet se janë të shenjta, kështu që nëse vendosni t'i përdorni ato, sigurohuni që ta bëni këtë me respekt.