Mae drygioni yn gysyniad eang sydd â llawer o symbolau â chysylltiad agos ag ef. Gall y rhain fod yn unrhyw beth o eiriau, marciau, neu arwyddion, a hyd yn oed gwrthrychau, anifeiliaid, neu rifau.

Yn yr erthygl hon, byddwn yn edrych yn fanwl ar ddeg o symbolau mwyaf adnabyddus drygioni a drygioni. yr ystyron y tu ôl iddynt.

Cigfran

Trwy gydol hanes, mae'r gigfran wedi cael ei hystyried yn gyffredin fel symbol o ddrygioni a marwolaeth, o bosibl oherwydd eu bod yn bwyta celanedd ac yn ysbeilwyr marw. Er bod ganddynt nifer o gynodiadau cadarnhaol, megis symbolau ffrwythlondeb, hoffter, hirhoedledd, golau, ac arweiniad, yn y rhan fwyaf o fytholegau maent yn symbol o anlwc, tywyllwch, a drygioni.

Ystyrir y gigfran yn aderyn marwolaeth yn y rhan fwyaf o ddiwylliannau. Gall y sôn yn unig am y gigfran gonsurio delweddau budreddi a marwolaeth, gyda'r aderyn yn bwydo ar y meirw ac yn pydru. Mae cigfran unig yn hedfan uwchben tŷ rhywun yn cael ei gymryd yn aml fel arwydd bod marwolaeth ar stepen eich drws.

Yn y stori Feiblaidd enwog am Noa a'r Arch, anfonodd Noa gigfran a cholomen, i chwilio am dir . Yr aderyn cyntaf anfonodd Noa oedd y gigfran, y gellir ei ddehongli fel tynnu drwg o'r arch. Fodd bynnag, roedd y gigfran yn aflwyddiannus i gyflawni ei chenhadaeth. Yn lle hynny, hedfanodd i ffwrdd o'r arch a bwydo ar ffos, gan ymgolli yn ei newyn. Ar y llaw arall, dychwelodd y golomen a changen olewydd yn ei phig.

Sarff

YMae sarff yn symbol cymhleth, cyffredinol y gwyddys ei fod yn cynrychioli marwolaeth, drygioni, gwenwyn a dinistr. Mae nadroedd yn gysylltiedig â ffrwythlondeb, iachâd, aileni, ac adnewyddiad ers iddynt golli eu croen. Yn yr Hen Roeg, yr Aifft a Gogledd America, mae nadroedd yn cael eu hystyried yn symbolau o anfarwoldeb.

Er bod y rhan fwyaf o fytholegau hynafol yn edrych ar sarff mewn golau cadarnhaol, maent yn tueddu i gael eu gweld fel symbolau o ddrygioni yn y Gorllewin, yn rhannol ddyledus i ddylanwad Cristnogaeth.

Yn y traddodiad Cristnogol, mae i seirff oblygiadau negyddol a chadarnhaol, ond mae'r cysylltiadau negyddol yn gryfach ac yn adnabyddus. Satan wedi ei guddio fel sarff, a dwyllodd Efa i anufuddhau i dduw a bwyta'r ffrwyth gwaharddedig, a arweiniodd at ei chwymp yng Ngardd Eden. Yn yr achos hwn, roedd y sarff yn cynrychioli twyll, temtasiwn a drygioni.

Mae sarff yn chwarae rhan bwysig yng nghrefyddau dwyreiniol Bwdhaeth, Hindŵaeth a Jainiaeth. Soniodd pobl am hil lled-ddwyfol fytholegol a elwir y naga (Sansgrit am “sarff”), a oedd yn hanner dynol a hanner-cobra. Pan ddaeth y naga yn rhy niferus ar y Ddaear, credwyd bod y duw Hindŵaidd Brahma wedi eu halltudio i'w teyrnas danddaearol.

Melltith y Llygad Drwg

Nid symbol yw melltith y llygad drwg, ond cysyniad. Fodd bynnag, mae sawl symbol yn bodoli i gadw'r llygad drwg i ffwrdd ac amddiffyn y gwisgwr ohono. Mae cysyniad y llygad drwg yn enwogymhlith gwareiddiadau Iddewig, Cristnogol, Mwslemaidd, Bwdhaidd a Hindŵaidd a dywedir iddo darddu o ddiwylliant Groeg. Mae ganddo hanes hir sy'n mynd mor bell yn ôl â 3,000 CC.

Mae'r llygad drwg, a elwir hefyd y nazar, mauvais oeil, neu matiasma Groeg, yn felltith sy'n cael ei bwrw gan gipolwg maleisus wedi'i gyfeirio at y dioddefwr. . Credir bod derbyn y llygad drwg yn dod ag anffawd, anlwc neu anaf i lawer o ddiwylliannau.

Mae tri math o lygaid drwg, yn ôl y chwedl. Y cyntaf yw'r llygad drwg ymwybodol sy'n niweidio pobl a gwrthrychau yn anfwriadol. Mae'r ail fath yn ceisio achosi niwed yn bwrpasol a'r trydydd yw'r mwyaf brawychus – drygioni cudd sy'n parhau heb ei weld.

Mae'r rhai sy'n credu yn y llygad drwg yn dod o hyd i wahanol ffyrdd o amddiffyn eu hunain yn ogystal â'u hanwyliaid rhag mae'n. Mae talismans poblogaidd yn cynnwys llaw'r hamsa a'r nazar boncugu .

Pentagram Inverted

Mae'r pentagram yn seren bum pwynt wrthdro. Dywedir bod pum pwynt y seren yn cynrychioli'r pum elfen - aer, dŵr, tân, daear, ac ysbryd, gyda'r ysbryd ar y brig. Fodd bynnag, o'i wrthdroi, mae'n dynodi gwrthdroi trefn naturiol pethau, gan arwain at ddrygioni a gwyrdroi.

Yn ei safle gwrthdro, arwydd hieroglyffig Baphomet yw'r pentagram, a elwir yn yr afr hud ddu neu'r Gafr Sabothol, a ddefnyddir mewn ocwltiaeth a Sataniaeth. Mae'r symbol yn darlunio gafrgyda'i ben yn y canol a'r cyrn (dau bwynt y seren) yn tyllu'r nefoedd. Mewn Cristnogaeth, mae'r arwydd hwn yn cynrychioli ymwrthod â goruchafiaeth Cristnogaeth dros gymdeithas.

Baphomet

Duwdod pen gafr yw Baphomet a welir yn aml mewn cymdeithasau ocwlt a satanaidd. I ddechrau, duwdod oedd Baphomet a addolir gan y Marchogion Templar. Yn ddiweddarach, daeth Baphomet i gysylltiad â'r Afr Sabothol, delwedd a luniwyd gan Eliphas Lefi yr ocwltydd enwog.

Yn ôl rhai ffynonellau, sefydlodd Cristnogion cynnar gyffelybiaethau rhwng y Diafol a'r Groeg Duw Pan (pwy yn debyg i gafr) i gondemnio arferion Paganaidd oedd eisoes yn bodoli.

Y Rhif 666

Yn ôl llyfr Datguddiad 13:18, gelwir y rhif 666 yn ‘Rhif y Diafol’. Fe'i gelwir hefyd yn 'rhif y bwystfil' neu 'rhif yr anghrist' mewn Cristnogaeth. Credir bod y rhif yn cael ei ddefnyddio i alw Satan. Mae rhai pobl yn ei gymryd mor ddifrifol i'r graddau y maent yn osgoi pob peth sy'n ymwneud â'r rhif neu ei ddigidau. Fodd bynnag, mae esboniad diddorol sy'n awgrymu bod y rhif 666 yn y Beibl yn cyfeirio at Nero Ceaser. Gallwch wirio hynny yma .

Croes Wrthdro

Mae'r groes Ladin wyneb i waered yn symbol sydd â chysylltiad agos â delfrydau drwg a satanaidd, a ddefnyddir yn aml mewn diwylliant poblogaidd fel arwydd gwrth-Gristnogol. Credir hefyd ei fod yn golygu bod drwg (neu'rdiafol) yn llechu gerllaw. Fodd bynnag, mae gan y groes wrthdro hefyd rai arwyddocâd cadarnhaol.

Yn ôl y chwedl, croeshoeliwyd yr Apostol Pedr ar groes wyneb i waered yn ystod teyrnasiad yr Ymerawdwr Rhufeinig Nero. Nid oedd Sant Pedr yn teimlo’n deilwng i gael ei groeshoelio yn yr un ffordd â Iesu, felly dewisodd iddo’i hun groes wrthdro. Yn yr achos hwn, mae'r groes yn cynrychioli gostyngeiddrwydd mewn ffydd.

Felly, er y gall gweld croes wyneb i waered fod yn annifyr, fe ddechreuodd fel symbol positif. Wedi dweud hynny, cyn i chi fynd yn troi croesau wyneb i waered, sylwch fod croeshoelio gwrthdroadol, h.y. croes gyda delw Iesu arni, yn cael ei ystyried yn amharchus ac yn sarhaus tra nad yw croes wrthdro syml ar ei phen ei hun yn cael ei hystyried yn amharchus ac yn sarhaus. Swastika Twisted

Mae'r Swastika yn air Sansgrit sy'n golygu “sy'n ffafriol i les'' ac mae ganddo wahanol gynodiadau cadarnhaol mewn llawer o grefyddau'r Dwyrain. Mewn Bwdhaeth, mae'n symbol o olion traed Bwdha ond yn Jainiaeth, mae'n symbol seremonïol. Mewn Hindŵaeth, defnyddir fersiwn clocwedd o'r arwydd.

Darganfuwyd y Swastika hefyd wedi'i ysgythru ar ddarnau arian ym Mesopotamia, ac yn America, roedd y Navajo yn aml yn gwau symbol tebyg yn eu blancedi.

Fodd bynnag, cafodd symbolaeth gadarnhaol y Swastika ei llygru ar ôl iddi gael ei meddiannu gan y blaid Natsïaidd yn yr Almaen. Heddiw, mae’n cael ei ystyried yn symbol o gasineb a drygioni, ac mae wedi’i wahardd mewn sawl rhan o’rbyd.

Penglog

Mae'r benglog ddynol yn cael ei adnabod yn gyffredin fel symbol o lawer o bethau negyddol a drwg. Mae rhai pobl yn canfod bod penglogau yn ddemonig ac yn osgoi dod â nhw i'w gofod corfforol. Defnyddir y motiff penglog brawychus mewn diwylliant poblogaidd fel symbol o lofruddiaeth a marwolaeth yn ogystal â hud du.

Mae penglog a ddarlunnir ag esgyrn croes yn symbol o a pherygl, ac fe'i gwelir yn aml ar boteli gwenwyn neu fôr-leidr. fflagiau.

Dydd Gwener y 13eg

Dydd Gwener y 13eg yn gyfystyr ag anlwc ac ofergoeliaeth ac mae rhai hyd yn oed yn ei gysylltu â drygioni. Mae hyn yn digwydd pan fydd y 13eg dydd o'r mis yn disgyn ar ddydd Gwener.

Nid yw union darddiad yr ofergoeliaeth hon yn hysbys, ond mae ganddi rywfaint o wreiddiau yn y traddodiad beiblaidd. Roedd Iesu a’i 12 apostol ymhlith y 13 o giniawyr a fynychodd y Swper Olaf ar Ddydd Iau Cablyd, ac wedi hynny bradychodd un o’r disgyblion Jwdas ef. Y diwrnod wedyn oedd Dydd Gwener y Groglith, diwrnod croeshoelio Iesu. Mae dydd Gwener a rhif 13 bob amser wedi bod â rhai cysylltiadau ag anlwc, ond ni ddefnyddiwyd y ddau gyda'i gilydd tan y 19eg ganrif.

Yn ôl mytholeg Norseaidd , drygioni a gwrthdaro aeth i mewn i'r wlad gyntaf. bydysawd pan ymddangosodd y duw Loki twyllodrus a direidus mewn cyfarfod cinio yn Valhalla. Ef oedd y 13eg ymwelydd, a daflodd weddill y 12 duw oedd eisoes wedi cyrraedd.

Mae llawer o bobl yn credu mai dydd Gwener y 13egyn dod â lwc ddrwg, fel cerdded o dan ysgol, croesi llwybrau gyda chath ddu, neu chwalu drych.

Yn Gryno

Mae rhai o'r symbolau ar y rhestr hon yn derbynnir yn gyffredinol fel symbolau o ddrygioni tra bod eraill yn llai adnabyddus. Mae'r symbolau yn cael eu gweld yn gyffredinol fel drwg gan rai unigolion neu gymunedau yn dibynnu ar brofiad personol neu ddiwylliant. Er bod rhai pobl yn cymryd y symbolau hyn o ddifrif ac yn credu bod dod ar eu traws yn golygu marwolaeth neu doom, mae'n well gan eraill eu diystyru'n llwyr.