Krêftige symboalen yn 'e wrâld - en wêrom

  • Diel Dit
Stephen Reese

    Tûzenen jierren binne symboalen brûkt troch ferskate kultueren om 'e wrâld om har wearden en idealen te fertsjintwurdigjen. Guon komme út leginden en mytologyen, oaren út religy. In protte symboalen hawwe universele betsjuttingen dield troch minsken fan ferskate eftergrûnen, wylst oaren yn 'e rin fan' e jierren ferskate ynterpretaasjes hawwe krigen. Fan dizze symboalen hawwe in pear selekteare tige ynfloedryk west, en bliuwe se har plak hâlde as guon fan 'e machtichste symboalen yn' e wrâld.

    Ankh

    It Egyptyske symboal fan it libben , de ankh waard ôfbylde yn 'e hannen fan Egyptyske goaden en goadinnen. Yn it Alde Keninkryk ferskynde it op ynskripsjes, amuletten, sarkofagen en grêfskilderijen. Letter waard it brûkt om it godlike rjocht fan farao's te symbolisearjen om te regearjen as de libbene belichaming fan goaden.

    Tsjintwurdich behâldt de ankh syn symbolyk as de kaai fan it libben , wêrtroch it in posityf is en betsjuttingsfolle symboal om te wurde omearme troch ferskate kultueren en religys. Troch belangstelling foar mystike tradysjes fan âlde beskavingen, hat hjoed de ankh syn paad makke yn popkultuer, de moadescene en sieradenûntwerpen.

    Pentagram en Pentacle

    De fiifpuntige stjer, bekend as it pentagram, ferskynt yn 'e symbolyk fan Sumeriërs, Egyptners en Babyloniërs, en waard brûkt as in talisman tsjin kweade krêften. Yn 1553 waard it ferbûn mei de harmony fan 'e fiif eleminten: loft, fjoer,ierde, wetter en geast. As it pentagram yn 'e sirkel set wurdt, wurdt it in pentacle neamd.

    In omkearde pentagram betsjut kwea, om't it tocht wurdt dat it in omkearing fan 'e goede folchoarder fan dingen fertsjintwurdiget. Yn moderne tiden wurdt it pentagram faak yn ferbân brocht mei magy en hekserij, en wurdt ornaris brûkt as sjarmes foar gebeden en spreuken yn Wicca en Amerikaanske neo-heidendom.

    Yin-Yang

    Yn Sineeske filosofy , yin-yang stiet foar twa tsjinoerstelde krêften, dêr't harmony allinnich plakfine kin as der lykwicht is tusken de twa. Wylst de yin froulike enerzjy, de ierde en tsjuster stiet, symbolisearret de yang manlike enerzjy, himel en ljocht.

    Yn guon konteksten wurde de yin en yang sjoen as de qi of fitale enerzjy yn it universum. Syn symbolyk wurdt erkend hast oeral yn 'e wrâld, en bliuwt te beynfloedzje oertsjûgingen yn astrology, divinaasje, medisinen, keunst en regear.

    Swastika

    Hoewol't it hjoeddedei wurdt sjoen as in haatsymboal, oarspronklik de swastika-symboal hie in positive betsjutting en prehistoaryske oarsprong. De term is ôflaat fan it Sanskryt svastika , dat betsjut geunstich foar wolwêzen , en it waard lang brûkt troch âlde maatskippijen ynklusyf dy yn Sina, Yndia, Native America, Afrika, en Europa. It komt ek foar yn iere kristlike en Byzantynske keunst.

    Spitigernôch waard de symbolyk fan swastika ferneatige doe't Adolf Hitler it oannaam asin embleem fan 'e Nazi-partij, dy't it assosjearje mei faksisme, genoside en de Twadde Wrâldoarloch. Der wurdt sein dat it symboal paste by harren leauwen yn it Aryske ras, om't âlde Yndiaanske artefakten it swastika-symboal foarkamen.

    Yn guon regio's bliuwt de swastika in krêftich symboal fan haat, ûnderdrukking en rasiale diskriminaasje, en is ferbean yn Dútslân en oare Europeeske steaten. It symboal nimt lykwols stadichoan syn oarspronklike betsjutting werom, as gefolch fan tanimmende belangstelling foar de âlde beskavingen fan it Near East en Yndia.

    Eye of Providence

    In mystyk symboal fan beskerming , it Eye of Providence wurdt ôfbylde as in each yn in trijehoek - soms mei útbarsten fan ljocht en wolken. It wurd foarsjennigens jout godlike begelieding en beskerming oan, wat betsjut dat God sjocht . It symboal is te finen yn religieuze keunst fan 'e Renêssânse, benammen it skilderij fan 1525 Super by Emmaus .

    Letter ferskynde it Eye of Providence op it Grutte Segel fan 'e Feriene Steaten en op de efterkant fan 'e Amerikaanske ien-dollar bill, wat betsjut dat Amearika wurdt watched oer troch God. Spitigernôch is dit sûnt in ûnderwerp fan kontroversje wurden, om't konspiraasjeteoretikers derop steane dat de oprjochting fan 'e regearing beynfloede waard troch frijmitselers, dy't ek it symboal oannaam om waaksigens en begelieding fan in hegere krêft te fertsjintwurdigjen.

    Infinity Sign

    Oarspronklik brûkt as inwiskundige foarstelling foar in ûneinich getal, it ûneinichheidsteken waard útfûn troch de Ingelske wiskundige John Wallis yn 1655. It konsept fan ûnbûn en einleaze is lykwols al lang foar it symboal, lykas âlde Griken ûneinichheid útdrukten troch de wurd apeiron .

    Tsjintwurdich wurdt it ûneinichheidsymboal brûkt yn in ferskaat oan konteksten, benammen yn de wiskunde, kosmology, natuerkunde, keunsten, filosofy en spiritualiteit. It wurdt sels in soad brûkt as in ferklearring fan ivige leafde en freonskip.

    Hertsymboal

    Fan tekstberjochten oant leafdesbrieven en Falentynsdeikaarten wurdt it hertsymboal brûkt om fertsjintwurdigje leafde, passy en romantyk. Yn feite wie it hert keppele oan de sterkste emoasjes sûnt de tiid fan Griken. It perfekt symmetryske hert liket lykwols neat op it echte minsklike hert. Dus, hoe feroare it yn 'e foarm dy't wy hjoed kenne?

    Der binne ferskate teoryen en ien fan har omfettet de hertfoarmige plant, silphium, brûkt troch de âlde Griken en Romeinen as bertebestriding. Guon spekulearje dat de assosjaasje fan it krûd mei leafde en seks late ta de populariteit fan it hertfoarmige symboal. In oare reden kin komme fan âlde medyske teksten, dy't de foarm fan it hert beskreau as trije keamers en in deuk yn 't midden, wat resultearre yn in protte keunstners dy't besykje it symboal te tekenjen.

    De ierste yllustraasje fan it hertsymboal wiemakke om 1250 hinne yn 'e Frânske allegory De romantyk fan 'e pear . It ôfbylde in hert dat liket op pear, aubergine, of pinecone. Tsjin de 15e ieu waard it hertsymboal oanpast foar in protte grillige en praktyske gebrûk, dat ferskynde op 'e side fan manuskripten, wapen, spielkaarten, lúkse items, swurdhandgrepen, religieuze keunst en begraffenisriten.

    Skull and Crossbones

    Algemien assosjearre mei gefaar en dea, de skull en crossbones wurde faak ôfbylde op gifflessen en piratenflaggen. As it wurdt brûkt yn in positive noat, wurdt it in oantinken oan 'e fragiliteit fan it libben. Op in faze yn de skiednis waard it symboal in foarm fan memento mori , in Latynske útdrukking dy't betsjut ûnthâld de dea , fersiering fan grêfstiennen en rouwe sieraden.

    De skedel en crossbones ferskynden ek yn nazi SS-ynsignia, de Totenkopf, of de deadekop , om de reewilligens oan te jaan om syn libben op te offerjen foar in grutter doel. It waard sels opnommen yn it Britske regimintembleem om it motto fan dea of ​​gloarje te fertsjintwurdigjen. Yn Meksiko lit de fiering fan Día de Los Muertos de skedel en krúsbeen sjen yn kleurige ûntwerpen.

    Fredesteken

    It fredesteken ûntstie út flaggesignalen dy't <9 betsjutte>nukleêre ûntwapening , dy't de letters N en D fertsjintwurdigje fan it semafoar-alfabet dat wurdt brûkt troch seelju om fan in ôfstân te kommunisearjen. It wieûntwurpen troch Gerald Holtom spesifyk foar in protest tsjin kearnwapens yn 1958. Letter, anti-oarloch demonstranten en hippies brûkt it symboal te befoarderjen frede yn it algemien. Tsjintwurdich bliuwt it brûkt troch in protte aktivisten, artysten en sels bern oer de hiele wrâld om in opheffend, krêftich berjocht te stjoeren.

    Manlike en froulike symboalen

    De manlike en froulike symboalen binne breed hjoed erkend, mar se binne ôflaat fan 'e astronomyske tekens fan Mars en Fenus. Grykske letters kinne wurde omfoarme ta grafyske symboalen, en dizze symboalen binne de kontraksjes fan 'e Grykske nammen fan' e planeten-Thouros foar Mars, en Phosphoros foar Venus.

    Dizze himelske lichems waarden ek ferbûn mei de namme fan goaden- Mars, de Romeinske god fan 'e oarloch, en Venus, de Romeinske goadinne fan leafde en fruchtberens. Letter waarden har astronomyske tekens brûkt om te ferwizen nei de planetêre metalen yn alchemy. Izer wie hurder, it assosjearre it mei Mars en it manlike, wylst koper sêfter wie, it keppele oan Venus en it froulike.

    Uteinlik waarden de astronomyske tekens fan Mars en Fenus ek yntrodusearre yn skiekunde, apteek en botany , foardat se brûkt wurde yn minsklike biology en genetika. Tsjin de 20e ieu ferskynden se as manlike en froulike symboalen op stamboeken. Tsjintwurdich wurde se wend om gelikensens en empowerment fan geslacht te fertsjintwurdigjen, en it is wierskynlik dat se noch mear ieuwen brûkt wurde sille.

    DeOlympyske ringen

    It meast byldbepalende symboal fan 'e Olympyske Spullen, de Olympyske ringen fertsjintwurdigje de uny fan fiif kontininten - Austraalje, Aazje, Afrika, Jeropa en Amearika - nei it dielde doel fan Olympisme. It symboal is yn 1912 ûntwurpen troch baron Pierre de Coubertin, de mei-oprjochter fan de moderne Olympyske Spullen.

    Al is it symboal relatyf modern, it docht ús tinken oan de âlde Olympyske Spullen. Fan 'e 8e iuw f.Kr. oant de 4e iuw CE wiene de spultsjes diel fan in religieus festival ta eare fan Grykske god Zeus , dat elke fjouwer jier hâlden waard yn Olympia yn súdlik Grikelân. Letter waarden se ferbean troch Romeinske keizer Theodosius I as ûnderdiel fan syn ynspanningen om it heidendom yn it ryk te ûnderdrukken.

    Tsjin 1896 waard de lang ferlerne tradysje fan it âlde Grikelân opnij berne yn Atene, mar dizze kear, de Olympyske Spullen Spultsjes waarden in ynternasjonale sportkompetysje. Dêrom resonearje de Olympyske Ringen it berjocht fan ienheid , symbolisearje de tiid foar sportmanskip, foar frede en foar it brekken fan barriêres. It symboal draacht hope foar in mear harmonieuze wrâld, en it sil nei alle gedachten trochgean mei te dwaan yn 'e takomst.

    Dollarteken

    Ien fan 'e machtichste symboalen fan 'e wrâld, it dollarteken is symboalysk fan folle mear as Amerikaanske faluta. It wurdt soms brûkt om rykdom, súkses, prestaasjes en sels de Amerikaanske dream te fertsjintwurdigjen. Der binne ferskate teoryen oer wêr't dit symboal kaam, mar de meast akseptearretaljochting giet it om de Spaanske peso of peso de ocho , dy't yn 'e lette 1700 yn koloniaal Amearika akseptearre waard.

    De Spaanske peso waard faak ynkoarte yn PS -a P mei in boppeskrift S. Uteinlik waard de fertikale line fan P skreaun oer de S , dy't fergelykber is mei $-symboal. Sûnt it dollarteken op ien of oare manier ferskynde yn 'e Spaanske peso, dy't fan deselde wearde wie fan' e Amerikaanske dollar, waard it oannaam as symboal foar Amerikaanske munt. Dêrom hat de S yn it dollarteken neat te krijen mei de US , lykas yn Feriene Steaten .

    Ampersand

    It ampersand wie oarspronklik in ligatuur fan de kursive letters e en t yn ien glyph, dy't it Latynske et foarmje, wat en<10 betsjut>. It datearret út de Romeinske tiid en is fûn op in stik graffiti yn Pompeii. Yn de 19e iuw waard it erkend as de 27e letter fan it Ingelske alfabet, kommend krekt nei Z .

    Ek al is it symboal sels âld, de namme ampersand is relatyf modern. De term is ôflaat fan in feroaring fan per se en en . Tsjintwurdich bliuwt it it typografyske ekwivalint fan trouwringen dy't brûkt wurdt om permaninte gearwurkingsferbannen te markearjen. It kin ek ynterpretearre wurde as in symboal fan ferieniging, gearhing en fuortsetting, benammen yn 'e tatoeaazjewrâld.

    Wrapping Up

    De boppesteande symboalen hawwe tsjinhâldende test fan 'e tiid, en spylje in rol yn religy, filosofy, polityk, kommersje, keunst en literatuer. In protte fan harren jouwe oanlieding ta debat oer har komôf, mar bliuwe machtich om't se komplekse ideeën ferienfâldigje, en effektiver kommunisearje as wurden.

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.