Am filoedd o flynyddoedd, mae symbolau wedi cael eu defnyddio gan ddiwylliannau gwahanol ledled y byd i gynrychioli eu gwerthoedd a’u delfrydau. Daw rhai o chwedlau a mytholegau, eraill o grefydd. Mae gan lawer o symbolau ystyron cyffredinol a rennir gan bobl o gefndiroedd amrywiol, tra bod eraill wedi cael dehongliadau amrywiol dros y blynyddoedd. O'r symbolau hyn, mae rhai dethol wedi bod yn hynod ddylanwadol, ac yn parhau i ddal eu lle fel rhai o'r symbolau mwyaf pwerus yn y byd.

Ankh

Symbol bywyd Eifftaidd , darluniwyd yr ankh yn nwylo duwiau a duwiesau Eifftaidd. Yn ystod yr Hen Deyrnas, ymddangosodd ar arysgrifau, swynoglau, sarcophagi a phaentiadau beddrod. Yn ddiweddarach, fe'i defnyddiwyd i symboleiddio hawl ddwyfol y pharaohiaid i deyrnasu fel ymgorfforiad byw o dduwiau.

Y dyddiau hyn, mae'r ankh yn cadw ei symbolaeth fel allwedd bywyd , gan ei wneud yn gadarnhaol a symbol ystyrlon i'w groesawu gan wahanol ddiwylliannau a chrefyddau. Oherwydd diddordeb yn nhraddodiadau cyfriniol gwareiddiadau hynafol, heddiw mae'r ankh wedi gwneud ei ffordd i mewn i ddiwylliant pop, y sîn ffasiwn, a chynlluniau gemwaith.

Pentagram a Phentacle

Y seren bum pwynt, a elwir yn y pentagram, yn ymddangos yn symbolaeth Sumerians, Eifftiaid, a Babiloniaid, ac fe'i defnyddiwyd fel talisman yn erbyn grymoedd drwg. Ym 1553, daeth yn gysylltiedig â chytgord y pum elfen: aer, tân,daear, dŵr ac ysbryd. Pan fydd y pentagram wedi'i osod o fewn cylch, fe'i gelwir yn pentacle.

Mae pentagram gwrthdro yn dynodi drwg, gan y credir ei fod yn cynrychioli gwrthdroad o drefn gywir pethau. Yn y cyfnod modern, cysylltir y pentagram yn aml â hud a dewiniaeth, ac fe'i defnyddir yn gyffredin fel swyn ar gyfer gweddïau a swynion yn Wica a neo-baganiaeth America.

Yin-Yang

Yn athroniaeth Tsieineaidd Mae , yin-yang yn cynrychioli dau rym gwrthgyferbyniol, lle gall cytgord ddigwydd dim ond pan fydd cydbwysedd rhwng y ddau. Tra bod yin yn cynrychioli egni benywaidd, y ddaear a thywyllwch, mae'r yang yn symbol o egni gwrywaidd, nefoedd, a golau.

Mewn rhai cyd-destunau, mae'r yin a'r yang yn cael eu gweld fel y qi neu'n hanfodol egni yn y bydysawd. Mae ei symbolaeth yn cael ei gydnabod bron yn unrhyw le yn y byd, ac yn parhau i ddylanwadu ar gredoau mewn sêr-ddewiniaeth, dewiniaeth, meddygaeth, celf a llywodraeth. Roedd gan symbol swastika ystyr cadarnhaol a tharddiad cynhanesyddol. Mae'r term yn deillio o'r Sansgrit svastika , sy'n golygu yn ffafriol i les , ac fe'i defnyddiwyd ers amser maith gan gymdeithasau hynafol gan gynnwys y rhai yn Tsieina, India, America Brodorol, Affrica, a Ewrop. Mae hefyd yn ymddangos mewn celf Gristnogol a Bysantaidd cynnar.

Yn anffodus, difetha symbolaeth swastika pan fabwysiadodd Adolf Hitler hi felarwyddlun o'r Blaid Natsïaidd, yn ei gysylltu â ffasgiaeth, hil-laddiad, a'r Ail Ryfel Byd. Dywedir bod y symbol yn gweddu i'w cred yn y ras Ariaidd, gan fod arteffactau Indiaidd hynafol yn cynnwys y symbol swastika.

Mewn rhai rhanbarthau, mae'r swastika yn parhau i fod yn symbol cryf o gasineb, gormes a gwahaniaethu ar sail hil, ac mae wedi'i wahardd. yn yr Almaen a gwladwriaethau Ewropeaidd eraill. Fodd bynnag, mae'r symbol yn araf adennill ei ystyr gwreiddiol, o ganlyniad i ddiddordeb cynyddol yn y gwareiddiadau hynafol y Dwyrain Agos ac India.

Llygad Rhagluniaeth

Symbol cyfriniol o amddiffyniad , mae Llygad Rhagluniaeth yn cael ei ddarlunio fel llygad wedi'i osod o fewn triongl - weithiau gyda hyrddiau o olau a chymylau. Mae'r gair darpariaeth yn dynodi arweiniad ac amddiffyniad dwyfol, gan awgrymu bod Duw yn Gwylio . Gellir dod o hyd i'r symbol yng nghelf grefyddol cyfnod y Dadeni, yn enwedig y paentiad 1525 Swper yn Emaus .

Yn ddiweddarach, ymddangosodd Llygad Rhagluniaeth ar Sêl Fawr yr Unol Daleithiau ac ymlaen gefn y mesur un-ddoler Americanaidd, yn awgrymu bod America yn cael ei gwylio gan Dduw. Yn anffodus, mae hyn wedi dod yn destun dadleuol ers hynny wrth i ddamcaniaethwyr cynllwyn fynnu bod sefydlu'r llywodraeth wedi'i ddylanwadu gan Seiri Rhyddion, a fabwysiadodd y symbol hefyd i gynrychioli gwyliadwriaeth ac arweiniad grym uwch.

Arwydd Anfeidredd<6

Defnyddiwyd yn wreiddiol fel acynrychiolaeth fathemategol ar gyfer rhif anfeidrol, dyfeisiwyd yr arwydd anfeidredd gan y mathemategydd o Loegr John Wallis ym 1655. Fodd bynnag, mae'r cysyniad o fod yn ddi-rwym ac yn ddiddiwedd wedi bod o gwmpas ymhell cyn y symbol, wrth i'r Groegiaid hynafol fynegi anfeidredd gan y gair apeiron .

Y dyddiau hyn, defnyddir y symbol anfeidredd mewn amrywiaeth o gyd-destunau, yn enwedig mewn mathemateg, cosmoleg, ffiseg, y celfyddydau, athroniaeth, ac ysbrydolrwydd. Mae hyd yn oed yn cael ei ddefnyddio'n eang fel datganiad o gariad a chyfeillgarwch tragwyddol.

Symbol y Galon

O negeseuon testun i lythyrau caru a chardiau Dydd San Ffolant, defnyddir symbol y galon i cynrychioli cariad, angerdd a rhamant. Mewn gwirionedd, roedd y galon yn gysylltiedig â'r emosiynau cryfaf ers amser y Groegiaid. Fodd bynnag, nid yw'r galon berffaith gymesur yn edrych yn ddim byd tebyg i'r galon ddynol go iawn. Felly, sut y trodd i'r siâp rydyn ni'n ei adnabod heddiw?

Mae yna nifer o ddamcaniaethau ac mae un ohonyn nhw'n cynnwys y planhigyn siâp calon, sef silffiwm, a ddefnyddiwyd gan yr Hen Roegiaid a'r Rhufeiniaid fel rheolaeth geni. Mae rhai yn dyfalu bod cysylltiad y perlysiau â chariad a rhyw wedi arwain at boblogrwydd y symbol siâp calon. Gall rheswm arall ddod o destunau meddygol hynafol, a ddisgrifiodd siâp y galon fel bod â thair siambr a tholc yn y canol, gan arwain at lawer o artistiaid yn ceisio tynnu llun y symbol.

Y darlun cynharaf o symbol y galon oedda grëwyd tua 1250 yn yr alegori Ffrengig Rhamant y Gellyg . Roedd yn darlunio calon sy'n edrych fel gellyg, eggplant, neu pinecone. Erbyn y 15fed ganrif, roedd symbol y galon wedi'i addasu ar gyfer llawer o ddefnyddiau mympwyol ac ymarferol, gan ymddangos ar dudalen llawysgrifau, arfbais, cardiau chwarae, eitemau moethus, dolenni cleddyf, celf grefyddol, a defodau claddu.

Penglog ac Esgyrn Croes

Yn aml yn gysylltiedig â pherygl a marwolaeth, mae'r benglog a'r esgyrn croes yn aml yn cael eu darlunio ar boteli gwenwyn a baneri môr-ladron. Pan gaiff ei ddefnyddio mewn nodyn cadarnhaol, mae'n dod yn atgof o freuder bywyd. Ar un adeg mewn hanes, daeth y symbol yn ffurf ar memento mori , ymadrodd Lladin sy'n golygu cofio marwolaeth , addurno cerrig beddau, a gemwaith galar.

Y benglog ac ymddangosodd esgyrn croes hefyd yn arwyddlun yr SS Natsïaidd, y Totenkopf, neu ben y marw , i ddynodi parodrwydd rhywun i aberthu bywyd rhywun i bwrpas mwy. Cafodd ei ymgorffori hyd yn oed yn arwyddlun catrodol Prydain i gynrychioli arwyddair marwolaeth neu ogoniant . Ym Mecsico, mae dathliad Día de Los Muertos yn arddangos y benglog a'r esgyrn croes mewn dyluniadau lliwgar.

Arwydd heddwch

Tarddodd yr arwydd heddwch o signalau baner a olygai diarfogi niwclear , yn cynrychioli'r llythrennau N a D o'r wyddor semaffor a ddefnyddir gan forwyr i gyfathrebu o bell. Yr oedda gynlluniwyd gan Gerald Holtom yn benodol ar gyfer protest yn erbyn arfau niwclear yn 1958. Yn ddiweddarach, defnyddiodd protestwyr gwrth-ryfel a hipis y symbol i hyrwyddo heddwch yn gyffredinol. Y dyddiau hyn, mae'n parhau i gael ei ddefnyddio gan lawer o weithredwyr, artistiaid, a hyd yn oed plant ledled y byd i anfon neges ddyrchafol, bwerus.

Symbolau Gwryw a Benyw

Mae'r symbolau gwrywaidd a benywaidd yn eang. a gydnabyddir heddiw, ond maent yn deillio o arwyddion seryddol Mars a Venus. Gellir trawsnewid llythrennau Groeg yn symbolau graffig, a'r symbolau hyn yw cyfangiadau enwau Groegaidd y planedau—Thouros am y blaned Mawrth, a Phosphoros am Venus.

Daeth y cyrff nefol hyn hefyd yn gysylltiedig ag enw duwiau— Mars, duw rhyfel Rhufeinig, a Venus, duwies Rufeinig cariad a ffrwythlondeb. Yn ddiweddarach, defnyddiwyd eu harwyddion seryddol i gyfeirio at y metelau planedol mewn alcemi. Roedd haearn yn galetach, yn ei gysylltu â'r blaned Mawrth a'r gwrywaidd, tra bod copr yn feddalach, yn ei gysylltu â Venus a'r fenywaidd.

Yn y pen draw, cyflwynwyd arwyddion seryddol Mars a Venus hefyd mewn cemeg, fferylliaeth, a botaneg. , cyn cael ei ddefnyddio mewn bioleg ddynol a geneteg. Erbyn yr 20fed ganrif, roeddent yn ymddangos fel symbolau gwrywaidd a benywaidd ar achau. Y dyddiau hyn, maen nhw’n cael eu defnyddio i gynrychioli tegwch a grymuso rhywedd, ac mae’n debygol y byddan nhw’n parhau i gael eu defnyddio am ganrifoedd i ddod.

YCylchoedd Olympaidd

Symbol mwyaf eiconig y Gemau Olympaidd, mae'r Cylchoedd Olympaidd yn cynrychioli undeb pum cyfandir - Awstralia, Asia, Affrica, Ewrop ac America - tuag at nod cyffredin Olympiaeth. Cynlluniwyd y symbol ym 1912 gan y Barwn Pierre de Coubertin, cyd-sylfaenydd y Gemau Olympaidd modern.

Er bod y symbol yn gymharol fodern, mae'n ein hatgoffa o'r hen Gemau Olympaidd. O'r 8fed ganrif CC i'r 4edd ganrif OC, roedd y gemau'n rhan o ŵyl grefyddol i anrhydeddu duw Groeg Zeus , a gynhaliwyd bob pedair blynedd yn Olympia yn ne Gwlad Groeg. Yn ddiweddarach, cawsant eu gwahardd gan yr Ymerawdwr Rhufeinig Theodosius I fel rhan o'i ymdrechion i atal paganiaeth yn yr ymerodraeth.

Erbyn 1896, ail-eniwyd traddodiad hirhoedlog Groeg hynafol yn Athen, ond y tro hwn, y Gemau Olympaidd Daeth Gemau yn gystadleuaeth chwaraeon ryngwladol. Felly, mae'r Cylchoedd Olympaidd yn atseinio neges undod , gan symboleiddio'r amser ar gyfer sbortsmonaeth, am heddwch, ac i dorri rhwystrau. Mae'r symbol yn cario gobaith am fyd mwy cytûn, ac mae'n debygol y bydd yn parhau i wneud hynny yn y dyfodol.

Arwydd Doler

Un o symbolau mwyaf grymus y byd, mae arwydd y ddoler yn symbolaidd llawer mwy nag arian yr Unol Daleithiau. Fe'i defnyddir weithiau i gynrychioli cyfoeth, llwyddiant, cyflawniad, a hyd yn oed y freuddwyd Americanaidd. Mae yna nifer o ddamcaniaethau ynghylch o ble y daeth y symbol hwn, ond y rhai a dderbynnir fwyafesboniad yn ymwneud â'r peso Sbaenaidd neu peso de ocho , a dderbyniwyd yn America drefedigaethol yn ystod y 1700au hwyr.

Yn aml roedd y peso Sbaenaidd yn cael ei fyrhau i PS —a P gydag uwchysgrif S. Ymhen amser, gadawyd llinell fertigol P dros y S , sy'n debyg i $ symbol. Ers i arwydd y ddoler ymddangos rywsut yn y peso Sbaenaidd, a oedd o'r un gwerth â doler America, fe'i mabwysiadwyd fel symbol ar gyfer arian cyfred yr Unol Daleithiau. Felly, nid oes gan y S yn arwydd y ddoler unrhyw beth i'w wneud â'r UD , fel yn Unol Daleithiau .

Ampersand

Er bod y symbol ei hun yn hynafol, mae'r enw ampersand yn gymharol fodern. Mae'r term yn deillio o newid o y se a a . Heddiw, mae'n parhau i fod yr un fath â modrwyau priodas a ddefnyddir i nodi partneriaethau parhaol. Gellir ei ddehongli hefyd fel symbol o undeb, undod, a pharhad, yn enwedig yn y byd tatŵ.

Amlapio

Mae'r symbolau uchod wedi gwrthsefyllprawf amser, a chwarae rhan mewn crefydd, athroniaeth, gwleidyddiaeth, masnach, celfyddyd, a llenyddiaeth. Mae llawer ohonynt yn arwain at ddadl ar eu tarddiad, ond yn parhau'n bwerus oherwydd eu bod yn symleiddio syniadau cymhleth, ac yn cyfathrebu'n fwy effeithiol na geiriau.