ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚਿੰਨ੍ਹ — ਅਤੇ ਕਿਉਂ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

    ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਧਰਮ ਤੋਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਚੋਣਵੇਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

    ਅੰਖ

    ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ , ਅੰਖ ਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ, ਤਾਵੀਜ਼ਾਂ, ਸਰਕੋਫਾਗੀ ਅਤੇ ਮਕਬਰੇ ਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੇ ਦੈਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਆਂਖ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਚਿੰਨ੍ਹ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅੱਜ ਆਂਖ ਨੇ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਫੈਸ਼ਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ।

    ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਅਤੇ ਪੈਂਟਾਕਲ

    ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ, ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਮੇਰੀਅਨ, ਮਿਸਰੀ ਅਤੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। 1553 ਵਿਚ, ਇਹ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ: ਹਵਾ, ਅੱਗ,ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ। ਜਦੋਂ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੈਂਟਾਕਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਇੱਕ ਉਲਟਾ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਨਿਓ-ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਲਈ ਸੁਹਜ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਯਿਨ-ਯਾਂਗ

    ਚੀਨੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ , ਯਿਨ-ਯਾਂਗ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਯਿਨ ਮਾਦਾ ਊਰਜਾ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਂਗ ਮਰਦ ਊਰਜਾ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

    ਕੁਝ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ, ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਨੂੰ qi ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ. ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੋਤਿਸ਼, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਦਵਾਈ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

    ਸਵਾਸਤਿਕ

    ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੱਜ ਇਸ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵਾਸਤਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੂਲ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਵਸਤਿਕਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ , ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਨ, ਭਾਰਤ, ਮੂਲ ਅਮਰੀਕਾ, ਅਫਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਸਮੇਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਯੂਰਪ. ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

    ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਵਾਸਟਿਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਉਦੋਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਡੌਲਫ ਹਿਟਲਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆਨਾਜ਼ੀ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਇਸਨੂੰ ਫਾਸੀਵਾਦ, ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਆਰੀਅਨ ਨਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਸਤਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਸਤਿਕ ਨਫ਼ਰਤ, ਜ਼ੁਲਮ, ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਜਰਮਨੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੂਰਪੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

    ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੀ ਅੱਖ

    ਇੱਕ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੁਰੱਖਿਆ , ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ-ਕਈ ਵਾਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਬੱਦਲਾਂ ਦੇ ਫਟਣ ਨਾਲ। ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਕਾਲ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 1525 ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਇਮਮੌਸ ਵਿਖੇ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ

    ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਮਹਾਨ ਮੋਹਰ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਆਈ ਆਫ਼ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਅਮਰੀਕੀ ਇਕ-ਡਾਲਰ ਬਿੱਲ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉੱਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਚੌਕਸੀ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ।

    ਇਨਫਿਨਿਟੀ ਸਾਈਨ

    ਅਸਲ ਵਿੱਚ a ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਲਈ ਗਣਿਤਿਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਅਨੰਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਖੋਜ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੌਨ ਵਾਲਿਸ ਦੁਆਰਾ 1655 ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ ਐਪੀਰੋਨ

    ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਅਨੰਤਤਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਕਈ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਣਿਤ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ, ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਕਲਾ, ਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਬਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਦਿਲ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ

    ਟੈਕਸਟ ਮੈਸੇਜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਿਆਰ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਵੈਲੇਨਟਾਈਨ ਡੇਅ ਕਾਰਡਾਂ ਤੱਕ, ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਗ੍ਰੀਕਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਮਿਤੀ ਦਿਲ ਅਸਲ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿਖਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਸ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ?

    ਕਈ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪੌਦਾ, ਸਿਲਫਿਅਮ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਿਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਡਾਕਟਰੀ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਚੈਂਬਰ ਅਤੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੈਂਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

    ਦਿਲ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਸੀ1250 ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਫ੍ਰੈਂਚ ਰੂਪਕ ਦਿ ਰੋਮਾਂਸ ਆਫ਼ ਦ ਪੀਅਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾਸ਼ਪਾਤੀ, ਬੈਂਗਣ, ਜਾਂ ਪਾਈਨਕੋਨ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨਕੀ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਪੰਨੇ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ, ਤਾਸ਼ ਖੇਡਣ, ਲਗਜ਼ਰੀ ਵਸਤੂਆਂ, ਤਲਵਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

    ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਕਰਾਸਬੋਨਸ

    ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਕਰਾਸਬੋਨਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਬੋਤਲਾਂ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦੇ ਝੰਡਿਆਂ 'ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੈਮੈਂਟੋ ਮੋਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਲਾਤੀਨੀ ਵਾਕੰਸ਼ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੌਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ , ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਸੋਗ ਦੇ ਗਹਿਣੇ।

    ਖੋਪਰੀ। ਅਤੇ ਕਰਾਸਬੋਨਸ ਨਾਜ਼ੀ SS ਚਿੰਨ੍ਹ, ਟੋਟੇਨਕੋਫ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ। ਮੌਤ ਜਾਂ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰੈਜੀਮੈਂਟਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ, ਡਿਆ ਡੇ ਲੋਸ ਮੂਏਰਟੋਸ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਰੰਗੀਨ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਕਰਾਸਬੋਨਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

    ਪੀਸ ਸਾਈਨ

    ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਫਲੈਗ ਸਿਗਨਲਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਰਮਾਣੂ ਨਿਸ਼ਸਤਰੀਕਰਨ , ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਲਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸੈਮਾਫੋਰ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ N ਅਤੇ D ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੀ1958 ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਣੂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰਲਡ ਹੋਲਟੌਮ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਯੁੱਧ-ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹਿੱਪੀਆਂ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ, ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਣ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਰੀ ਹੈ।

    ਮਰਦ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ

    ਮਰਦ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੰਗਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰ ਦੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ। ਯੂਨਾਨੀ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਕੁਚਨ ਹਨ- ਮੰਗਲ ਲਈ ਥੌਰੋਸ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰ ਲਈ ਫਾਸਫੋਰਸ।

    ਇਹ ਸਵਰਗੀ ਸਰੀਰ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ- ਮੰਗਲ, ਯੁੱਧ ਦਾ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਵੀਨਸ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰੋਮਨ ਦੇਵੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਸਾਇਣ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿ ਧਾਤੂਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਲੋਹਾ ਸਖ਼ਤ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਅਤੇ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਾਂਬਾ ਨਰਮ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਕਰ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਸੀ।

    ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਮੰਗਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰ ਦੇ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ, ਫਾਰਮੇਸੀ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। , ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਉਹ ਵੰਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਿੰਗ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।

    ਓਲੰਪਿਕ ਰਿੰਗ

    ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਓਲੰਪਿਕ ਰਿੰਗ ਪੰਜ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ, ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ, ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ—ਓਲੰਪਿਕ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਸੰਘ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ 1912 ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਸਥਾਪਕ, ਬੈਰਨ ਪੀਅਰੇ ਡੀ ਕੌਬਰਟਿਨ ਦੁਆਰਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਆਧੁਨਿਕ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੱਕ, ਖੇਡਾਂ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ੀਅਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਉਸਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।

    1896 ਤੱਕ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗੁਆਚੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੇਡ ਮੁਕਾਬਲਾ ਬਣ ਗਈਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਓਲੰਪਿਕ ਰਿੰਗਾਂ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਖੇਡਾਂ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਕਸੁਰ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ।

    ਡਾਲਰ ਚਿੰਨ੍ਹ

    ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਡਾਲਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਮਰੀਕੀ ਮੁਦਰਾ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਦੌਲਤ, ਸਫਲਤਾ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹਨਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਪੇਸੋ ਜਾਂ ਪੇਸੋ ਡੇ ਓਚੋ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ 1700 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਸਪੇਨੀ ਪੇਸੋ ਨੂੰ ਅਕਸਰ PS ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ — ਇੱਕ ਪੀ ਇੱਕ ਸੁਪਰਸਕ੍ਰਿਪਟ S ਨਾਲ। ਆਖਰਕਾਰ, P ਦੀ ਲੰਬਕਾਰੀ ਲਾਈਨ S ਉੱਤੇ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ $ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਡਾਲਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਪੇਸੋ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਡਾਲਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੁੱਲ ਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਮੁਦਰਾ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਡਾਲਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ S ਦਾ US ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ।

    ਐਂਪਰਸੈਂਡ

    ਐਂਪਰਸੈਂਡ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਗਲਾਈਫ ਵਿੱਚ ਸਰਾਪ ਅੱਖਰਾਂ e ਅਤੇ t ਦਾ ਇੱਕ ਲਿਗਚਰ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਲਾਤੀਨੀ et ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਤੇ । ਇਹ ਰੋਮਨ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੋਮਪੇਈ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਫਿਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ 27ਵੇਂ ਅੱਖਰ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਜੋ Z ਤੋਂ ਠੀਕ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

    ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ, ਨਾਮ ਐਂਪਰਸੈਂਡ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਆਧੁਨਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਤੀ se ਅਤੇ ਅਤੇ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੱਜ, ਇਹ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਰਿੰਗਾਂ ਦੇ ਟਾਈਪੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਸਮਾਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸਥਾਈ ਭਾਈਵਾਲੀ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਏਕਤਾ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ।

    ਰੈਪਿੰਗ ਅੱਪ

    ਉਪਰੋਕਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ, ਅਤੇ ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਵਣਜ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।