Ֆոլկվանգր - Ֆրեյժայի Ընկածների դաշտը (սկանդինավյան դիցաբանություն)

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Մենք բոլորս լսել ենք Valhalla կամ Valhǫll – Օդինի Սպանվածների ոսկե սրահը Ասգարդում, որտեղ Ամենայն Հայրը հավաքում է բոլոր սպանված ռազմիկների հոգիները նրանց փառահեղ մահից հետո: . Այնուամենայնիվ, այն, ինչի մասին մենք հաճախ չենք լսում, Fólkvangr-ն է՝ հյուրընկալողի դաշտը կամ ժողովրդի դաշտը:

    Կառավարվում է աստվածուհի Ֆրեյջայի կողմից , Ֆոլկվանգրը իրականում երկրորդ «լավ» հետմահու կյանքն է սկանդինավյան դիցաբանության մեջ: Ճիշտ այնպես, ինչպես Վալհալան, Ֆոլկվանգրը հակադրվում է Հելի թագավորությանը, հետմահու կյանքին, որը նախատեսված է նրանց համար, ովքեր թույլ են տվել առանց իրադարձությունների և աննկատելի կյանքեր:

    Բայց եթե Վալհալլան նրանց համար է, ովքեր արժանի են ճանաչման և հիացմունքի, իսկ Հելը՝ նրանց, ովքեր չեն արժանի, ո՞ւմ համար է Ֆոլկվանգրը: Եկեք պարզենք.

    Fólkvangr և Sessrúmnir – Այլ հերոսական սկանդինավյան հետմահու կյանք

    Սեսրումնիրի նկարազարդում: Աղբյուրը

    Շատերի համար դա անակնկալ է, բայց Ֆրեյջայի Fólkvangr դաշտը կամ Folkvangr/Folkvang-ը, ինչպես հաճախ անգլիականացված է, նախատեսված է հենց նույն մարդկանց համար, ում համար նույնպես Վալհալան է, նրանց, ովքեր փառահեղ զոհվել են մարտում . Իրականում, մնացած պահպանված սկանդինավյան և գերմանական տեքստերը, որոնք մենք ունենք, միանգամայն պարզ են, որ Օդինն ու Ֆրեյյան բաժանում են մահացածների հոգիները իրենց միջև նույնիսկ 50/50 բաժանումով:

    Մյուս զուգահեռն այն է, որ ինչպես Վալհալլան Օդինի սրահն է Ասգարդում, Սեսրումնիրը Ֆրեյժայի սրահն է Ֆոլկվանգրում: Sessrúmnir անունը նշանակում է «Նստատեղերի սենյակ», այսինքն՝ Նստատեղերի սրահ.որտեղ Ֆրեյջան նստեցնում է բոլոր զոհված հերոսներին, որոնք գալիս են Ֆոլկվանգր:

    Եթե ոմանց համար տարօրինակ է թվում, թե ինչու Ֆրեյյան վերցնում է Օդինի համար նախատեսված հոգիների կեսը, եկեք չմոռանանք, որ Ֆրեյյան պարզապես պտղաբերության և մարգարեության աստվածուհի չէ, նա նաև պատերազմի Վանիրի աստվածուհին է: Իրականում, Ֆրեյջան համարվում է նա, ով սովորեցրել է Օդինին կանխատեսել ապագան ։

    Այսպիսով, մինչդեռ Ֆրեյյան այնքան էլ բարձր չէ սկանդինավյան աստվածների հիերարխիայում, որքան Ամենայն Հայրը։ Ինքը, նա նույնպես «անարժան» չի թվում նաև սկանդինավյան ամենահզոր հերոսների ընտրությանը:

    Այն ավելի ընդգծելու և Ֆոլկվանգրի գործառույթը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ ուսումնասիրելու համար եկեք խորամուխ լինենք Ֆրեյջայի և Օդինի, ինչպես նաև հետմահու կյանքի երկու բնագավառների միջև ուղիղ զուգահեռների մեջ:

    Fólkvangr vs. Valhalla

    Արվեստագետի պատկերումը Վալհալլայի մասին: Աղբյուր

    Երկու բնագավառների միջև տարբերությունն այն է, որ հերոսները, ովքեր գնում են Ֆոլկվանգր, չեն մասնակցում Ռագնարոկին : Այնուամենայնիվ, պահպանված տեքստերի բացակայությունը անհասկանալի է դարձնում, թե արդյոք նրանք նույնպես մարզվում են դրա համար: Մեկ այլ տարբերություն այն է, որ մինչ Օդինն օգտագործում է Վալկիրիաները հոգիներ հավաքելու համար, Ֆրեյջայի դերը Folkvangr-ում մնում է անորոշ: Որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ Ֆրեյյան ծառայում է որպես Վալկիրիաների և դժբախտությունների օրինակելի օրինակ:

    Ավելին, Folkvangr-ը ավելի ընդգրկուն է թվում, քան Valhalla-ն: Թագավորությունը ողջունում է ինչպես տղամարդ, այնպես էլ կին հերոսներին, ովքեր ազնվորեն զոհվել են, ներառյալ նրանց, ովքեր մահացել ենմարտից դուրս. Օրինակ, Էգիլսի սագան պատմում է մի կնոջ մասին, ով իրեն կախել է ամուսնու դավաճանությունը բացահայտելուց հետո և ասել, որ նա գնացել է Դիսի սրահ, հավանաբար Ֆրեյջայի սրահը:

    Վերջապես, Folkvangr-ը բացահայտորեն նկարագրվում է որպես դաշտեր, որոնք արտացոլում են Freyja-ի տիրույթը որպես պտղաբերության և առատ բերքի վանիր աստվածուհի: Այս մանրամասնությունը հուշում է, որ Ֆոլկվանգրը ավելի խաղաղ և հանգիստ հետմահու կյանք է՝ համեմատած Վալհալայի՝ ճակատամարտի և խնջույքի վրա շեշտադրումների հետ:

    Թեև սահմանափակ պատմական գրառումները դժվարացնում են վերջնական եզրակացություններ անելը, Ֆոլկվանգրի շուրջ առասպելները հետաքրքրաշարժ հայացք են տալիս սկանդինավյան դիցաբանության բարդ աշխարհայացքին:

    Freyja vs Odin and Vanir Gods vs Æsir Gods

    Արտիստը կատարում է աստվածուհի Ֆրեյջա: Տեսեք սա այստեղ:

    Վերոնշյալ բոլոր համեմատությունները հասկանալը կախված է Ֆրեյջայի և Օդինի և հատկապես Վանիրի և Ասիրի աստվածների միջև տարբերությունը հասկանալու վրա: Մենք նախկինում խոսել ենք այս մասին, բայց կարևորը, որ պետք է նշել, այն է, որ սկանդինավյան դիցաբանությունը իրականում ունի աստվածների երկու առանձին պանթեոն՝ պատերազմական Æsir (կամ Աեսիրը)՝ Օդինի գլխավորությամբ և խաղաղ Վանիրը՝ Ֆրեյջայի հոր՝ Նորդի գլխավորությամբ։

    Ասում են, որ երկու պանթեոնները բախվել են դարեր առաջ՝ Ասիր-Վանիր մեծ պատերազմի ժամանակ ։ Ասում են, որ պատերազմը տևել է որոշ ժամանակ և ոչ մի կողմ հաղթանակ չի տարել: Ի վերջո, բանակցություններ են տեղի ունեցել, և երկու կողմերը որոշել են խաղաղություննրանց միջեւ. Ավելին, այդ խաղաղությունը հաստատվեց, և Վանիրն ու Աեսիրն այլևս երբեք չպատերազմեցին: Նորդը տեղափոխվեց Ասգարդ, որտեղ ամուսնացավ ձմեռային աստվածուհի Սքադիի հետ, և Ֆրեյյան դարձավ Վանիրի աստվածների «տիրակալը» իր երկվորյակ եղբոր՝ Ֆրեյրի հետ:

    Այս համատեքստը բացատրում է, թե ինչու է Ֆրեյյան խլում ընկածների հոգիների կեսը, քանի որ, որպես Վանիրի աստվածների առաջնորդ, նա ինչ-որ իմաստով Օդիինին հավասար է: Բացի այդ, այն փաստը, որ Վանիրները նկարագրվում են որպես ավելի խաղաղ աստվածներ, բացատրում է, թե ինչու Ֆոլկվանգրը թվում է ավելի խաղաղ հետմահու, քան Վալհալլան, և գուցե նույնիսկ ինչու Ֆրեյջայի կողմից հավաքված հոգիները չեն մասնակցում Ռագնարոկին:

    Fólkvangr, Sessrúmnir և ավանդական սկանդինավյան նավերի թաղումները

    Սկանդինավյան ավանդական նավերի թաղումների նկարազարդում: Աղբյուր

    Freyja's Folkvangr-ի ևս մեկ հետաքրքիր մեկնաբանություն գալիս է պատմաբաններ Ջոզեֆ Ս. Հոփկինսից և Հաուկուր Þorgeirsson-ից: 2012 թվականի իրենց աշխատության մեջ նրանք ենթադրում են, որ Ֆոլկվանգր և Սեսրումնիր առասպելները կարող են կապված լինել Սկանդինավիայի «Քարե նավերի» հետ, այսինքն՝ սկանդինավյան ավանդական նավերի թաղումների հետ:

    Այս մեկնաբանությունը բխում է մի քանի բանից. Անվան ուղղակի թարգմանությունը «Նստատեղերի սենյակ» է, ի վերջո, և վիկինգների նավերը ներառում էին նստատեղեր նավերի թիավարների համար:

  • Ֆոլկվանգրի «դաշտը» կարելի է հասկանալ որպես ծով՝ հաշվի առնելով, թե որքանով է հնագույն.Սկանդինավյան ժողովուրդը ռոմանտիկացրել է բաց ծովերը։
  • Վանիրի աստվածների պանթեոնը երբեմն ենթադրվում է, որ հիմնված է հին սկանդինավյան և հյուսիս-եվրոպական կրոնի վրա, որը կորցրել է պատմությունը, բայց որը միաձուլվել է հին գերմանական կրոնի հետ: Սա կբացատրի, թե ինչու են սկանդինավյան առասպելները ներառում երկու պանթեոններ, ինչու են նրանք նկարագրում անցյալ պատերազմը նրանց միջև և ինչու են երկու պանթեան ի վերջո միաձուլվել:
  • Եթե ճիշտ է, ապա այս տեսությունը կնշանակեր, որ այն հերոսները, որոնք ստացել են նավով թաղումներ, ուղարկվել են Ֆոլկվանգր, իսկ նրանք, ում մասունքները մնացել են մարտի դաշտերում, հետագայում տարվել են Վալկիրիայի կողմից և ուղարկվել Վալհալլա:

    Փաթաթում

    Folkvangr-ը մնում է հետաքրքրաշարժ հանելուկ սկանդինավյան դիցաբանության մեջ: Չնայած գրավոր ապացույցների սահմանափակ քանակին, պարզ է, որ Վալհալայից առանձին հետմահու կյանքի գաղափարը կարևոր էր հին սկանդինավյան ժողովրդի համար: Ֆոլկվանգրը հանդարտ և խաղաղ հանգստավայր է առաջարկել նրանց համար, ովքեր ապրել են ազնիվ և փառավոր կյանքով, ներառյալ կանանց, ովքեր զոհվել են մարտից դուրս:

    Թեև դրա ծագումն ու իսկական սիմվոլիկան կարող են պատված լինել առեղծվածով, Ֆրեյջայի Հյուրընկալողի դաշտի և նրա նստատեղերի սրահի գրավչությունը չի կարելի հերքել: Սա սկանդինավյան դիցաբանության մնայուն ուժի վկայությունն է, որ նույնիսկ դարեր անց մենք դեռ գերված ենք նրա առեղծվածներով և խորհրդանիշներով:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: