Mēs visi esam dzirdējuši par Valhalla vai Valhǫll - Odina Zelta Zvaigžņu zāle Asgarda, kur Visaugstais tēvs pulcē visu nogalināto kareivju dvēseles pēc viņu godpilnās nāves. Tomēr mēs ne tik bieži dzirdam par Fólkvangr - Saimnieku lauku jeb Tautas lauku.

Valda dieviete Freija , Fólkvangr patiesībā ir otrā "labā" pēcnāves dzīve norvēģu mitoloģijā. Tāpat kā Valhalla, Fólkvangr ir pretstats Helas valstībai, pēcnāves dzīvei, kas paredzēta tiem, kuri ir nodzīvojuši neveiksmīgu un necilvēcīgu dzīvi.

Bet, ja Valhalla ir domāta tiem, kas ir pelnījuši atzinību un apbrīnu, bet Helle - tiem, kas to nav pelnījuši, tad kam tad ir domāta Fólkvangr? Uzzināsim.

Fólkvangr un Sessrúmnir - citi ziemeļvalstu varoņu pēcnāves likteņi

Daudziem tas būs pārsteigums, bet Freijas Fólkvangr lauks - jeb Folkvangr/Folkvang, kā tas bieži tiek angliski apzīmēts - ir domāts tieši tiem pašiem cilvēkiem, kuriem paredzēta arī Valhalla, - tiem, kas krāšņi gājuši bojā kaujā. Patiesībā pārējie mums zināmie saglabājušies ziemeļu un ģermāņu teksti skaidri norāda, ka Odins un Freija mirušo dvēseles sadala savā starpā proporcionāli 50/50.

Vēl viena paralēle - tāpat kā Valhalla ir Odina zāle Asgardā, Sessrúmnir ir Freijas zāle Folkvangrā. Nosaukums Sessrúmnir nozīmē "Sēžu zāle", t. i., Sēžu zāle - tajā Freija nosēdina visus kritušos varoņus, kas ierodas Folkvangrā.

Ja dažiem šķiet dīvaini, kāpēc Freija varētu paņemt pusi no Odinam paredzētajām dvēselēm, neaizmirsīsim, ka Freija nav tikai auglības un pareģošanas dieviete - viņa ir arī Vaniru kara dieviete. Patiesībā Freija tiek uzskatīta par to, kas ir mācījusi Odins, lai pareģotu nākotni .

Lai gan Freija nav tik augsti norvēģu dievību hierarhijā kā pats Visu Tēvs, viņa arī nešķiet "nepelnījuši", lai varētu izvēlēties no varenākajiem norvēģu varoņiem.

Lai to vēl vairāk uzsvērtu un izpētītu Folkvangr funkciju norvēģu mitoloģijā, aplūkosim dažas tiešas paralēles starp Freju un Odinu, kā arī starp abām pēcnāves pasaulēm.

Fólkvangr vs. Valhalla

Viena atšķirība starp abām sfērām ir tāda, ka varoņi, kas dodas uz Folkvangr, nepiedalās Ragnarok . tomēr saglabājušos tekstu trūkuma dēļ nav skaidrs, vai tās arī trenējas tam. Vēl viena atšķirība ir tā, ka, kamēr Odins nodarbina valkīrijas dvēseļu vākšanai, Freijas loma Folkvangrā paliek neskaidra. Daži vēsturnieki uzskata, ka Freija kalpo par valkīru un disīru paraugu.

Turklāt Folkvangra, šķiet, ir iekļaujošāka nekā Valhalla. Valstība uzņem gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma varoņus, kas miruši cēli, arī tos, kas gājuši bojā ārpus kaujas. Piemēram, Egila sāgā stāstīts par sievieti, kas, atklājusi vīra nodevību, pakārusies, un par to teikts, ka viņa nonākusi Dis zālē, kas, iespējams, ir Freijas zāle.

Visbeidzot, Folkvangr ir nepārprotami aprakstīts kā lauki, kas atspoguļo Freijas kā vanīru auglības un bagātīgas ražas dievietes valdījumu. Šī detaļa liecina, ka Folkvangr ir mierīgāks un mierīgāks pēcnāves mūžs salīdzinājumā ar Valhallu, kur uzsvars likts uz kaujām un mielastu.

Lai gan vēsturisko liecību ir maz, tāpēc ir grūti izdarīt viennozīmīgus secinājumus, folkvangru apvītie mīti sniedz aizraujošu ieskatu sarežģītajā norvēģu mitoloģijas pasaules uzskatā.

Freyja vs Odins un Vanir dievi vs Æsir dievi

Visu iepriekš minēto salīdzinājumu izpratne ir atkarīga no Freijas un Odina, un jo īpaši no Vanir un Æsir dievu atšķirības. Mēs par to esam runājuši jau iepriekš, bet galvenais, ko vajadzētu ņemt vērā, ir tas, ka. Ziemeļvalstu mitoloģija patiesībā ir divi atsevišķi dievu panteoni - kareivīgie Æsir (jeb Ezīri), kurus vadīja Odins, un miermīlīgie vanīri, kurus vadīja Freijas tēvs Nords.

Tiek uzskatīts, ka abi panteoni ir saskārušies pirms eoniem, laikā. lielais Æsir-Vanir karš . tiek uzskatīts, ka karš kādu laiku turpinājās, nevienai no pusēm negūstot uzvaru. Galu galā notika sarunas, un abas puses nolēma par mieru savā starpā. Vēl jo vairāk, šis miers nostiprinājās, un vanir un aisir nekad vairs necēlās karā. Nords pārcēlās uz Asgārdu, kur apprecējās ar ziemas dievieti Skadi, bet Freija kopā ar savu dvīņu brāli Freiru kļuva par vanīru dievu "valdnieci".

Šis konteksts izskaidro, kāpēc Freija paņem pusi kritušo dvēseļu - jo kā vaniru dievu vadone viņa savā ziņā ir Odinam līdzvērtīga. Turklāt fakts, ka vanirus raksturo kā miermīlīgākas dievības, izskaidro, kāpēc Folkvangra šķiet miermīlīgāka pēcnāves dzīve nekā Valhalla un varbūt pat to, kāpēc Freijas savāktās dvēseles nepiedalās Ragnarokā.

Fólkvangr, Sessrúmnir un tradicionālie norvēģu kuģu apbedījumi

Vēl vienu interesantu interpretāciju par Freyja's Folkvangr piedāvā vēsturnieki Džozefs S. Hopkinss un Haukurs Jorgeirsons (Haukur Þorgeirsson). 2012. gada dokumentā , viņi izvirza pieņēmumu, ka Folkvangr un Sessrúmnir mīti varētu būt saistīti ar Skandināvijas "akmens kuģiem", t. i., tradicionālajiem skandināvu kuģu apbedījumiem.

Šāda interpretācija izriet no dažām lietām:

• Sessrúmnir "zāli" var uztvert drīzāk kā kuģi, nevis zāli. Galu galā tiešais nosaukuma tulkojums ir "sēdvietu telpa", un vikingu kuģos bija sēdvietas kuģu airētājiem.
• Folkvangr "lauks" var tikt saprasts kā jūra, ņemot vērā to, cik ļoti senie skandināvi romantizēja atklātās jūras.
• Dažkārt tiek izvirzīta teorija, ka Vaniru dievu panteona pamatā ir sena skandināvu un Ziemeļeiropas reliģija, kas ir zudusi vēsturei, bet ir saplūdusi ar seno ģermāņu reliģiju. Tas izskaidrotu, kāpēc norvēģu mītos ir iekļauti divi panteoni, kāpēc tajos aprakstīts pagātnes karš starp tiem un kāpēc abi panteoni beigu beigās saplūda.

Ja šī teorija būtu patiesa, tas nozīmētu, ka tie varoņi, kuri tika apglabāti laivās, tika nosūtīti uz Folkvangru, bet tos, kuru mirstīgās atliekas tika atstātas kauju laukos, vēlāk paņēma valkīrijas un nosūtīja uz Valhallu.

Pabeigšana

Folkvangr joprojām ir aizraujoša mīkla norvēģu mitoloģijā. Neraugoties uz ierobežoto rakstīto liecību skaitu, ir skaidrs, ka seno norvēģu tautai bija svarīga koncepcija par pēcnāves dzīvi atsevišķi no Valhallas. Folkvangr piedāvāja mierīgu un mierīgu atpūtas vietu tiem, kas nodzīvoja cēlu un krāšņu dzīvi, tostarp sievietēm, kuras bija mirušas ārpus cīņas.

Lai gan tās izcelsme un patiesā simbolika ir apvīta ar noslēpumiem, nevar noliegt Freijas Saimnieces lauka un Sēžu zāles valdzinājumu. Tas liecina par ziemeļvalstu mitoloģijas nezūdošo spēku, ka pat pēc vairākiem gadsimtiem mūs joprojām valdzina tās noslēpumi un simboli.