Astraea - न्याय र निर्दोषता को ग्रीक देवी

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथामा, नैतिक सन्तुलन (वा ' sophrosyne' ) को धारणासँग सम्बन्धित धेरै देवताहरू थिए। यिनीहरूमध्ये, न्यायको कुमारी देवी एस्ट्रेया, मानवताको स्वर्ण युगको अन्त्य भएको बेला, नश्वरहरूको संसारबाट भाग्ने अन्तिम देवताको रूपमा उभिएको छ।

    एक कम देवता भए पनि, Astraea एक विशेष स्थान राख्यो, Zeus ' सहयोगीहरूको रूपमा। यस लेखमा, तपाईंले Astraea को चित्रसँग सम्बन्धित विशेषताहरू र प्रतीकहरूको बारेमा थप जानकारी पाउनुहुनेछ।

    Astraea को थियो?

    Salvator Rosa द्वारा Astria। PD.

    Astraea को नाम को अर्थ 'स्टार-मेडेन' हो, र, जस्तै, उहाँ आकाशीय देवताहरु मा गणना गर्न सकिन्छ। Astraea ग्रीक पन्थियोनमा न्यायको व्यक्तित्व मध्ये एक थियो, तर एक कुमारी देवीको रूपमा, उनी पनि शुद्धता र निर्दोषतासँग सम्बन्धित थिए। उनी सामान्यतया डाइक नेमेसिस , नैतिक न्याय र सही क्रोधको देवीसँग सम्बन्धित छन्। देवी Justitia Astraea को रोमन समकक्ष थियो। Astraea लाई Asteria सँग भ्रमित हुनु हुँदैन, जो ताराहरूको देवी थिइन्।

    ग्रीक मिथकहरूमा, Astraea को आमाबाबुको रूपमा प्रायः उल्लेख गरिएका जोडीहरू Astraeus, साँझको देवता हुन्, र Eos, बिहानको देवी । मिथकको यस संस्करणको अनुसार, एस्ट्रेया एनेमोई , चार दिव्य हावाहरू, बोरियास (उत्तरको हावा), जेफिरस (उत्तरको हावा) को बहिनी हुनेछ।पश्चिम), नोटस (दक्षिणको हावा), र यूरस (पूर्वको हावा)।

    यद्यपि, हेसियोडको उपदेशात्मक कविता काम र दिनहरू अनुसार, एस्ट्रेयाको छोरी हो। ज्यूस र टाइटनेस थेमिस । हेसियोडले यो पनि बताउँछन् कि एस्ट्रेया सामान्यतया ज्यूसको छेउमा बस्न सकिन्छ, त्यसैले सायद केही कलात्मक प्रतिनिधित्वहरूमा देवीलाई ज्यूसको किरणहरूको रक्षकको रूपमा चित्रण गरिएको छ।

    जब एस्ट्रियाले नश्वरहरूको संसार छोड्यो मानवतामा फैलिएको भ्रष्टाचार र दुष्टताको कारण, जिउसले देवीलाई कन्या नक्षत्रमा परिणत गरे।

    प्राचीन ग्रीकहरूले विश्वास गर्थे कि एक दिन एस्ट्रिया पृथ्वीमा फर्किनेछ, र उनको फिर्ता हुनेछ। नयाँ स्वर्ण युगको शुरुवातलाई चिन्ह लगाउनुहोस्।

    Astraea को प्रतीकहरू

    Astraea को प्रतिनिधित्वहरूले प्राय: तिनलाई तारा-देवताको परम्परागत पोशाकको साथ चित्रण गर्दछ:

    • प्वाँख भएको पखेटा
    • उसको टाउको माथि सुनौलो एउरोल।
    • एउटा हातमा टर्च।
    • उसको टाउकोमा ताराको कपाल .

    यस सूचीका धेरैजसो तत्वहरू (सुनौलो अरिओल, टर्च र ताराको कपालको ब्यान्ड)ले प्राचीन ग्रिकहरूले आकाशीय पिण्डहरूसँग जोडेको चमकको प्रतीक हो।

    यो मूल्यवान छ। नोट गर्दै कि, ग्रीक पौराणिक कथाहरूमा, स्वर्गीय देवता वा देवीलाई मुकुटले प्रतिनिधित्व गर्दा पनि, यो अझै पनि देवताको टाउकोबाट विकिरणित प्रकाशका किरणहरूको लागि मात्र एक रूपक थियो,र अग्रताको संकेत होइन। वास्तवमा, ग्रीकहरूले आकाशमा बसोबास गर्ने अधिकांश देवताहरूलाई दोस्रो दर्जाको देवताको रूपमा मान्दथे, जो शारीरिक रूपमा ओलम्पियनहरू भन्दा माथि भए तापनि कुनै पनि हालतमा उनीहरूका वरिष्ठहरू थिएनन्।

    पछिल्लो एस्ट्रियाको लागि पनि सत्य हो, जसले ग्रीक देवता भित्र एक सानो देवता को रूप मा देखियो; तैपनि, न्यायको अवधारणासँग उनको सम्बन्धलाई ध्यानमा राखेर उनी एक महत्त्वपूर्ण थिइन्।

    तराजू एस्ट्रियासँग जोडिएको अर्को प्रतीक थियो। यो जडान आकाशमा ग्रीकहरूका लागि पनि थियो, किनभने तुला नक्षत्र कन्याको छेउमा छ।

    Astraea's विशेषताहरू

    कौमार्य र निर्दोषताको धारणासँग उनको सम्बन्धको लागि, Astraea जस्तो देखिन्छ। संसारभरि दुष्टता फैलिनु अघि मानवहरूमा उपस्थित भएको न्यायको आदिम रूपको रूपमा मानिन्छ।

    एस्ट्रेया पनि सटीकको अवधारणासँग सम्बन्धित छ, ग्रीकहरूका लागि एक आवश्यक गुण, यसलाई विचार गर्दा, पुरातन ग्रीस, नश्वरहरूको पक्षमा कुनै पनि अतिरिक्तले देवताहरूको क्रोधलाई उक्साउन सक्छ। वीर व्यक्तित्वहरूलाई तिनीहरूको ज्यादतीहरूको लागि देवत्वहरूले सजाय पाएका धेरै उदाहरणहरू शास्त्रीय ग्रीक त्रासदीहरूमा फेला पार्न सकिन्छ, जस्तै प्रोमेथियस को मिथक।

    कला र साहित्यमा एस्ट्रिया

    एस्ट्रियाको आकृति शास्त्रीय ग्रीक र रोमन साहित्य दुवैमा पाइन्छ।

    कथनात्मक कविता द मेटामोर्फोसेस मा, ओभिडले एस्ट्रिया कसरी अन्तिम थियो भनेर बताउँछन्।मानिसको बीचमा बस्ने देवता। पृथ्वीबाट न्याय हराउनुले कांस्य युगको शुरुवातलाई प्रतिनिधित्व गर्‍यो, जुन युगमा मानिसजातिले रोग र शोकले भरिएको अस्तित्व सहने भाग्यमा परेको थियो।

    उनी देवीको समकालीन साक्षी भएको रूपमा वर्णन गर्दै। प्रस्थान, कवि हेसियोडले Astraea को अनुपस्थितिमा संसार कसरी परिवर्तन हुनेछ भन्ने बारे थप विवरण दिन्छ। उसको कविता काम र दिनहरू, मा यो व्यक्त गरिएको छ कि पुरुषहरूको मनोबल अझ बिन्दुमा खस्किनेछ जहाँ "शक्ति सही हुनेछ र आदर समाप्त हुनेछ; र दुष्टले योग्य मानिसलाई चोट पुर्याउनेछ, उसको विरुद्धमा झूटा शब्दहरू बोल्दै…”।

    एस्ट्रियालाई शेक्सपियरका नाटकहरू टाइटस एन्ड्रोनिकस हेनरी VI मा पनि उल्लेख गरिएको छ। युरोपेली पुनर्जागरणको समयमा, देवीलाई युगको नवीकरणको भावनाले पहिचान गरिएको थियो। सोही अवधिमा, ‘एस्ट्रेया’ महारानी एलिजाबेथ प्रथमको साहित्यिक उपाधीहरू मध्ये एक भयो; काव्यात्मक तुलनामा, अङ्ग्रेजी राजाको शासनले मानवताको इतिहासमा नयाँ स्वर्ण युगको प्रतिनिधित्व गरेको संकेत गर्छ।

    पेड्रो काल्डेरोन डे ला बार्साको सबैभन्दा प्रसिद्ध नाटक, La vida es sueño (' Life is a Dream' ), Rosaura, महिला नायकले आफ्नो पहिचान लुकाउन कोर्टमा 'Astraea' को नाम धारण गर्छिन्। नाटकको बखत यो निहित छ कि एस्टोल्फोले रोजौरालाई बेइज्जत गरेको थियो, जसले उनको कुमारीत्व लिएको थियो तर उनीसँग विवाह गरेनन्, त्यसैले उनी मस्कोभियाबाट यात्रा गरिन्।पोल्याण्डको राज्य (जहाँ एस्टोल्फो बस्छ), बदला खोज्दै।

    रोसाउरा पनि ' अरोरास ' को एक विन्यास हो, जुन बिहानको लागि स्पेनिश शब्द हो, घटना जसलाई Eos, Astraea को आमा केही मिथकहरूमा, सम्बन्धित थियो।

    साल्भाडोर रोजाको १७औँ शताब्दीको चित्रकला पनि छ, जसको शीर्षक एस्ट्रिया लीभ्स द अर्थ छ, जसमा देवीलाई स्केल पार गरेको देख्न सकिन्छ (एक जसरी देवता यस संसारबाट भाग्न लागेका छन्, त्यसरी नै किसानलाई न्यायको प्रमुख प्रतीकहरू।

    'Astraea' राल्फ वाल्डो इमर्सनले १८४७ मा लेखेको कविताको शीर्षक पनि हो।

    लोकप्रिय संस्कृतिमा Astraea

    आजको संस्कृतिमा, Astraea को चित्र सामान्यतया लेडी जस्टिसको धेरै प्रतिनिधित्वहरूसँग सम्बन्धित छ। यी मध्ये, सबैभन्दा प्रसिद्ध मध्ये एक ट्यारोको 8 औं कार्ड हो, जसले न्यायलाई सिंहासनमा बसेको, मुकुट लगाएको, र दाहिने हातले तरवार समातेको, र बायाँमा सन्तुलन स्केललाई चित्रण गर्दछ।

    भिडियो गेम डेमोन्स सोल्स (2009) र यसको रिमेक (2020) मा 'मेडेन एस्ट्रिया' मुख्य मालिक मध्ये एकको नाम हो। एक पटक एक भक्त महान, यो चरित्र राक्षसी प्लेगबाट संक्रमित भएकाहरूको हेरचाह गर्न अपवित्र उपत्यकामा यात्रा गर्यो। यद्यपि, उनको यात्राको केही बिन्दुमा, मेडेन एस्ट्रियाको आत्मा भ्रष्ट भयो, र उनी एक राक्षस बनिन्। यो ध्यान दिन लायक छ कि शुद्धता र भ्रष्टाचार को तत्वहरु Astraea को मूल मिथक र मा दुवै मा उपस्थित छन्।Demon's Souls द्वारा गरिएको यो आधुनिक reinterpretation।

    Astraea's Dream अमेरिकी हेभी मेटल ब्यान्ड The Sword को एउटा गीतको नाम पनि हो। यो ट्र्याक 2010 एल्बम Warp Riders को भाग हो। गीतको शीर्षक पृथ्वीमा न्यायकी देवीको लामो-प्रतीक्षित पुनरागमनको सन्दर्भ हो जस्तो देखिन्छ।

    एस्ट्रियाको बारेमा प्रायः सोधिने प्रश्नहरू

    एस्ट्रियाको देवी के हो?

    Astraea न्याय, शुद्धता र निर्दोषता को ग्रीक देवी हो।

    Astraea को आमाबाबु को हुन्?

    मिथक मा निर्भर गर्दछ, Astraea को आमाबाबु या त Astraeus र Eos, वा Themis र Zeus हुन्। .

    के Astraea कुमारी थिइन्?

    शुद्धताकी देवीको रूपमा, Astraea एक कुमारी थिइन्।

    किन Astraea को पृथ्वीमा सम्भावित पुनरागमन उनको पौराणिक कथाको महत्वपूर्ण पक्ष थियो?

    अस्ट्रेया पृथ्वी छोड्ने अन्तिम अमर प्राणी थियो र मानवको स्वर्ण युगको अन्त्यलाई संकेत गर्दछ। त्यसबेलादेखि, प्राचीन ग्रीक धर्ममा मानिसको युग अनुसार, मानवहरू बिग्रँदै गएका छन्। एस्ट्रेयाको पृथ्वीमा सम्भावित पुनरागमनले स्वर्ण युगको पुनरागमनलाई जनाउँछ।

    एस्ट्रिया कुन नक्षत्रसँग सम्बन्धित छ?

    एस्ट्रेयालाई कन्या राशि भनिन्छ।

    निष्कर्ष

    यद्यपि ग्रीक पौराणिक कथा मा एस्ट्रियाको सहभागिता केही हदसम्म सीमित छ, तर ग्रीकहरूले उनलाई महत्त्वपूर्ण देवताको रूपमा मान्थे। यो सम्बन्ध मुख्यतया देवी संघको अवधारणामा आधारित थियोन्याय।

    अन्ततः, एस्ट्रेयाले ज्यूसको किरणहरूको रक्षकको रूपमा मात्र काम गरेन तर उहाँद्वारा एक नक्षत्र (कन्या) मा रूपान्तरण पनि गरियो, यो सम्मान केवल केहि चयन गरिएका पात्रहरूका लागि आरक्षित थियो जसले कुख्यात चिन्ह लगाए। पौराणिक समयमा उदाहरण।

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।