मृत्युका देवताहरू - एक सूची

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    जन्म र मृत्यु मानव जीवनका दुई प्रमुख अंग हुन्। जसरी हामी जन्म मनाउँछौं, हामीमध्ये धेरैलाई मृत्युलाई अज्ञात, अपरिहार्य र अप्रत्याशित चीजको रूपमा डर लाग्छ। यस कारणले गर्दा, संसारभरका धेरै संस्कृतिहरूले आफ्नो पौराणिक कथा र धर्ममा मृत्युसँग सम्बन्धित देवताहरूलाई समावेश गरेका छन्।

    यी देवताहरूका विभिन्न प्रकारहरू छन् - केही अंडरवर्ल्ड वा पछिको जीवनमा शासन गर्छन्; अरूहरू या त पुनरुत्थान वा विनाशसँग सम्बन्धित छन्। तिनीहरूलाई राम्रो वा नराम्रो मान्न सकिन्छ, तर कहिलेकाहीँ आवश्यक पनि हुन सक्छ, किनकि तिनीहरूले जीवनको सन्तुलन कायम राख्छन्।

    यस लेखमा, हामी विभिन्न संस्कृति र धर्महरूमा मृत्युका सबैभन्दा प्रमुख देवताहरूलाई नजिकबाट हेर्नेछौं।

    Anubis

    विरोधी देवता सेटको छोरा, Anubis देवता ओसिरिस भन्दा पहिले, अन्त्येष्टि, ममीकरण, मृत्यु र अन्डरवर्ल्डको स्वामी थिए। अनुबिसले पछिको जीवनमा प्रत्येक आत्माको हेरचाह गर्ने विश्वास गरिएको थियो र तिनीहरूलाई हल अफ जजमेन्टमा ओसिरिसको सामना गर्न तयार पारेको थियो। उहाँ चिहान र चिहानको रक्षक पनि हुनुहुन्थ्यो। यी सङ्गठनहरूका कारण, अनुबिसलाई स्यालको टाउको (मृतलाई खन्याउने जनावरहरू) भएको अँध्यारो छाला भएको मानिसको रूपमा चित्रण गरिएको छ। पुरातन इजिप्टको र धेरै माया र सम्मान गरिएको थियो, आशा र निश्चितता प्रदान गर्दछ कि मृत्यु पछि तिनीहरूको हेरचाह गरिनेछ। किनभने पुरातन मिश्रीहरू दृढ थिएप्राकृतिक कारणहरू, तिनीहरू बोरिंग र चिसो हेल्हेममा जान्छन्, अंडरवर्ल्ड क्षेत्र जहाँ लोकीकी छोरी हेलले शासन गर्छिन्।

    ओसिरिस

    जीवन र मृत्युको इजिप्टियन देवता, ओसिरिस सबै इजिप्टियन पौराणिक कथाहरूको सबैभन्दा प्रसिद्ध मिथकहरू मध्ये एक। उनको हत्या, विच्छेदन, आंशिक पुनरुत्थान र अन्ततः मृत्युपछिको जीवनको कथा इजिप्टियन मिथकको केन्द्रीय घटक बनाउँछ। ओसिरिसले अन्डरवर्ल्डमा शासन गर्छ र मृतकको हृदयलाई माटको प्वाँखको बिरूद्ध न्याय गरिएको मापनमा राखेर मरेकाहरूको आत्माको न्याय गर्दछ। यदि हृदय दोषमुक्त थियो भने, यो प्वाँख भन्दा हल्का हुन्थ्यो।

    तथापि, ओसिरिस अण्डरवर्ल्डको शासक मात्र थिएन - उनी त्यो शक्ति पनि थिए जसबाट जीवन अंडरवर्ल्डबाट निस्किएको थियो, जस्तै वनस्पति र नील नदी को बाढी। ओसिरिसले क्रम र विकार, जन्म, मृत्यु र पछिको जीवनको चक्रीय प्रक्रिया र जीवन र प्रजननको महत्त्वको बीचको युद्धको प्रतीक हो। यस तरीकाले, ओसिरिसको द्वैत प्रकृति छ,

    पर्सेफोन

    पर्सेफोन , जसलाई अन्डरवर्ल्डको रानी पनि भनिन्छ, मृत्युको ग्रीक देवी हो, जसले राज्यमा शासन गर्छ। आफ्नो पति, हेडिस संग मृतक को क्षेत्र। उनी ज्यूस र डेमिटरकी छोरी हुन्। यद्यपि, डेमिटरकी छोरीको रूपमा, उनी प्रजनन क्षमता र वसन्त वृद्धिको देवीको रूपमा पनि पूजा गरिन्।

    माथि उल्लेख गरिएझैं, आफ्नी छोरी गुमाउँदा डेमिटरको शोकले अनिकाल ल्यायो,जाडो र क्षय। एकपटक डेमिटरले आफ्नो अपहरण गरिएको छोरीलाई भेट्टाएपछि, उनले शोक गर्न बन्द गर्छिन्, र पृथ्वीमा जीवन फेरि सुरु हुन्छ। यस कारणको लागि, पर्सेफोन ओस्टारा र वसन्तको प्रतिज्ञा र पृथ्वीको हरियालीसँग सम्बन्धित छ। यस मिथकको कारण, उनी मौसम परिवर्तनसँग जोडिएकी थिइन् र आफ्नी आमासँग मिलेर एल्युसिनियन मिस्ट्रीमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले।

    अन्य मिथकहरूले उनलाई अंडरवर्ल्डको शासकको रूपमा कडा रूपमा चित्रण गर्दछ। हेडिस संग आफ्नो पछिको जीवन बिताउन निन्दा गरिएको सबै आत्माहरु को लागी प्रकाश र चमक को एकमात्र स्रोत। पर्सेफोनलाई एक दयालु र दयालु व्यक्तित्वको रूपमा चित्रण गरिएको छ जसले आफ्नो पतिको चिसो स्वभावलाई चिसो बनायो।

    सेखमेट

    इजिप्टियन पौराणिक कथामा, सेखमेट मृत्यु, युद्ध, संग सम्बन्धित महिला देवता थियो। विनाश, र प्रतिशोध। उनको पंथको केन्द्र मेम्फिसमा छ, जहाँ उनको पति, बुद्धि र सृष्टिको देवता Ptah , र उनको छोरा, सूर्योदयको देवता नेफर्टम<सँगै ट्रायडको भागको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। ७>। उनी सूर्य देवता र प्राथमिक इजिप्टियन देवता, रा की छोरी हुन् भन्ने विश्वास गरिन्छ।

    सेखमेटलाई प्रायः शेरनीको आकृति वा सिंहको टाउको भएको बिरालोको रूपमा चित्रण गरिएको थियो। । यस कारणका लागि, उनी कहिलेकाहीं बास्टेट, अर्को लियोनिन देवताको रूपमा चिनिन्छन्। यद्यपि, सेखमेटलाई रंग रातो द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो र पश्चिममा शासन गर्दथ्यो, जबकि बास्टेट सामान्यतया हरियो लुगा लगाएको थियो,पूर्वमा शासन गर्दै।

    सेडना

    इनुइट पौराणिक कथा अनुसार, सेडना समुद्र र यसका जीवहरूको देवी र सृष्टिकर्ता थिइन्। उनी इनुइट अंडरवर्ल्डको शासक पनि थिइन्, जसलाई एडलिवुन भनिन्छ - समुन्द्रको फेदमा अवस्थित छ। विभिन्न एस्किमो समुदायहरूमा यस देवीको बारेमा विभिन्न मिथकहरू र कथाहरू छन्, तर तिनीहरू सबैले सेडनालाई महत्त्वपूर्ण देवताको रूपमा चित्रण गर्छन् किनभने उनले सबै समुद्री जनावरहरू सृष्टि गरे र त्यसैले, खानाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत प्रदान गरे।

    एउटा मिथकमा, Sedna एक ठूलो भोक संग एक जवान केटी थियो। एक रात उनको बुबा सुतिरहेको बेला, उनले उनको पाखुरा खाने प्रयास गरिन्। जब ऊ ब्यूँझ्यो, ऊ रिसाए र सेडनालाई कयाकमा राख्यो र गहिरो समुद्रमा लगे, तर उसले उसलाई समुद्रमा फाल्ने प्रयास गर्दा, ऊ आफ्नो औंलाले उसको डुङ्गाको किनारमा टाँसियो। त्यसपछि उनका बुबाले उनको औंलाहरू एक-एक गरी काटिदिए। तिनीहरू पानीमा खसेपछि तिनीहरू सिल, ह्वेल, समुद्री सिंह र अन्य समुद्री जीवहरूमा परिणत भए। सेडना अन्ततः तल डुब्यो, जहाँ उनी मृतकको शासक र संरक्षक बनिन्।

    सान्ता मुएर्टे

    दक्षिणपश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका र मेक्सिकोमा, सान्ता मुर्टे मृत्युकी देवी हुन् र पनि पवित्र मृत्युको हाम्रो लेडी भनेर चिनिन्छ। उनीलाई मृत्युको अवतार मानिन्छ र संरक्षकत्व र सुरक्षित रूपमा मृत आत्माहरूलाई पछिको जीवनमा ल्याउन, साथै उपचारसँग सम्बन्धित छ। उनलाई सामान्यतया महिला कंकालको आकृतिको रूपमा चित्रण गरिएको छ, लामो र अँध्यारो लगाएकोलुगा र हुड। उनी प्रायः ग्लोब र चट्टान बोक्छिन्।

    देवीले मृत्युलाई मूर्त रूप दिए तापनि, उनका भक्तहरूले उनलाई डराउँदैनन् तर मृतक र जीवितहरूको लागि दयालु र सुरक्षा गर्ने देवताको रूपमा सम्मान गर्छन्। क्याथोलिक चर्चका नेताहरूले अरूलाई तिनलाई पछ्याउन निरुत्साहित गर्ने प्रयास गरे तापनि, तिनको पंथ झन्‌-झन्‌ प्रख्यात हुँदै गयो, विशेष गरी २१औँ शताब्दीको सुरुमा।

    थनाटोस

    ग्रीक पौराणिक कथामा थानाटोस मृत्युको अवतार, र अहिंसक र शान्तिपूर्ण पारित प्रतिनिधित्व। थानाटोस एक देवता थिएन तर डेमोन, वा मृत्युको एक व्यक्तित्व आत्मा थियो। उसको कोमल स्पर्शले मानिसको आत्मालाई शान्त बनाउँछ। थानाटोसलाई कहिलेकाहीँ घाँटी समातेको चित्रण गरिन्छ, जुन आकृति आज हामी ग्रिम रिपरको रूपमा चिन्छौं।

    थनाटोस कुनै दुष्ट व्यक्तित्व वा डराउनु पर्ने व्यक्ति थिएन। बरु, उहाँ एक कोमल प्राणी हुनुहुन्छ, जो निष्पक्ष, न्यायपूर्ण र अविवेकी हुनुहुन्छ। तर, मृत्युसँग मोलतोल गर्न सकिँदैन भन्ने आफ्नो विचारमा उहाँ कठोर हुनुहुन्थ्यो र जब कसैको समय सकियो, त्यो सकियो। यस सन्दर्भमा, धेरैले थानाटोसलाई मन पराउँदैनन्।

    टु र्याप अप

    यस्तो देखिन्छ कि संसारभरका मृत्युका देवताहरूसँग संरक्षण जस्ता केही साझा आकृतिहरू र विषयवस्तुहरू छन्। , केवल सजाय, पशुवादी विशेषताहरू र बदला र प्रतिशोधको लागि सम्भाव्यता, यदि तिनीहरूले कसैलाई गल्ती गर्ने ठान्छन् भने। यो पनि चाखलाग्दो छ कि यी देवताहरूको बहुमत एक छद्वैतवादी प्रकृति, प्रायः विरोधाभासी लक्षणहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ जस्तै जीवन र मृत्यु, विनाश र उपचार र यस्तै। र कतिपयलाई डर लाग्दा, धेरैलाई सम्मान गरिएको थियो र सम्मानको नजरले हेरिएको थियो।

    पछिको जीवनका विश्वासीहरू, एनुबिस तिनीहरूका लागि महत्त्वपूर्ण देवता बनेका थिए।

    कोटलिक्यु

    एजटेक पौराणिक कथामा, कोटलिक्यु (अर्थ सर्प स्कर्ट) हो। मृत्यु, विनाश, पृथ्वी र आगोको देवी। एजटेकहरूले उनलाई सृष्टिकर्ता र विनाशकर्ता दुवैको रूपमा पूजा गर्थे, र उनी दुवै देवता र नश्वरहरूको आमा मानिन्थ्यो। आमाको रूपमा, उहाँले पालनपोषण र मायालु हुनुहुन्थ्यो, तर एक विनाशकको ​​रूपमा, उहाँसँग प्राकृतिक प्रकोप र प्रकोपहरू मार्फत मानव जीवनको खपत गर्ने प्रवृत्ति थियो।

    देवीलाई खुसी पार्न, एजटेकहरूले नियमित रूपमा आफ्नो रगत बलिदान दिए। यस कारणका लागि, तिनीहरूले आफ्ना युद्ध बन्दीहरूलाई मारेनन् तर तिनीहरूलाई सूर्य र राम्रो मौसमको लागि बलिदान दिए। माता-विनाशकारी देवीको द्वैधवाद कोटलिक्यूको छविमा मूर्त रूप दिइएको छ। उनलाई प्रायः अन्तर्निहित सर्पले बनेको स्कर्ट लगाएको चित्रण गरिएको थियो, प्रजनन क्षमताको प्रतीकका साथै खोपडी, मुटु र हातले बनेको हार, जसरी पृथ्वीले मरेका सबै चीजहरू खान्छ, त्यसरी नै उनले लाशहरूमा खाना खाइरहेको संकेत गर्दछ। Coatlicue को औंलाहरू र औंलाहरू जस्तै पंजाहरू पनि थिए, जसले उनको शक्ति र क्रूरताको प्रतीक हो।

    Demeter

    Demeter फसलको ग्रीक देवी हो, जसले भूमिको उर्वरताको अध्यक्षता गर्छ र अन्न। उनी पनि सामान्यतया जीवन र मृत्युको अनन्त चक्रसँग सम्बन्धित छिन् र खेतहरूको मृत्युसँग जोडिएको छ। यो सम्बन्ध उनको छोरी पर्सेफोनको बारेमा एउटा मिथकको कारण हो।

    हेड्स अन्डरवर्ल्डले आफ्नी कुमारी छोरीलाई अपहरण गरेर अन्डरवर्ल्डमा लगे । डेमिटरको दु:ख र शोकले पृथ्वीको बालीलाई सुप्त हुन र मर्छ। यस समयमा डेमिटरले आफ्नी छोरीको गुमाउनु पर्दा शोक गरिरहेकी थिइन्, पृथ्वीमा सबै कुरा बढ्न बन्द भयो र मरे। हेड्ससँग वार्ता गरेपछि, डेमिटरले वर्षको छ महिनाको लागि पर्सेफोनसँग राख्न सक्षम भयो। अन्य छ महिनाहरूमा, जाडो आइपुग्छ, र सबै निष्क्रिय हुन्छ।

    यस तरिकाले, डेमिटरले मृत्यु र क्षयलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, तर मृत्यु भित्र विकास र आशा छ भनेर पनि देखाउँछ।

    फ्रेजा

    नोर्स पौराणिक कथामा, फ्रेजा , लेडी को लागि पुरानो नॉर्स शब्द, मृत्यु, युद्ध, युद्ध, तर प्रेम, प्रचुरता, र संग सम्बन्धित सबैभन्दा प्रसिद्ध देवी हो। प्रजनन क्षमता। उनी नोर्स समुद्री देवता Njörd की छोरी थिइन् र फ्रेर की बहिनी थिइन्। कसै-कसैले उनलाई ओडिन की श्रीमती फ्रिगसँग चिन्नुभयो। उनलाई बिरालोले तानेको रथमा सवार रहेको र प्वाँख भएको लुगा लगाएको चित्रण गरिएको छ।

    फ्रेजा मृतकको क्षेत्रको जिम्मामा थिइन् फोकभङ्गर , जहाँ युद्धमा मारिएका आधालाई लगिने थियो। । नोर्स पछिको जीवनको एक घटकको नियन्त्रणमा भए तापनि, फ्रेजा मृत्युको विशिष्ट देवी होइनन्।

    फ्रेजा प्रायः उनको सौन्दर्यको लागि पनि परिचित थियो, प्रजनन र प्रेमको प्रतिनिधित्व गर्ने। यद्यपि उनी भावुक रोमांच र आनन्दको खोजी गर्ने व्यक्ति हुन्, उनी पनि सबैभन्दा कुशल व्यवसायी हुन्नोर्स जादू, seidr भनिन्छ। यी सीपहरूको कारण, उनी अरूको स्वास्थ्य, इच्छा र समृद्धिलाई नियन्त्रण गर्न सक्षम छिन्।

    द फ्युरिज

    ग्रीको-रोमन पौराणिक कथामा, फ्युरिज , वा एरिन्स, तीन बहिनीहरू र प्रतिशोध र बदलाको देवीहरू थिए, जो अन्डरवर्ल्डसँग पनि सम्बन्धित थिए। तिनीहरू भूतहरू वा हत्या गरिएका आत्माहरूसँग सम्बन्धित थिए, तिनीहरूको अपराधको लागि र प्राकृतिक व्यवस्थालाई खलल पुर्‍याउनका लागि नश्वरहरूलाई दण्ड दिने। तिनीहरूलाई पछि नामहरू दिइयो - एलेक्टो, वा क्रोधमा अटल , टिसिफोन, वा मर्डरको बदला लिने , र मेगाएरा, वा द ईर्ष्यालु वन।

    आक्रोशले विशेष गरी हत्या, झुट बोल्ने, अनौपचारिक आचरण, र देवताहरूलाई अपमान गरेकोमा भ्रष्ट बनाउँछ। विभिन्न अन्यायका पीडितहरूले अपराध गर्नेहरूलाई श्राप दिन फ्युरीजलाई आह्वान गर्नेछन्। तिनीहरूको क्रोध विभिन्न तरिकामा प्रकट भयो। सबैभन्दा कठोर थियो पितृहत्या वा मातृहत्या गर्नेहरूलाई सताउने रोग र पागलपन। Orestes , Agamemnon का छोरा, आफ्नी आमा Clytemnestra मा मारेकोमा फ्युरीजको हातमा यो नियति भोग्ने एक थिए।

    मा अंडरवर्ल्ड, फ्युरीजहरू पर्सेफोन र हेड्सका सेवकहरू थिए, जसले डन्जन्स अफ द डेम्ड मा पठाइएकाहरूको यातना र पीडाको निरीक्षण गर्दै थिए। क्रोधित बहिनीहरू धेरै भयभीत र डरलाग्दो भएकाले, पुरातन ग्रीकहरूले तिनीहरूलाई घृणित र पखेटा भएको महिलाको रूपमा चित्रण गरे, विषाक्तसर्पहरू तिनीहरूको कपाल र कम्मरको वरिपरि मुछिएका छन्।

    हेड्स

    हेड्स मृतकका ग्रीक देवता र अन्डरवर्ल्डका राजा हुन्। उहाँ यति प्रसिद्ध हुनुहुन्छ कि उहाँको नाम प्रायः अन्डरवर्ल्डको पर्यायवाचीको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। जब ब्रह्माण्डको क्षेत्र विभाजित भयो, हेड्सले अंडरवर्ल्डमा शासन गर्न रोजे, जबकि उनका भाइहरू ज्यूस र पोसेडनले क्रमशः आकाश र समुद्र रोजे।

    हेड्सलाई कठोर, निष्क्रिय र चिसो व्यक्तित्वको रूपमा चित्रण गरिएको छ, तर एक को न्यायी थियो र जसले केवल प्राप्तकर्ताले योग्य सजाय पाए। उहाँ डरलाग्दो हुनुहुन्थ्यो तर कहिल्यै निर्दयी वा अनावश्यक रूपमा मतलब थिएन। यस सन्दर्भमा, हेड्स ग्रीक पौराणिक कथाको सबैभन्दा सन्तुलित र निष्पक्ष शासकहरू मध्ये एक हो। यद्यपि उनले पर्सेफोनलाई अपहरण गरे तापनि उनी उनीप्रति वफादार र मायालु रहे र उनले अन्ततः उसलाई पनि माया गर्न सिकिन्।

    हेकेट

    हेकेट मृत्युको ग्रीक देवी हो, यो पनि सम्बन्धित छ। जादू, बोक्सीविद्या, भूत र चन्द्रमा संग। उनलाई चौराहेको संरक्षक र प्रकाश र जादुई बोटबिरुवा र जडीबुटीहरूको रक्षक मानिन्थ्यो। कतिपयले उनलाई प्रजनन क्षमता र प्रसवसँग पनि जोडेका छन् । जे होस्, त्यहाँ धेरै मिथकहरू छन् जसले हेकेटलाई अन्डरवर्ल्डको शासक र आत्माहरूको संसारको रूपमा वर्णन गर्दछ। अन्य मिथकहरूले पनि उहाँलाई विनाशसँग जोडेको छ।

    ग्रीक पौराणिक कथा अनुसार, हेकेट टाइटन देवता पर्सेसकी छोरी थिइन्, र एस्टेरिया अप्सरा, पृथ्वी, स्वर्गको क्षेत्रहरूमा शासन गरिन्। , र समुद्र।उनी प्रायः ट्रिपल-गठित र दुईवटा टर्च समातेर, सबै दिशाहरूको रक्षा गर्ने, र दुई संसारहरू बीचको ढोकाहरू सुरक्षित राखेको रूपमा चित्रण गरिएको छ।

    हेल

    नोर्स पौराणिक कथा अनुसार, हेल मृत्युकी देवी र अंडरवर्ल्डको शासक थिइन्। उनी लोकी, धूर्त देवता, र आङ्रबोडा, राक्षसकी छोरी हुन्। यो विश्वास गरिन्थ्यो कि हेलले संसारको अँध्यारो वा निफ्लहेम भनिने राज्यमा शासन गरेको थियो, जुन हत्या र व्यभिचारीहरूको अन्तिम विश्रामस्थल थियो।

    हेल एल्जुओनिरको हेरचाहकर्ता पनि थियो, जहाँ ती मानिसहरूका आत्माहरू थिए। जो बिरामी वा प्राकृतिक कारणले मरेका छन्। यसको विपरित, युद्धमा मर्नेहरू ओडिन द्वारा शासित वल्हल्ला जानेछन्।

    नोर्स मिथक र कथाहरूले हेललाई निर्दयी र निर्दयी देवताको रूपमा चित्रण गर्दछ, जसको शरीर आधा मासु आधा लाश थियो। । उहाँलाई प्रायः आधा कालो र आधा सेतोको रूपमा चित्रण गरिएको छ, मृत्यु र जीवन, अन्त्य र सुरुको प्रतिनिधित्व गर्दछ।

    काली

    हिन्दू धर्ममा, काली , अर्थ जो कालो छ वा जो मरेको छ , मृत्यु, प्रलयको दिन र समयको देवी हो। उनले नारी शक्तिलाई मूर्त रूप दिएकी छिन्, जसलाई शक्ति भनिन्छ, उनी प्राय: रचनात्मकता, कामुकता र प्रजनन क्षमतासँग सम्बन्धित छिन् तर कहिलेकाहीँ हिंसासँग। कतिपयले उनी शिवकी पत्नी पार्वतीको पुनर्जन्म भएको विश्वास गर्छन्।

    कालीलाई प्रायः डरलाग्दो आकृतिको रूपमा चित्रण गरिएको छ, जसमा टाउकोको हार, हातले बनेको स्कर्ट, झुण्डिएको छ।जिब्रो, र रगत बग्ने चक्कु हल्लाउँदै। उनी समयको अवतारको रूपमा, उनी सबै चीज र सबैलाई खान्छिन् र दुबै नश्वर र देवताहरूद्वारा डर र सम्मान गरिन्छ। उनको हिंसक स्वभावको बावजुद, उनलाई कहिलेकाहीं माता देवी भनेर चिनिन्छ।

    कालीको पंथ विशेष गरी भारतको दक्षिणी र पूर्वी भागहरूमा प्रख्यात छ, जसको केन्द्र कलकत्ता शहरमा रहेको कालीघाट मन्दिरमा छ। काली पूजा उहाँलाई समर्पित एउटा चाड हो, जुन हरेक वर्ष नयाँ चन्द्रमाको रातमा मनाइन्छ।

    मामम ब्रिगिट

    माम ब्रिजिट हाइटियन वोडोमा मृत्युकी देवी हुन् र यसलाई < कब्रिस्तानको रानी। रातो कपाल भएको फिक्का महिलाको रूपमा चित्रण गरिएको, यो देवी सेल्टिक देवी ब्रिगिड को हाइटियन रूपान्तरण हो भन्ने विश्वास गरिन्छ, जसलाई स्कटल्याण्ड र आयरल्याण्डका कामदारहरूले हाइटीमा ल्याएका थिए।

    आफ्नो पति, ब्यारोन समेदीसँग सँगै, मामम ब्रिगिट अंडरवर्ल्डकी आमा हुन् जसले मृतकको राज्यमा शासन गर्छिन् र मृतकका आत्माहरूलाई गेडे इवामा परिवर्तन गर्ने जिम्मेवारी दिइएको छ, भोडोको संसारमा प्रकृतिको आत्मा वा शक्तिहरू। । यो विश्वास गरिन्छ कि उहाँ मृत र जीवित दुवैको संरक्षक र संरक्षक हुनुहुन्छ।

    Meng पो

    मेङ पो, जसलाई लेडी मेङ पनि भनिन्छ, जसको अर्थ सपना , चिनियाँ पौराणिक कथा अनुसार पृथ्वी मुनि रहेका क्षेत्रहरूको संख्याको रक्षक थिई एक बौद्ध देवी हो। उनले को क्षेत्र को अध्यक्षता गरेमृत, दियु भनिन्छ, नवौं चिनियाँ नरक। उनको जिम्मेवारीहरूमा पुनर्जन्म लिनु पर्ने व्यक्तिहरूको सम्झनाहरू मेटाउने समावेश थियो। यसले तिनीहरूलाई सफा स्लेटको साथ नयाँ जीवन सुरु गर्न मद्दत गर्नेछ। जसका कारण कतिपयले उनलाई पुनर्जन्म, सपना र बिर्सनेकी देवी भनेका छन्।

    किंवदंती अनुसार, उनले विस्मृतिको पुल नाइ हे ब्रिजमा आफ्नो जादुई चिया तयार पारिन्। चियाको एक चुस्कीले सबै ज्ञान र बुद्धिका साथै विगतको जीवनको बोझ मेटाउन पर्याप्त थियो। यो मानिन्छ कि केवल बुद्धले मात्र यो जादुई पाँच-स्वाद औषधिको औषधि फेला पारेका थिए, जसले ध्यानको माध्यमबाट आफ्नो अघिल्लो जीवन प्रकट गरे। प्रेत रानी, ​​केल्टिक पौराणिक कथाहरूमा सबैभन्दा सम्मानित देवताहरू मध्ये एक थियो। आयरल्याण्डमा, उनी मृत्यु, युद्ध, युद्ध, भाग्य, कलह र प्रजननसँग सम्बन्धित थिए, तर उनी फ्रान्समा पनि लोकप्रिय देवता थिइन्। मोरिघन दिदीबहिनीहरूको ईश्वरीय त्रयीको एउटा पक्ष थियो, कागको प्रतिनिधित्व गर्ने, जो भाग्यको संरक्षक र भविष्यवाणी बताउने थिए।

    मोरिघनले महान् ईश्वर, वा डग्डासँग विवाह गरेका थिए, जसले सोध्ने गर्थे। हरेक ठूला लडाईं अघि उनको भविष्यवाणीको लागि। उनले उदारतापूर्वक आफ्ना भविष्यवाणीहरू देवताहरू र योद्धाहरूलाई प्रस्ताव गरे। उनी लडाइँमा कागको बगालको रूपमा देखा पर्नेछिन्, युद्धको मैदानमा परिक्रमा गर्दै र मरेकाहरूलाई लैजान्छिन्। काग र काग बाहेक उनी पनि थिइन्ब्वाँसा र गाईहरूसँग सम्बन्धित, भूमिको उर्वरता र सार्वभौमिकता प्रतिनिधित्व गर्दछ।

    Nyx

    ग्रीक पौराणिक कथामा, Nyx रातको देवी थियो, र प्रत्यक्ष रूपमा सम्बन्धित नभएको बेला मृत्युसँग, उनी सबै अँध्यारो चीजहरूसँग सम्बन्धित थिइन्। उनी अराजकताकी छोरी हुन्, आदिम शून्य जहाँबाट सबै कुरा अस्तित्वमा आयो। उनी आदिम देवता र रातको शक्तिशाली अवतार थिइन्, उनी ज्यूसबाट पनि डराउँछन्। उनले थ्री फेट्स, हिप्नोस (निद्रा), थानाटोस (मृत्यु), ओइजिस (पीडा), र एरिस (स्ट्राइफ) सहित धेरै मौलिक शक्तिहरूको आमा थिइन्।

    यस अद्वितीय देवीमा मृत्यु वा अनन्त निद्रा ल्याउने क्षमता थियो। Nyx अन्धकार, पीडा र पीडाको ठाउँ टार्टरसमा बसे पनि, ग्रीक पौराणिक कथामा उनलाई दुष्ट देवता मानिनन्। तर, उनको रहस्यमय र कालो स्वभावका कारण उनी निकै डराएकी थिइन् । पत्ता लगाएको पुरातन कलामा, उनलाई सामान्यतया कालो धुवाँको हेलोले मुकुट लगाएको पखेटा भएको देवीको रूपमा चित्रण गरिएको छ।

    ओडिन

    ओडिन नोर्समा युद्ध र मृत्यु दुवैको देवता हो। पौराणिक कथा। उनले Valhalla मा शासन गरे, जहाँ सबै मारिएका योद्धाहरु मध्ये आधा खाना खान गए, रमाइलो गर्न र Ragnarok सम्म लडाई को अभ्यास गर्थे, जब उनीहरु ओडिन मा सामेल हुनेछन् र देवताहरु को पक्ष मा लडाई।

    तर, Odin को चासो महिमापूर्ण मृत्यु भएकाहरूमा मात्र हुन्छ। यदि मृतक नायक होइनन्, अर्थात् तिनीहरू रोग वा रोगबाट मरेका छन्

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।