ਬ੍ਰਦਰਹੁੱਡ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਾਂਝੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵੀ ਹੈ - ਮਜ਼ਬੂਤ, ਪਰਿਵਾਰਕ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ।

ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਅਰਥਪੂਰਨ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਟੋਇਕਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ। ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਆਰੀਅਨ ਬ੍ਰਦਰਹੁੱਡ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਓ-ਨਾਜ਼ੀ ਜੇਲ੍ਹ ਗੈਂਗ ਹੈ, ਨੂੰ ADL ਦੁਆਰਾ "ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਦਨਾਮ ਨਸਲਵਾਦੀ ਜੇਲ੍ਹ ਗਿਰੋਹ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਹੈ।

ਖੂਨ

ਸ਼ਬਦ ਲਹੂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਨਸਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਖੂਨ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਖਰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਕਹਾਵਤ ਲਹੂ ਪਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਗਾੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਗਲਤ ਹਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ. ਵਿੱਚਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਨੇਮ ਦਾ ਲਹੂ ਜਾਂ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਵਹਿਣਾ ਕੁੱਖ ਦੇ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਰੋਮਨ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਖੂਨ ਸੇਲਟਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਟਿਸ਼ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਵੀ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਦਾ ਲਹੂ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਖਤਾਂ 'ਤੇ ਮਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਲੂਣ

ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੂਣ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇਮ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੋਜਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਨਮਕ ਖਾਣ ਦੀ ਰਸਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਅਰਬੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਕੰਸ਼ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੂਣ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਰਦ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਚੀਤਾ

ਚੀਤਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੱਠਜੋੜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਗੱਠਜੋੜ —ਜਾਂ ਨਰ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਸੰਘ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਚੀਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਭਰਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ। ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਰ ਚੀਤੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਫਲ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਚੀਤਾ ਦਾ ਗੱਠਜੋੜ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸਥਿਤੀ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਮਰਦ ਆਗੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਫੜਨਾ ਹੈ।

ਭਰਾਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ

ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ 'ਤੇ ਤਰਜੀਹ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਰਾਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੂਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਗੱਠਜੋੜ ਦੁਆਰਾ।

ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੇਖਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸੇਲਟਿਕ ਤੀਰ

ਜਦਕਿ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਲਈ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸੇਲਟਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੇਲਟਿਕ ਤੀਰ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਵਡਿਆਈ ਲਈ ਲੜਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਥੀ ਯੋਧਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਮੇਸੋਨਿਕ ਪੱਧਰ

ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾ, ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰਮੰਦ ਪੱਥਰੀ ਕਾਮਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਗਿਲਡ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰੀ ਸੀ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਉਮਰ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਰਜਾਘਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਘਟ ਗਈ, ਲੌਜਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਮਿਸਤਰੀ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕੀਤਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਾਰਜ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿੰਸਟਨ ਚਰਚਿਲ, ਅਤੇ ਵੁਲਫਗੈਂਗ ਅਮੇਡੇਅਸ ਮੋਜ਼ਾਰਟ ਤੱਕ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੇਸਨ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਸਨ ਪੱਥਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਕੰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨੈਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਮੱਧਯੁਗੀ ਪੱਥਰਬਾਜ਼। ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇਮਾਰਤ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੇਸੋਨਿਕ ਪੱਧਰ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਭਰਾ ਹਨ।

ਮੇਸੋਨਿਕ ਟ੍ਰੋਵਲ

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੋਰਟਾਰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਇੱਟਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸੰਦ, ਮੇਸੋਨਿਕ ਟਰੋਵਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਾਤਰੀ ਪਿਆਰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਮੇਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਟੂਲ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਮੇਸੋਨਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਹੈਂਡਸ਼ੇਕ

ਕਈ ਸਮਾਜ ਨਮਸਕਾਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਕੜ ਅਤੇ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਸ਼ਾਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਹਤ ਵਿੱਚ, ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਜਾ ਸ਼ਲਮਨਸੇਰ III ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਬਲੀ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾਲ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣ ਨਾਲ ਗੱਠਜੋੜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

4ਵੀਂ ਅਤੇ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀ ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿੱਲਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨਾਲ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣਾ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣਾ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਚਕਾਰ ਸਦੀਵੀ ਬੰਧਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਨ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣ ਨੂੰ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਿਲਚਸਪ ਮਾਮੂਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਦੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ:

• ਬੋਜ਼ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਅਪ੍ਰੈਂਟਿਸ ਦੀ ਪਕੜ
• ਟਿਊਬਲਕੇਨ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਮੇਸਨ ਦੀ ਪਾਸ ਪਕੜ
• ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਪੰਜਾ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਅਸਲ ਪਕੜ ਮੇਸਨ ।

ਹਰੇਕ ਮੇਸੋਨਿਕ ਰੀਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ

ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ, ਪੇਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਾਇਥਾਗੋਰੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਹਤ ਕਿਹਾ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਹਤ ਨਾਲ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਦਾ ਸਬੰਧ ਸਿਹਤ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਹਾਈਜੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਲੇਖਕ ਲੂਸੀਅਨ ਨੇ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪਾਇਥਾਗੋਰਿਅਨ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਹਤ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਸੀ।

ਗਣਿਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ, ਪਾਇਥਾਗੋਰੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਮੋਸ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪਾਇਥਾਗੋਰਸ ਦੁਆਰਾ 525 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਮੂਹ ਲਗਭਗ ਪੰਥ ਵਰਗਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ,ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਈ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਮੁੱਲ ਵੀ ਦਿੱਤੇ।

ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਇੱਕ ਪੈਂਟਾਗਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ

ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਪੈਂਟਾਗਨ ਨਾਲ ਵੀ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੈਂਟਾਗਨ ਦੇ ਹਰੇਕ ਕੋਣੀ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਬਣਾਓਗੇ। ਤਾਰੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੈਂਟਾਗਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ ਅਨੰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਅਨੁਪਾਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਦਾ ਹਰ ਬਿੰਦੂ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ-ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ, ਅੱਗ-ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ

ਦਿ ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਯੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ 1832 ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਹੇਠਾਂ 322 ਨੰਬਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੋਪੜੀ-ਅਤੇ-ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਖਿਆ 322 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਡੈਮੋਸਥੇਨੇਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੇ ਮੈਸੇਡੋਨ ਦੇ ਫਿਲਿਪ II ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਥੇਨੀਅਨ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਖੋਪੜੀਆਂ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਮਰਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਬੋਨਸਮੈਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। , ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫਤਰ ਨਿਊ ​​ਹੈਵਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮਕਬਰੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ 1992 ਤੱਕ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬੋਨਸਮੈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਬਕਾ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਵਿਲੀਅਮ ਹਾਵਰਡ ਟਾਫਟ, ਜਾਰਜ ਐਚ.ਡਬਲਯੂ. ਬੁਸ਼, ਅਤੇ ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ. ਬੁਸ਼।

ਰੈਪਿੰਗ ਅੱਪ

ਬ੍ਰਦਰਹੁੱਡ ਸਿੰਬਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨਭਰਾਵਾਂ ਜਾਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲਚਸਪੀਆਂ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਸਹਿਯੋਗ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵਧਾਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ।