ਪ੍ਰਤੀਕ ਆਧੁਨਿਕ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਉਹ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਟੋਕਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੈਗਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵੀ।

ਪੈਗਨਵਾਦ ਕੀ ਹੈ?

'ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ' ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮਾਂ (ਈਸਾਈ, ਇਸਲਾਮ, ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਕੁਝ ਨਾਮਾਂ ਲਈ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਆਮ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ - ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਕਕਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਵਿੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਯੂਰਪ, ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੌੜਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਏਅਰ ਸਿੰਬਲ

ਹਵਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਵਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਹਵਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਕਕਨ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਆਤਮਾ ਅਤੇ 'ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਹ' ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਤਿਕੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਰਥ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ।

ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ

ਧਰਤੀ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉਲਟ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰੇ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। 'ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਰੀ' ਅਤੇ 'ਧਰਤੀ ਮਾਂ' ਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਰਥ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਰਪੂਰਤਾ, ਨਵਾਂ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹਨ। ਹਰੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਸ਼ੇਡ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ (ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੀਆਂ ਫਸਲਾਂ ਲਈ) ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਮੰਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਥਿਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਘਰ।

ਪੈਂਟਾਕਲ

ਪੈਂਟਾਕਲ ਜਾਂ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਹੈ। ਹਰ ਬਿੰਦੂ ਧਰਤੀ, ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੁੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੈਂਟਾਕਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ।

ਸਾਰੇ ਪੰਜ ਬਿੰਦੂ ਇੱਕ ਪੈਂਟੇਕਲ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਤਾਰੇ ਦੀ ਨੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ - ਆਤਮਾ, ਜਾਂ ਸਵੈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ, ਤੱਤ ਤੋਂ ਘੜੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਵਧਣਾਘਣਤਾ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ - ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਫਿਰ ਧਰਤੀ।

ਇਸਦੇ ਪੰਜ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੈਂਟਕਲ ਵੀ ਪੰਜ ਨੰਬਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨੰਬਰ ਪੰਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਖਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਹਰ ਸਿਰੇ ਦੇ ਸਿਰੇ ਅਤੇ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੈਂਟਾਕਲ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਰੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੈਂਟਾਕਲ ਇੱਕ ਯਾਤਰੀ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੈਂਟਾਕਲ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਤ ਦੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ

ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਕਾ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਨਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ (ਅੱਗੇ ਵਰਣਿਤ ਨਾਰੀ ਤੀਹਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਉਲਟ) ਜੋ ਉਜਾੜ, ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੰਗ ਜਾਂ ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਯੂਨੀਅਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੰਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸਬੰਧ ਵਿਕਕਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿੰਗ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿੰਗ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ' ਓਸੀਰਿਸ ' ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੀ।

ਵਿੱਚਸੇਲਟਿਕ ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ, ' Cernunnos ' ਨੂੰ ਸਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ, ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ 'ਈਸਾਈ-ਵਿਰੋਧੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੈਗਨ ਹਾਰਨਡ ਗੌਡ ਦੀ ਗਲਤ ਅਰਥ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਸਵੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ 'ਸ਼ੈਤਾਨ' ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦੋਨਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਟ੍ਰਿਪਲ ਮੂਨ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਪੁਲਿੰਗ ਹਾਰਨਡ ਗੌਡ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਕਕਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ। ਵਿਕੇਨਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮੀਤਾ ਨੂੰ ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਟ੍ਰਿਪਲ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸਿੰਗ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਸੰਬਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਪੈਗਾਨਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਵਿਕੇਨਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਕਾਨਿਜ਼ਮ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਦੇਵੀ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਹਾਰਨਡ ਗੌਡ ਪ੍ਰਤੀਕ ਘੱਟ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਟ੍ਰਿਪਲ ਮੂਨ ਸਿੰਬਲ

ਦ ਟ੍ਰਿਪਲ ਮੂਨ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਰੀਲੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋਮ ਦਾ ਚੰਦਰਮਾ ਚੰਦ, ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਚੰਦ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਟਦਾ ਚੰਦਰਮਾ ਚੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਨ੍ਹ ਤਿੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈਵੱਖਰੀਆਂ ਨਾਰੀ ਏਕਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਹਨ: ਮੇਡੇਨ, ਮਦਰ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

• ਮੇਡੇਨ (ਨਵਾਂ ਵੈਕਸਿੰਗ ਮੂਨ) ਜਵਾਨੀ, ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
• ਮਾਤਾ (ਪੂਰਾ ਚੰਦਰਮਾ) ਪੋਸ਼ਣ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
• ਕ੍ਰੋਨ (ਲੁਪਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਚੰਦਰਮਾ) ਪੂਰਤੀ, ਸਿਖਰ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
<1

ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸਹਿਜਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ 'ਦੈਵੀ ਨਾਰੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਹਰੀ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੈਗਨ ਉੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਹਰੀ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਟੈਟੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੀਹਰੀ ਚੰਦਰਮਾ ਪਹਿਨਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

Hecate's Wheel



ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਪਹੀਆ (ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਸਟ੍ਰੋਫੋਲੋਸ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਮੇਡੇਨ, ਮਦਰ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦੇਵੀ ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਚੁਰਾਹੇ, ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ-ਗਠਿਤ ਜਾਂ ਤੀਹਰੀ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸਰਲੀਕ੍ਰਿਤ ਤੀਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੋਲ ਚੱਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿੱਚਹੇਲੇਨਿਕ ਧਰਮ, ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਚੱਕਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਕਕਨ ਨੇ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਰੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਲਵੇਨ ਸਟਾਰ



ਏਲਵਨ ਸਟਾਰ ਇੱਕ ਸੱਤ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਹੈ। , ਜਿਸਨੂੰ a heptagram ਜਾਂ Faery Star ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਲਵੇਨ ਸਟਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਾਬਲਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵੀਨਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੰਬਰ ਸੱਤ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਨੰਬਰ ਸੱਤ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੁਰਾਨ ਸੱਤ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੁਸਲਮਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੱਕਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸੱਤ ਵਾਰੀ ਤੁਰਦੇ ਹਨ; ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਸੱਤ ਉੱਚ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੱਤ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਹਨ; ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਵਜੰਮੇ ਬੁੱਧ ਸੱਤ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਉੱਠਿਆ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਐਥੀਨਾ - ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ

ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ "ਏਲਫ਼-ਕੁਈਨਜ਼ ਡੌਟਰਜ਼" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ 'ਇਲਵਨ ਸਟਾਰ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਲਵਸ, ਦੂਤ, ਭੂਤ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡਰੈਗਨ। ਏਲਵੇਨ ਸਟਾਰ ਇਹਨਾਂ 'ਹੋਰਕਿਨ' ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਫੈਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਹੈਪਟਾਗ੍ਰਾਮ ਵਿਕਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਤਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਵਾਧੂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੈਪਟਾਗ੍ਰਾਮ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਤੋਂ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ'ਹੇਠਾਂ' ਅਤੇ 'ਅੰਦਰ' ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋ। ਹੈਪਟਾਗ੍ਰਾਮ ਡਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਗੇਟਵੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਅਣਦੇਖੇ 'ਹੇਠਾਂ' ਅਤੇ ਅੰਦਰ' ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ।

ਸਨ ਵ੍ਹੀਲ



ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰਾਸ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੁਝ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕਰਣਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੋਲਰ ਕਰਾਸ , ਪੈਗਨ ਕਰਾਸ, ਜਾਂ ਓਡਿਨ ਕਰਾਸ (ਨੋਰਸ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੇ ਪਹੀਏ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਕਕਨ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ 'ਵ੍ਹੀਲ ਆਫ਼ ਦ ਈਅਰ' ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਸਬਾਤ (ਸੀਜ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵ- ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਹਸਤੀ। ਸੂਰਜ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਲਈ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਯਹੂਦਾਹ ਦਾ ਸ਼ੇਰ - ਅਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

ਟ੍ਰਿਸਕੇਲ



ਟ੍ਰਿਸਕੇਲ ਜਾਂ ਟ੍ਰਿਸਕੇਲੀਅਨ ਇੱਕ ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਤਿੰਨ-ਫੇਸਡ ਸਪਿਰਲ ਹੈ। 'Triskele' ਯੂਨਾਨੀ 'Triskeles' ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਤਿੰਨ ਲੱਤਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਸਲੀ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਟਾਪੂ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨੀਓਲਿਥਿਕ ਸਾਈਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 500BC ਤੋਂ ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਸੇਲਟਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ।

ਸਹੀ ਅਰਥ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।ਖਾਸ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ-ਪੱਖੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਰਥ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਸੰਸਾਰ; ਆਤਮਾ, ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ; ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼; ਜਾਂ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ।

ਇੰਟਰਕਨੈਕਟਡ ਸਪਿਰਲ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਅਰਥ ਹਨ, ਜੋ ਊਰਜਾ, ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਸਕੇਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਟ੍ਰਿਕੇਟਰਾ



ਟ੍ਰਿਕੇਟਰਾ, ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਏਕ ਗੰਢ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਸੇਲਟਿਕ ਟ੍ਰਿਪਲ-ਫੇਸਡ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ 500 ਬੀ.ਸੀ. ਤੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤੀਹਰੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ; ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ; ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੰਤ ਚੱਕਰ; ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਈਸਕੇਲ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਸੇਲਟਿਕ ਗੰਢ' ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਤੱਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਣ' ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਕਨ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੰਖ

ਅੰਖ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕਰਾਸ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਲੂਪ ਨਾਲ ਸਿਖਰ 'ਤੇ।

ਅੰਖ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ 'ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਏਹਾਇਰੋਗਲਿਫ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਆਂਖ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਫੀਲਡ ਆਫ਼ ਰੀਡਜ਼' ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਫਿਰਦੌਸ ਵੱਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸਲੀਬ ਰੱਬ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਚੜ੍ਹਦਾ ਸੂਰਜ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਅਨੰਤਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਆਂਖ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵਿਕਨ ਅਤੇ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਯਿਨ ਯਾਂਗ



ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰਵ ਰੇਖਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਅੱਧੇ. ਕਈ ਵਾਰ ਉਲਟ ਰੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੱਕਰ ਹਰੇਕ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ।

ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੂਰਬੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਤਾਓਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਿਨ ਯਾਨ ਉਸ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਿਹਿਤ ਹੈ - ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ - ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਖੋਜ।

ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਉਪਭੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਵੱਲ ਸੇਧ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ ਵਿੱਚ

ਉਪਰੋਕਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ. ਕੁੱਝ