ඇඩෝනිස් - අලංකාරයේ සහ ආශාවේ දෙවියන්

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    ග්‍රීක මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රයෙහි ඇඩෝනිස් හැඳින්වූයේ ඉතා කඩවසම් මනුෂ්‍යයන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙසය, දෙවඟන ​​දෙදෙනකු විසින් ප්‍රිය කරන ලදී - ඇෆ්‍රොඩයිට් , ප්‍රේමයේ දෙවඟන ​​සහ පර්සෙෆෝන් , පාතාලයේ දේවතාවිය. ඔහු මාරාන්තික වුවද, ඔහු අලංකාරයේ සහ ආශාවේ දෙවියා ලෙසද හැඳින්වේ. කෙසේ වෙතත්, ඌරෙකු විසින් ඔහුව මරා දැමීමෙන් ඔහුගේ ජීවිතය හදිසියේම කෙටි විය.

    ඇඩෝනිස්ගේ ආශ්චර්යමත් උපත

    ඇඩෝනිස් උපත ලැබුවේ ආශ්චර්යමත් තත්වයන් යටතේ සහ අනියම් සබඳතාවක ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි. Myrrha (ස්මර්නා ලෙසද හැඳින්වේ) සහ සයිප්‍රසයේ රජු වූ ඇගේම පියා වන Cinyras අතර සම්බන්ධය. වෙනත් ගිණුම්වල, ඇඩෝනිස්ගේ පියා සිරියාවේ රජු වූ තියස් බව කියනු ලැබේ. මෙය සිදුවී ඇත්තේ ඇෆ්‍රොඩයිට් විසින් මයිරාට කරන ලද ශාපයක් නිසා ඇය තම පියා සමඟ නිදා ගැනීමට හේතු විය.

    මිරා ඇගේ පියාව රවටා රාත්‍රි නවයක් සම්පූර්ණ අන්ධකාරයේ ඇය සමඟ නිදා ගැනීමට සැලැස්වූයේ ඔහුට එය නොදැනෙන ලෙසය. ඇය කවුද කියලා. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේ ඔහු නිදාගත්තේ කා සමඟද යන්න ගැන රජුට කුතුහලයක් ඇති වූ අතර අවසානයේ ඇයගේ අනන්‍යතාවය සොයාගත් විට ඔහු තම කඩුවෙන් ඇය පසුපස හඹා ගියේය. ඔහු ඇයව අල්ලා ගත්තා නම් ඔහු මයිරා මරා දමනු ඇත, නමුත් ඇය මාලිගයෙන් පලා ගියාය.

    තම පියා විසින් මරා දැමීම වැළැක්වීම සඳහා මයිරා අදෘශ්‍යමාන වීමට කැමති වූ අතර ඇය ප්‍රාතිහාර්යයක් ඉල්ලා දෙවිවරුන්ට යාච්ඤා කළාය. දෙවිවරු ඇයට අනුකම්පා කර ඇයව සුවඳ ලාටු ගසක් බවට පත් කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඇය ගැබ්ගෙන සිටි අතර, මාස නවයකට පසු, සුවඳ ලාටු ගස පුපුරා ගොස් පුතෙක්,ඇඩෝනිස් උපත ලැබීය.

    ඇඩෝනිස් මුලින් ෆිනීෂියානු පුරාවෘත්තවල උපත, නැවත නැඟිටීම, ආදරය, අලංකාරය සහ ආශාවේ දෙවියෙකි, නමුත් ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඔහු මාරාන්තික මිනිසෙකි, බොහෝ විට ජීවත් වූ කඩවසම් මිනිසා ලෙස හැඳින්වේ.

    Adonis, Aphrodite සහ Persephone

    ළදරුවෙකු ලෙස, ඇඩෝනිස්ව Aphrodite විසින් සොයා ගන්නා ලදී. පාතාලයේ රැජින. ඇයගේ රැකවරණය යටතේ, ඔහු කඩවසම් තරුණයෙකු බවට පත් විය, පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම ආශා කරන ලදී.

    මේ අවස්ථාවේදී ඇෆ්‍රොඩයිට් පර්සෙෆෝන් වෙතින් ඇඩෝනිස් රැගෙන යාමට පැමිණි නමුත් පර්සෙෆෝන් ඔහුව අත්හැරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. දේවතාවියගේ එකඟ නොවීම සමථයකට පත් කිරීම සඳහා එය සියුස් වෙත පැමිණියේය. ඔහු තීරණය කළේ ඇඩෝනිස් පර්සෙෆෝන් සහ ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ වසරේ තුනෙන් එකක් බැගින් රැඳී සිටින බවත්, වසරේ අවසාන තුනෙන් එක ඔහුට කැමති ඕනෑම අයෙකු සමඟ සිටීමට තෝරා ගත හැකි බවත්ය. වසර ද Aphrodite දේවතාවිය සමඟ. ඔවුන් පෙම්වතුන් වූ අතර ඇය ඔහුට දරුවන් දෙදෙනෙකු බිහි කළාය - ගොල්ගෝස් සහ බෙරෝ.

    ඇඩෝනිස්ගේ මරණය

    ඔහුගේ විශ්මයජනක පෙනුමට අමතරව, ඇඩෝනිස් දඩයම් කිරීමට ප්‍රිය කළ අතර ඉතා දක්ෂ දඩයම්කරුවෙකි. ඇෆ්‍රොඩයිට් ඔහු ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර භයානක වන මෘගයන් දඩයම් කිරීම ගැන ඔහුට නිතර අනතුරු ඇඟවූ නමුත් ඔහු ඇයව බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන අතර ඔහුගේ සිතේ හැටියට දිගටම දඩයම් කළේය.

    දවසක්, දඩයමේ යන අතරතුර, ඔහුව දඩයම් කළේය. වල් ඌරෙක්. කතාවේ සමහර නිබන්ධනවල,ඌරා Ares , යුද්ධයේ දෙවියා, වෙස්වළාගත් බව කියනු ලැබේ. ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇඩෝනිස් සමඟ මෙතරම් කාලයක් ගත කිරීම ගැන ඊර්ෂ්‍යා වූ ඒරිස් ඔහුගේ ප්‍රතිවාදියාගෙන් මිදීමට තීරණය කළාය.

    ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇඩෝනිස්ව බේරා ගැනීමට උපරිම උත්සාහයක් ගත්තද, ඔහුගේ තුවාලවලට මල් පැණි ලබාදෙමින්, ඇඩෝනිස් ඉතා දරුණු ලෙස තුවාල ලබා මිය ගියේය. ඇගේ දෑත්. ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ කඳුළු සහ ඇඩෝනිස්ගේ රුධිරය එකට මිශ්‍ර වී ඇනිමෝනය (ලේ රතු මලක්) බවට පත් විය. සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ඇෆ්‍රොඩයිට් සුදු රෝස පඳුරක උලක් මත ඇගේ ඇඟිල්ලක් ඇනීමෙන් සහ ඇගේ රුධිරය රතු පැහැයට හැරීමට හේතු වූ බැවින්, රතු රෝස ද ඒ සමඟම නිර්මාණය විය.

    වෙනත් මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඇඩෝනිස් බවයි. ඇඩෝනිස්ගේ රුධිරය නිසා ගංගාව (දැන් ඒබ්‍රහම් ගඟ ලෙස හැඳින්වේ) සෑම වසරකම පෙබරවාරි මාසයේදී රතු පැහැයෙන් ගලා ගියේය.

    කතාවේ වෙනත් අනුවාදවල, ආටෙමිස් , වන සතුන්ගේ සහ දඩයම් කිරීමේ දේවතාවියයි. , ඇඩෝනිස්ගේ දඩයම් කුසලතා ගැන ඊර්ෂ්‍යා විය. ඇයට ඇඩෝනිස්ව මරා දැමීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔහු දඩයම් කරමින් සිටියදී ඇය ඔහුව මරා දැමීමට ම්ලේච්ඡ වල් ඌරෙකු යැවීය.

    Adonia උත්සවය

    Aphrodite විසින් සුප්‍රසිද්ධ ඇඩෝනියා උත්සවය ප්‍රකාශයට පත් කළේ ඇඩෝනිස්ගේ ඛේදනීය මරණය සැමරීම සඳහා සහ එය සෑම වසරකම ග්‍රීෂ්ම සෘතුවේදී ග්‍රීසියේ සියලුම කාන්තාවන් විසින් සමරනු ලැබීය. උත්සවය අතරතුර, කාන්තාවන් කුඩා භාජන වල වේගයෙන් වැඩෙන පැල සිටුවමින් 'ඇඩෝනිස් උද්‍යාන' නිර්මාණය කළහ. ඔවුන් දැවෙන දැඩි හිරු රශ්මිය තුළ තම නිවෙස් මුදුනේ මේවා තැබූ අතර පැල පැල වුවද ඉක්මනින් වියළී ගියේය.මිය ගියේය.

    ඉන්පසු කාන්තාවන් ඇඩෝනිස්ගේ මරණය ගැන වැලපෙමින්, ඔවුන්ගේ ඇඳුම් ඉරාගෙන, ඔවුන්ගේ පියයුරුවලට පහර දෙමින්, ඔවුන්ගේ දුක ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කළහ. ඇඩෝනියා උත්සවය පැවැත්වුණේ වර්ෂාව ගෙන ඒම සහ බෝග වර්ධනය ප්‍රවර්ධනය කිරීම යන විශ්වාසය ඇතිව ය.

    ඇඩෝනිස්ගේ සංකේත සහ සංකේත

    ඇඩෝනිස් ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ මාරාන්තික පෙම්වතා විය. දෙවියෙක් වෙලා ඉපදුනේ නෑ. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට, සුවිශේෂී මනුෂ්‍යයන් බොහෝ විට දෙවිවරුන් බවට පත් කරන ලද අතර පුරාණ ග්‍රීකයන් විසින් දේවත්වයට පත් කරන ලදී. Dionysus ගේ මව වන Semele , ඇයගේ මරණයෙන් පසු දේවතාවියක් බවට පත් වූ Semele වැනි, ආත්මයේ දේවතාවිය බවට පත් වූ එවැනි මාරාන්තිකයෙකි. Psyche . 5>

    ඇඩෝනිස් වසරේ තුනෙන් එකක් පර්සෙෆෝන් සමඟ පාතාල ලෝකයේ ගත කළ නිසා ඔහු අමරණීය බව සමහරු විශ්වාස කළහ. මක්නිසාද යත් ජීවත්ව සිටින පුද්ගලයෙකුට ඇඩෝනිස් මෙන් පාතාලයට රිසි සේ ඇතුළු වී පිටව යා නොහැකි බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, පසුකාලීන මිථ්‍යාවන්හිදී, ඇඩෝනිස් සුන්දරත්වය, ආදරය, ආශාව සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා බවට පත් විය.

    ඇඩෝනිස්ගේ කතාව සෑම ශීත කාලයකම ස්වභාවධර්මයේ ක්ෂය වීම සහ වසන්තයේ දී එහි නැවත ඉපදීම (හෝ පුනර්ජීවනය) නියෝජනය කරයි. පුරාණ ග්‍රීකයෝ ඔහුට නමස්කාර කරමින් නව ජීවිතයක් සඳහා ප්‍රීතිය ඉල්ලා සිටියහ. අද පවා ග්‍රීසියේ සමහර ගොවීන් සරු අස්වැන්නක් ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා ඇඩෝනිස්ට පුද පූජා පවත්වමින් වන්දනාමාන කරන බව ජනතාව පවසති.

    ඇඩෝනිස් ඔහුගේ සංකේත වලින් නියෝජනය වන අතර ඒවාට ඇතුළත් වන්නේ:

    • ඇනිමෝන් - ඔහුගෙන් හටගත් මල්ලේ
    • සලාද
    • මදුරු
    • වේගයෙන් වැඩෙන ශාක - ඔහුගේ කෙටි ජීවිතය සංකේතවත් කිරීමට

    නූතන ලෝකයේ ඇඩෝනිස්

    අද ‘ඇඩෝනිස්’ යන නම සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයට පැමිණ ඇත. තරුණ හා අතිශයින්ම ආකර්ෂණීය පිරිමියෙකු සාමාන්යයෙන් ඇඩෝනිස් ලෙස හැඳින්වේ. එය නිෂ්ඵලත්වයේ නිෂේධාත්මක අර්ථයක් ඇත.

    මනෝවිද්‍යාවේ දී, ඇඩෝනිස් සංකීර්ණය යනු පුද්ගලයෙකුගේ තරුණ පෙනුම සහ ශරීරය වැඩිදියුණු කිරීමට අවශ්‍ය, ඔවුන්ගේ ශරීර ප්‍රතිරූපය කෙරෙහි ඇති දැඩි ආශාවයි.

    ඇඩෝනිස්ගේ සංස්කෘතික නිරූපණය

    ඇඩෝනිස්ගේ කතාව බොහෝ කලාත්මක හා සංස්කෘතික කෘතිවල කැපී පෙනෙන ලෙස දක්නට ලැබේ. 1623 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද Giambattista Marinoගේ 'L'Adone' කාව්‍යය ඇඩෝනිස්ගේ කතාව විස්තාරනය කරන සංවේදී, දිගු කාව්‍යයකි.

    ඇඩෝනිස්ගේ මිථ්‍යාව සහ ඒ ආශ්‍රිත කලා කෘති ඇනිමේෂන් හි එක් කථාංගයක ප්‍රධාන විෂය වේ. කතා මාලාව D.N.Angel, නොමළවුන්ට කරන ලද උපහාරයක් ඇඩෝනිස්ගේ ප්‍රතිමාවක් ජීවයට පැමිණ තරුණ ගැහැණු ළමයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට හේතු වේ. ජෝන් කීට්ස්, මිථ්‍යාව ජෝන් කීට්ස්ගේ මරණය සඳහා රූපකයක් ලෙස භාවිතා කරයි. පළමු ගාථාව මෙසේය:

    අඩෝනයිස් ගැන මම අඬනවා—ඔහු මැරිලා! නමුත් අපේ කඳුළු

    මෙතරම් ආදරණීය හිසක් බැඳ තබන හිම දිය නොවන්න!

    ඔබ, දුක්බර හෝරාව, සෑම වසරකින්ම තෝරාගෙන ඇත

    අපේ වියෝවෙන් වැලපීම සඳහා, ඔබේ අඳුරු බව අවදි කරන්න compeers,

    සහ ඔබේ දුක ඔවුන්ට උගන්වන්න, කියන්න: "මා සමඟ

    මිය ගියාඇඩෝනයිස්; අනාගතය නිර්භීත වන තුරු

    අතීතය අමතක කරන්න, ඔහුගේ ඉරණම සහ කීර්තිය සදාකාලිකත්වයට දෝංකාරයක් සහ ආලෝකයක් වනු ඇත!”

    ඇඩෝනිස් පිළිබඳ කරුණු 1- ඇඩෝනිස්ගේ දෙමාපියන් කවුද?

    ඇඩෝනිස් යනු සිනිරාස් සහ ඔහුගේ දියණිය මයිරාගේ හෝ ෆීනික්ස් සහ ඇල්ෆෙසිබෝයා ගේ දරුවන්ය.

    2- ඇඩෝනිස්ගේ භාර්යාව කවුද?

    ඇඩෝනිස් ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ පෙම්වතා විය. ඇය විවාහ වී සිටියේ ශිල්පයේ දෙවියා වන Haphaestus සමඟයි.

    3- Persephone සහ Adonis අතර සම්බන්ධයක් තිබුණාද?

    Persephone ඇඩෝනිස්ව ඇගේම පුත්‍රයා ලෙස ඇති දැඩි කළ නිසා ඇයට තිබුණා. ඔහු කෙරෙහි දැඩි බැඳීමක්. එය ලිංගික හෝ මාතෘ බැඳීමක්ද යන්න අපැහැදිලි ය.

    4- ඇඩෝනිස් දෙවියන් යනු කුමක්ද?

    ඇඩෝනිස් යනු සුන්දරත්වයේ, ආශාවේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියාය.

    5- ඇඩෝනිස්ගේ දරුවන් කවුද?

    ඇඩෝනිස්ට ඇෆ්‍රොඩයිට් - ගොල්ගෝස් සහ බෙරෝ විසින් දරුවන් දෙදෙනෙකු සිටි බව කියනු ලැබේ.

    6- ඇඩෝනිස්ගේ සංකේත මොනවාද?

    ඔහුගේ සංකේත අතර ඇනිමෝනය සහ වේගයෙන් වර්ධනය වන ඕනෑම ශාකයක් ඇතුළත් වේ.

    ඔතා ගැනීම

    පැරණි ග්‍රීකයන් ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයේම සුන්දරත්වය අගය කළ බවට සාක්ෂියකි. හුදු මනුෂ්‍යයෙකු වුවද, ඔහුගේ සුන්දරත්වය කෙතරම්ද යත්, ඔහු වෙනුවෙන් දේවතාවියන් දෙදෙනෙකු සටන් කළ අතර, ඔහු කෙතරම් ඉහළ ගෞරවයකින් යුක්ත වූවාද යත්, අවසානයේදී ඔහු සුන්දරත්වයේ සහ ආශාවේ දෙවියා ලෙස ප්‍රකට විය.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.