Сви смо чули за Валхалла или Валхолл – Одинова златна дворана убијених у Асгарду, где Све-Отац окупља душе свих убијених ратника након њихове славне смрти . Међутим, оно о чему често не чујемо је Фолквангр – Поље домаћина или Поље народа.

Ком влада богиња Фреја , Фолквангр је заправо други „добар“ загробни живот у нордијској митологији. Баш као и Валхала, Фолквангр је у супротности са царством Хел, загробним животом који је предодређен за оне који су пустили животе без икаквих догађаја.

Али ако је Валхалла за оне који су заслужили признање и дивљење, а Хел за оне који нису, коме је Фолквангр? Хајде да сазнамо.

Фолквангр и Сессрумнир – други херојски нордијски загробни живот

За многе је то изненађење, али Фрејино поље Фолквангр – или Фолквангр/Фолкванг како се често англизира – намењено је потпуно истим људима за које је и Валхала – онима који су славно погинули у бици . У ствари, преостали сачувани нордијски и германски текстови које имамо сасвим су експлицитни да Один и Фреја деле душе мртвих између себе у чак 50/50.

Друга паралела је да, баш као што је Валхала Одинова дворана у Асгарду, Сесрумнир је Фрејина дворана у Фолквангру. Име Сессрумнир значи „Соба за седење“, односно Дворана седишта –где Фреја седи све пале хероје који долазе у Фолквангр.

Ако је некима чудно зашто је Фреја узела половину душа намењених Одину, не заборавимо да Фреја није само богиња плодности и пророчанства – она је и ванирска богиња рата. У ствари, Фреја је заслужна као она која је научила Одина да предвиђа будућност .

Дакле, док Фреја није тако високо у хијерархији нордијских божанстава као Све-Отац лично, она такође не изгледа „незаслужна“ да изабере најмоћније нордијске хероје.

Да бисмо то додатно нагласили и истражили Фолквангрову функцију у нордијској митологији, хајде да уђемо у неке директне паралеле између Фреје и Одина, као и између два загробна царства.

Фолквангр против Валхале

Једна разлика између ова два царства је та што хероји који иду у Фолквангр не учествују у Рагнароку . Међутим, недостатак сачуваних текстова чини неизвесним да ли се и они обучавају за то. Друга разлика је у томе што, док Один користи Валкирије за прикупљање душа, Фрејина улога у Фолквангру остаје неизвесна. Неки историчари верују да Фреја служи као узор за Валкире и дисир.

Штавише, чини се да је Фолквангр инклузивнији од Валхале. Царство поздравља и мушке и женске хероје који су умрли племенито, укључујући и оне који су умрливан борбе. На пример, сага Егилс говори о жени која се обесила након што је открила издају свог мужа и за коју је речено да је отишла у Дисову дворану, вероватно у Фрејину дворану.

Коначно, Фолквангр је експлицитно описан као поља, одражавајући Фрејино подручје као ванирску богињу плодности и обилне жетве. Овај детаљ сугерише да је Фолквангр мирнији и спокојнији загробни живот у поређењу са Валхалиним нагласком на битку и гозбу.

Док ограничени историјски записи отежавају доношење коначних закључака, митови који окружују Фолквангр нуде фасцинантан увид у сложени поглед на свет нордијске митологије.

Фреја против Богова Одина и Ванира против Богова Асира

Разумевање свих горњих поређења зависи од разумевања разлике између Фреје и Одина, а посебно између богова Ванира и Асира. Већ смо разговарали о овоме, али кључна ствар коју треба приметити је да нордијска митологија заправо има два одвојена пантеона богова – ратоборног Асира (или Аесира), предвођеног Одином, и мирни Ванир на челу са Фрејиним оцем Нордом.

За два пантеона се каже да су се сукобила пре много еона, током великог рата Асир-Ванир . Кажу да је рат трајао неко време и ниједна страна није однела победу. На крају су вођени разговори и две стране су одлучиле за миризмеђу њих. Штавише, тај мир је завладао и Ванир и Аесир више нису ратовали. Норд се преселио у Асгард где се оженио богињом зиме Скади и Фреја је постала „владар“ богова Ванира заједно са својим братом близанцем Фреиром.

Овај контекст објашњава зашто Фреја узима половину душа палих – јер је, као вођа богова Ванира, у извесном смислу једнака Одину. Поред тога, чињеница да су Ванир описани као мирољубива божанства објашњава зашто Фолквангр изгледа као мирнији загробни живот од Валхале и можда чак и зашто душе које је сакупила Фреја не учествују у Рагнароку.

Фолквангр, Сессрумнир и традиционалне скандинавске сахране бродова

Још једно занимљиво тумачење Фрејиног Фолквангра потиче од историчара Џозефа С. Хопкинса и Хаукура Þоргеирсона. У свом раду из 2012. , они постулирају да би митови о Фолквангру и Сессрумниру могли бити повезани са „каменим бродовима“ Скандинавије, односно традиционалним скандинавским сахранама бродова.

Ово тумачење произилази из неколико ствари:

• Сессрумнир „сала“ се може видети као брод, а не као дворана. Директан превод имена је „Соба за седење“, на крају крајева, а викиншки бродови су укључивали и седишта за веслаче бродова.
• Фолквангрско „поље“ може се схватити као море, с обзиром на то колико је древноСкандинавци су романтизовали отворено море.
• Понекад се теоретизира да је пантеон богова Ванир заснован на старој скандинавској и северноевропској религији која је изгубљена у историји, али која се спојила са древном германском религијом. Ово би објаснило зашто нордијски митови укључују два пантеона, зашто описују прошли рат између њих и зашто су се те две пантеје на крају спојиле.

Ако је тачна, ова теорија би значила да су они хероји који су били сахрањени у чамцима послани у Фолквангр, док су они чији су остаци остављени на ратиштима касније одведени од стране Валкирија и послани у Валхалу.

Завршавање

Фолквангр остаје фасцинантна енигма у нордијској митологији. Упркос ограниченој количини писаних доказа, јасно је да је концепт загробног живота одвојеног од Валхале био важан за древне нордијске људе. Фолквангр је нудио спокојно и мирно почивалиште за оне који су живели племенитим и славним животима, укључујући жене које су умрле ван борбе.

Док су његово порекло и права симболика обавијени велом мистерије, привлачност Фрејиног Поља домаћина и њене Дворане седишта не може се порећи. То је сведочанство трајне моћи нордијске митологије да смо чак и вековима касније још увек заробљени њеним мистеријама и симболима.