Као бог правде и закона, Форсети је био обожаван и често се спомињао у свакодневном животу. Међутим, Форсети је један од најзагонетнијих у пантеону нордијских богова. Иако се сматра једним од дванаест главних богова нордијске митологије, он је једно од најмање помињаних божанстава, са врло мало референци о њему у преживелим нордијским митовима.

Ко је Форсети?

Форсети, или Фосите, био је син Балдура и Нане. Његово име у преводу значи „председавајући“ или „председник“ и живео је у Асгарду, заједно са већином других богова, у својој небеској судници званој Глитнир. У својој златној дворани правде, Форсети би деловао као божански судија и његову реч би поштовали и људи и богови.

Још једна занимљива ситница о Форсетијевом германском имену Фосите је да је лингвистички слично грчком богу Посејдон . Научници верују да су древна германска племена која су прва створила Форсети можда чула за Посејдона када су трговали ћилибаром са грчким морнарима. Дакле, док Посејдон и Форсети нису ни на који начин заправо слични, германски народ је можда измислио овог „бога правде и правичности“ инспирисаног Грцима.

Форсети и краљ Чарлс Мартел

Једна од ретких легенди о Форсетију која је данас позната је прича из касног 7. века која укључује краља Карла Великог. У њему је краљ насилно доносио хришћанство Германимаплемена у средњој Европи.

Према легенди, краљ се једном састао са дванаест достојанственика из једног фришког племена. Достојанственици су се звали „говорници закона“ и одбили су краљеву понуду да прихвате Христа.

Након опадања говорника закона, Карло Велики им је понудио неколико избора – могли су или да прихвате Христа, или да изаберу од погубљења, поробљавања или избацивања на море у чамцу без весала. Говорници закона су изабрали последњу опцију и краљ је следио његову реч и бацио их у море.

Док су се дванаесторица мушкараца неконтролисано љуљала у олујном мору, молили су се нордијском богу све док се изненада није појавио 13. човек међу њима. Носио је златну секиру и њоме је веслао чамац на суво. Тамо је забио секиру у земљу и створио извор слатке воде. Човек је рекао да се зове Фосите и дао је дванаесторици људи нови кодекс закона и вештине правног преговарања које би могли да искористе да оснују ново племе. Затим је Фосите нестао.

Касније су хришћански писари усвојили ту причу и заменили Форсетија са Светим Вилебрордом, игноришући иронију да је у оригиналној причи Форсети спасио Говорнике закона од никог другог осим од самих хришћана.

Међутим, научници доводе у питање ову причу и нема убедљивих доказа да је човек у причи Форсети.

Форсети или Тыр?

Форсети се понекад користи наизменично са Тыр ,нордијски бог рата и мировних преговора. Међутим, то двоје се јасно разликује. Док је Тир такође коришћен као бог правде током мировних уговора, он је био искључиво повезан са „правдом из времена рата“.

Форсети је, с друге стране, био бог закона и правде у свим временима. Био је заслужан за стварање закона и правила у германским и нордијским друштвима и његово име је било готово синоним за „закон“.

Симболи и симболика Форсетија

Осим симбола закона и правде , Форсети није повезан ни са чим другим. Он није осветољубиви бог као Видар или бог који ратује као Тир. Иако рукује великом, често приказаном као двоглавом, златном секиром, Форсети је био мирно и смирено божанство. Његова секира није била симбол снаге или моћи, већ ауторитета.

Важност Форсетија у модерној култури

Нажалост, Форсетијево ограничено присуство у писаним легендама и текстовима такође значи да има ограничено присуство у модерној култури. Он се не помиње нити говори о њему толико као о другим нордијским боговима као што су Тхор или Один . Постоји један немачки неофолк бенд који се зове Форсети, али нема много других референци на поп-културу.

Осим тога, чини се да је његов значај за германску и скандинавску културу углавном у поштовању закона и правде.

Завршавање

Због штурих извештаја о Форсетију, не зна се много о овом нордијском божанству. Док се чини да онбио веома поштован и сматран симболом закона и правде, Форсети је и даље један од најнејаснијих нордијских богова.