Дурга - багіня індуізму

  • Падзяліцца Гэтым
Stephen Reese

    Дурга - адна з галоўных багінь індуізму. Сярод многіх роляў, якія яна выконвае, яна найбольш вядомая як маці-ахоўніца сусвету і сваёй вечнай барацьбой з сіламі зла. Боскі гнеў гэтай багіні-маці вызваляе прыгнечаных і дае сілу стварэнню.

    Хто такая Дурга?

    Дурга — індуісцкая багіня вайны і сілы, важны аспект у індуізме з-за шматлікія легенды аб барацьбе дабра і зла. Дурга - адно з бажаствоў, якое вечна супрацьстаіць сілам зла і змагаецца з дэманамі.

    Назва Дурга на санскрыце азначае «крэпасць», што азначае месца, якое цяжка прайсці. пераймаць. Гэта адлюстроўвае яе прыроду як непераможную, непраходную багіню, якую немагчыма перамагчы.

    У большасці сваіх малюнкаў Дурга з'яўляецца верхам на ільве або тыгры ў бітве. У яе ад васьмі да васемнаццаці рук, кожная з якіх носіць розную зброю. Некаторыя малюнкі паказваюць Дургу як трохвокую багіню, у адпаведнасці з яе супругам Шывай. Кожнае з вачэй прадстаўляла іншую вобласць.

    Сярод прадметаў, якія носіць Дурга, яна звычайна адлюстроўваецца з мячамі, лукам і стрэламі, трызубцам, дыскам, ракавінай і маланкай. Кожнае з гэтых відаў зброі з'яўляецца часткай сімвала Дургі. Гэта зброя важная для яе барацьбы з дэманамі і яе ролі абаронцысвет.

    Гісторыя Дургі

    Дурга ўпершыню з'явілася ў Рыгведзе, адным з цэнтральных і самых старажытных пісанняў індуізму. Згодна з міфамі, Брахма, Вішну і Шыва стварылі Дургу для барацьбы з дэманам буйвала Махішасура. Многія з яе малюнкаў паказваюць яе ў гэтай падзеі. Як і большасць бажаствоў гэтай рэлігіі, Дурга нарадзілася дарослай жанчынай і гатовай паглыбіцца ў бой. Яна ўяўляе сабой пагрозу і пагрозу для сіл зла.

    Як і іншыя бажаствы індуізму, Дурга мела шмат увасабленняў, у якіх яна з'яўлялася на зямлі. Магчыма, адной з самых вядомых яе формаў была Калі , багіня часу і разбурэння. Акрамя гэтага ўвасаблення, Дурга таксама з'явіўся на зямлі як Лаліта, Гаўры, Ява і многія іншыя. У многіх апісаннях Дурга была жонкай Шывы, аднаго з асноўных багоў індуісцкага пантэона.

    Дурга і дэман буйвала

    Махішасура быў дэманам буйвала, які служыў богу Брахме. Пасля многіх гадоў рабства Махішасура папрасіў у Брахмы неўміручасці. Аднак бог адмовіўся на той падставе, што ўсё павінна аднойчы памерці.

    Дэман раз'юшыўся і пачаў мучыць людзей па ўсёй зямлі. Бажаствы індуізму стварылі Дургу, каб пакласці канец істоце. Дурга, якая нарадзілася цалкам сфармаванай, змагалася з ім верхам на тыгры ці льве і несла шмат зброі. Махішасура спрабаваў напасці на Дургу ў розных формах, але багіня забіла яго ва ўсіміх. У рэшце рэшт, яна забіла яго, калі ён ператвараўся ў буйвала.

    Хто такія Навадурга?

    Навадурга — дзевяць эпітэтаў Дургі. Гэта розныя багіні, якія паходзяць ад Дургі і прадстаўляюць яе ў некалькіх гісторыях. Усяго іх дзевяць бажаствоў, і кожнае з іх мае асобны дзень святкавання ў індуізме. Гэта Скандамата, Кусуманда, Шайлапутры, Каалратры, Брахмачарыні, Маха Гаўры, Кацьяяні, Чандрагханта і Сіддхідатры.

    Сімволіка Дургі

    Зброя Дургі

    Дурга паказана з некалькімі відамі зброі і прадметаў, кожны з якіх гуляе важную ролю ў яе сімвалізме.

    • Ракавіна ракавіны – гэта сімвал яе сувязі са святасцю. Панцыр сімвалізуе Пранаву, гук Ом, які сам па сабе ўяўляе Бога.
    • Лук і стрэлы – Гэтая зброя сімвалізуе моц і кантроль Дургі і азначае яе ролю абаронцы.
    • Навальніца – сімвалізуе цвёрдасць, веру ў свае перакананні і волю багіні. Гэта напамін пра тое, каб з упэўненасцю сутыкацца з праблемамі і настойліва ісці па шляху праведнасці.
    • Лотас – Кветка лотаса, якую трымае Дурга, яшчэ не цалкам распусцілася. Гэта  ўяўляе трыумф, які яшчэ не дасягнуты цалкам. Лотас таксама сімвалізуе перамогу дабра над злом, бо кветка застаецца чыстай, нягледзячы на ​​тое, што яна загразла ў брудзе.
    • Меч – Меч сімвалізуе веды і праўду. Як і меч, веды з'яўляюцца сілай і маюць вастрыню мяча.
    • Трызубец трызубец сімвалізуе паслабленне разумовых , фізічных і духоўных пакут.

    Форма транспарту Дургі

    Дурга намалявана сядзячай на льве або тыгры ў якасці свайго віду транспарту. Гэта было яркае адлюстраванне яе сілы. Яна была сілай, з якой трэба было лічыцца, і бясстрашнай багіняй. Яе воля была непараўнальнай, і яна прадстаўляла самы этычны спосаб жыць без страху. Індуісты ўспрынялі гэта як кіраўніцтва, каб ісці па праведным шляху ў жыцці.

    Сімвал абароны

    Дурга была першапачатковай сілай праведнасці і дабра ў свеце. Яна сімвалізавала абарону і ўсё тое, што супрацьстаяла негатыўным бакам жыцця. Яна была пазітыўным сімвалам і важнай сілай у балансе жыцця.

    Пакланенне Дургі ў сучасны час

    Свята Дургі - гэта Дурга-пуджа, якое з'яўляецца адным з самых знакамітых святаў на паўночным усходзе Індыі. Гэтае свята доўжыцца чатыры дні і праводзіцца штогод у верасні або кастрычніку, у залежнасці ад месяцова-сонечнага календара індуістаў. На гэтым свяце індуісты святкуюць перамогу Дургі над злымі сіламі, і яны ўзносяць малітвы і песні гэтай магутнай багіні.

    Акрамя Дурга-пуджы, Дурга адзначаецца ў многія іншыя дні года . Яна таксама цэнтральнаяфігура ў свяце Наўраці і збору ўраджаю вясной і восенню.

    Пакланенне Дургі распаўсюдзілася з Індыі ў Бангладэш, Непал і Шры-Ланку. Яна з'яўляецца фундаментальнай багіняй у будызме, джайнізме і сікхізме. У гэтым сэнсе Дурга стала важнай багіняй на ўсім Індыйскім субкантыненце.

    Каротка

    Дурга з'яўляецца маяком сілы дабра над злом. Яна застаецца адной з найважнейшых багінь індуізму. Каб даведацца больш пра іншых індуісцкіх багоў, азнаёмцеся з нашым артыкулам са спісам самых вядомых бостваў гэтай рэлігіі .

    Стывен Рыз - гісторык, які спецыялізуецца на сімвалах і міфалогіі. Ён напісаў некалькі кніг на гэтую тэму, і яго працы былі апублікаваныя ў часопісах і часопісах па ўсім свеце. Нарадзіўся і вырас у Лондане, Стывен заўсёды любіў гісторыю. У дзяцінстве ён гадзінамі разглядаў старажытныя тэксты і даследаваў старыя руіны. Гэта прывяло яго да кар'еры ў галіне гістарычных даследаванняў. Захапленне Стывена сімваламі і міфалогіяй вынікае з яго веры ў тое, што яны з'яўляюцца асновай чалавечай культуры. Ён лічыць, што, разумеючы гэтыя міфы і легенды, мы можам лепш зразумець сябе і наш свет.