Un o'r swynoglau hynaf sy'n bodoli, mae'r cimaruta yn swyn amddiffynnol Rhufeinig, yn cynnwys sbrigyn o rue gyda sawl symbol apotropaidd i atal drygioni. Fel llawer o'r symbolau hynafol parhaol, mae gan y swyn hwn hanes hir a chywrain - ac mae ei apêl wedi parhau hyd heddiw. Mewn gwirionedd, gellir ystyried y cimaruta fel rhagflaenydd breichled swyn poblogaidd heddiw.

Hanes Swyn Cimaruta

Ffynhonnell

Wedi'i henwi ar ôl y perlysiau meddyginiaethol “ rue,” mae’r “cimaruta” yn ffurf Napoli ar y term Eidaleg “cima di ruta” sy’n cyfieithu fel “sprig of rue.” Yn ysgrifau llên-gwerinwyr yn niwedd y 19eg ganrif, cyfeirir ato fel hud du a swyn yn erbyn “jettatura” neu felltith y llygad drwg, yn enwedig ar gyfer babanod.

Yn ôl The Evil Eye: Yn gofnod o'r Ofergoeliaeth Hynafol ac Eang hon , mae i'r swyn darddiad Etrwsgaidd neu Phoenician cynnar, gan na ddarganfuwyd unrhyw enghraifft hynafol arall o swynoglau tebyg trwy gydol y cyfnod Rhufeinig na chanoloesol - ac eithrio'r un yn Amgueddfa Bologna, sef amwled Etrwsgaidd wedi'i gwneud o efydd.

Mae'r dyluniad yn cynnwys gwahanol swynoglau unigol sy'n bodoli ar wahân ac sy'n gweithredu fel swyn. Yn wir, roedd cimaruta o'r 19eg ganrif yn cynnwys gwrthrychau fel:

• Llaw
• Lleuad
• Allwedd
• Blodau
• Corn
• Pysgod
• Rooster
• Eagle

Yn ddiweddarach, ychwanegwyd symbolau eraill megisfel:

• Calon
• Sarff
• Cornucopia
• Cherub

Credir bod ychwanegiad diweddarach o adlewyrchiad o'r ideoleg Gatholig yw'r galon a'r ceriwb.

Cimaruta a Dewiniaeth

Gelwid hefyd yn “swyn gwrach,” credid bod gwrachod yn gwisgo'r cimaruta yn wreiddiol fel arwydd o'u. cymdeithas gyfrinachol. Yn ôl yr Dewiniaeth yr Hen Fyd: Ffyrdd Hynafol ar gyfer Dyddiau Modern , mae symbolaeth y swyn yn fwy cysylltiedig ag arfer dewiniaeth yn hytrach nag amddiffyn.

Fodd bynnag, mae'r rhan fwyaf o ysgolheigion yn mynnu ei fod yn swyn gwrth-ddewiniaeth, gan ddibynnu ar draddodiad gwerin y cyfnod. Mae wedi ennill enw da fel swyn gwrth-ddewiniaeth. Mae llawer yn dyfalu bod y rheswm yn gorwedd yn y planhigyn rue ei hun, sydd â phriodweddau meddyginiaethol ac sy'n cael ei ystyried hyd yn oed fel amddiffyniad rhag gwenwyno neu ddewiniaeth.

Y dyddiau hyn, defnyddir y cimaruta fel symbol amddiffynnol yn erbyn drygioni a hudoliaethau. 3>

Ystyr a Symbolaeth Swyn Cimaruta

Mae'r swyn wedi'i ysbrydoli gan y planhigyn rue, sydd ag enw meddyginiaethol eang ac sydd hyd yn oed yn un o'r prif gynhwysion a ddefnyddir mewn gwrthwenwynau. Mae'n debyg ei fod wedi cyfrannu at arwyddocâd cimaruta fel:

• Symbol o Ddiogelwch - Credir bod y swyn yn cael ei ddefnyddio i amddiffyn rhag dewiniaeth, llygad drwg, a hud maleisus .

• Cynrychiolaeth o “Diana Triformis” –Mae tair cangen y swyn yn gysylltiedig â'r dduwies Rufeinig Diana, a.ka. y dduwies driphlyg, sydd â chymeriad triphlyg, a elwir Diana triformis, Diana, Luna, a Hecate. Credir bod yn rhaid i'r cimaruta fod mewn arian bob amser gan mai metel Diana ei hun ydoedd.

Mae amrywiaeth o symbolau apotropaidd ynghlwm wrth bennau'r swyn. Dyma rai o ddehongliadau'r symbolau:

• Llaw – Mae'r “mano fico” neu'r llaw ffigys yn cynrychioli'r cryfder i frwydro yn erbyn drygioni. Yn symbolau ocwlt hud, defnyddir y llaw i alw ysbrydion a thaflu swynion. Mewn traddodiadau gwerin poblogaidd, mae'r llaw ffigys yn ystum ddiwylliannol sarhaus gyda'r bwriad o ddileu bwriad drwg. Mewn diwylliannau eraill, mae'n arwydd i ddymuno pob lwc a ffrwythlondeb i rywun.

• Moon – Credir bod arwyddlun y lleuad ar ffurf cilgant yn symbol o amddiffyniad , yn ogystal â darluniad o Diana fel duwies y lleuad.

9> Allwedd – Mae rhai yn ei gysylltu â Hecate, duwies hud a dewiniaeth, fel allwedd yw un o'i phrif symbolau.

Blodau – Ystyrir bod planhigion a choed amrywiol yn amddiffyniad rhag hudoliaethau. Hefyd, mae'r blodyn lotws yn cael ei ystyried yn symbol o Diana.
• Corn – Symbol o rym a gwendid. Mae rhai yn credu bod y symbolaeth yn inpaganiaeth gwreiddio, yn ogystal â dewiniaeth ers yroedd gan geifr corniog gysylltiad cryf â gwrachod.
• Rooster – Cynrychioliad o warcheidwad gwyliadwrus, neu hyd yn oed symbol o godiad haul a diwedd ar deyrnas y nos . Mewn mytholeg, mae'n symbol o Mercwri, sy'n dynodi gwyliadwriaeth.
• Serff – Mewn credoau Catholig, mae'r sarff yn sefyll am y Diafol, ac mae hefyd yn gysylltiedig â dewiniaeth . Fodd bynnag, mewn amwled babanod, mae'r sarff yn cynrychioli iechyd ac iachâd.
Calon – Chwaraeodd Catholigiaeth ran enfawr ym mhaganiaeth Eidalaidd hwyr, felly fe'i hystyrir yn symbol Cristnogol hynafol, “calon Iesu,” sy'n gysylltiedig â y groes (croes Lladin) . Fodd bynnag, darluniwyd swyn Rhufeinig hynafol gyda symbol calon hefyd, sy'n awgrymu nad yw'r elfen yn ychwanegiad newydd.

Swyn Cimaruta mewn Emwaith a Ffasiwn



>Cimaruta gan Wytchywood. Gweler yma.

Y dyddiau hyn, mae'r cimaruta yn cael ei ystyried yn swyn lwc dda, yn enwedig yn yr Eidal. Mae'r symbol yn fotiff cyffredin mewn gemwaith arian o tlws crog mwclis i locedi, swyn breichled a modrwyau. Tra bod cadwyni arian yn gyffredin mewn mwclis, mae cadwyni siâp blodau, gleiniau cwrel a rhubanau yn boblogaidd hefyd.

Gweld hefyd: Andromeda - Tywysoges Ethiopia

O ran clustdlysau, mae'r rhan fwyaf o ddarnau wedi'u dylunio gyda swyn unigol neu gymysgedd o symbolau gwahanol yn lle cywrain motiff. Mae rhai darnau cimaruta wedi'u haddurno â gemau lliwgar, tra bod eraill yn cael eu darluniogyda triquetra, tylwyth teg, duwiau, a hyd yn oed symbolau Wica fel y pentagram .

Yn Gryno

Efallai bod swyn cimaruta wedi esblygu o swynoglau Etrwsgaidd hynafol ac fe'i mabwysiadwyd yn ddiweddarach gan y Rhufeiniaid, ond erys ei arwyddocâd yn gryf hyd heddiw fel symbol o amddiffyniad rhag y drwg. Hon oedd y freichled swyn wreiddiol, a hyd yn oed heddiw, mae'n dal yn hynod boblogaidd.