Ar hyd yr oesoedd, mae’r meddwl dynol wedi ceisio mynd i’r afael â marwolaeth a gwneud synnwyr ohoni. Mae bron pob diwylliant wedi ceisio deall a chynrychioli marwolaeth, a phan fydd geiriau'n methu, symbolau sy'n cael y flaenoriaeth. Mae cannoedd o symbolau yn cynrychioli marwolaeth neu'n gweithredu fel cynhalwyr marwolaeth. Gall pob un o'r symbolau hyn fod yn wahanol i'w gilydd eto, gyda'i gilydd, maent yn rhoi mewnwelediad i union ystyr marwolaeth.

Wrth ddweud hynny, gadewch i ni edrych yn agosach ar 12 symbol marwolaeth, a gasglwyd o'r diwylliannau gwahanol o amgylch y byd.

Y Medelwr Grim

Y Medelwr Grim yw'r symbol mwyaf arswydus o farwolaeth, wedi'i nodweddu gan ffigwr ysgerbydol, wedi'i orchuddio â gwisg ddu â hwd, gyda phladur mewn un llaw. Mae'r symbol brawychus hwn o darddiad Ewropeaidd, yn dyddio'n ôl i'r Pla Du yn y 14eg ganrif. Daeth y Pla Du â galar a marwolaeth eang ledled Ewrop. Nid oedd yn syndod, felly, pam fod y Medelwr Grim—a nodweddai’r Pla Du—yn symbol mor arswydus ac arswydus.

Mae ffigwr ysgerbydol y Medelwr Grim yn arwydd o bydredd a marwolaeth, tra bod ei wisg ddu â chwfl. yn symbol o'r dynion crefyddol a gynhaliodd wasanaethau angladd yn ystod yr amseroedd hynny. Ar ben hynny, mae ei bladur yn symbol o gynaeafu'r meirw a medi eu heneidiau.

Y Groes

I Gristnogion, gall y groes ddynodi bywyd tragwyddol a iachawdwriaeth. Eto, cynCristnogaeth, roedd y groes wedi bod yn symbol enwog o artaith, dienyddiad a marwolaeth. Roedd y Rhufeiniaid, er enghraifft, yn ei ddefnyddio i groeshoelio eu troseddwyr a'u gwahardd. Roedd y Rhufeiniaid hefyd yn defnyddio gwahanol ffyrdd o gosbi troseddwyr gan gynnwys llabyddio, tagu, a llosgi troseddwyr, ond y croeshoeliad a anfonodd neges fwy bygythiol i droseddwyr a gwaharddwyr o fewn yr Ymerodraeth Rufeinig. Heddiw, fodd bynnag, y groes yw'r symbol mwyaf adnabyddus yn y byd.

Pili-pala Du

>Mae glöynnod byw fel arfer yn dod mewn lliwiau amrywiol, ond yn gweld du mae glöynnod byw braidd yn brin. Mewn llawer o ddiwylliannau, mae ymddangosiad glöyn byw du yn fygythiol ac yn dwyn neges gryptig o anffawd a marwolaeth. Mae'r gred hon mor gyffredin mewn gwledydd fel Tsieina, Ynysoedd y Philipinau, a rhai o wledydd Canolbarth a De America.

Gall glöyn byw du sy'n dablo o gwmpas neu ar eich croen fod yn arwydd o farwolaeth un annwyl. Ar ben hynny, gallai glöyn byw du neu wyfyn y tu mewn i ystafell neu dŷ rhywun fod yn arwydd o farwolaeth anwylyd.

Yn ogystal, roedd rhai Celtaidd a mythau Gwyddelig yn cynnwys cred mewn gloÿnnod byw du fel cynrychioliadau o eneidiau'r meirw na allent symud ymlaen i'r bywyd nesaf. Mae diwylliannau eraill, fodd bynnag, yn cysylltu gloÿnnod byw du â dewiniaeth.

Y Fwltur

>Mae'r fwltur yn wirioneddol symbolaidd o farwolaeth oherwydd lle mae fwltur,mae marwolaeth fel arfer. Mae'r creadur yn adnabyddus am fwydo carion. Roedd y Mayans, er enghraifft, yn gweld symbol y fwltur yn fynegiannol o drawsnewidiad y meirw i fywyd newydd. Mae cymaint o wirionedd yn y dywediad lle mae tegell o fwlturiaid, efallai nad yw marwolaeth ymhell ar ôl . Ac felly, mae fwlturiaid a marwolaeth wedi dod i gael eu cysylltu'n gywrain â'i gilydd mewn llawer o ddiwylliannau.

Y Gigfran

> Mae'r gigfran yn cael ei gysylltu'n nodweddiadol ag arwydd gwael. , colled, a hyd yn oed marwolaeth. Mae plu du a chrawc y gigfran wedi gwneud iddi sefyll allan fel harbinger marwolaeth. Nid oedd yn help i'r gigfran pan oedd llenyddiaeth yn aml yn ei bortreadu fel symbol o ddrygioni a marwolaeth - meddyliwch The Raven gan Edgar Allen Poe.

Yn llên gwerin Sweden, mae'r gigfran wedi'i chysylltu'n gywrain â'r ysbrydion neu'r drygioni a lofruddiwyd. pobl na chawsant unrhyw gladdedigaeth Gristnogol iawn. Yn llên gwerin yr Almaen, ar y llaw arall, mae'r gigfran yn symbol o eneidiau damniedig, ac ym mytholeg Roegaidd, y gigfran yw negesydd Apollo ac mae'n gysylltiedig ag anlwc.

The Death's Head (Sgull a'r Esgyrn Croes)

Mae'r benglog a'r asgwrn croes yn symbol poblogaidd sy'n cynrychioli marwolaeth. Mae'r symbol, sy'n cynnwys penglog dynol a dwy ffemwr croes, wedi bod yn gysylltiedig ers amser maith â marwolaeth, gwenwyn a môr-ladron. Yn hanesyddol, roedd cysylltiad cywrain rhwng Pen y Marwolaeth, yn union fel y Medelwr Grimgyda marwolaeth yn yr Oesoedd Canol ac yn aml yn cael ei ysgythru ar y rhan fwyaf o feddfeini fel memento mori .

O'r 14eg i'r 15fed ganrif, defnyddiwyd y symbol i ddynodi sylweddau gwenwynig a oedd yn cryfhau ei gysylltiad â marwolaeth. O ganlyniad, dechreuodd môr-ladron ddefnyddio'r symbol i daro ofn yng nghalonnau eu gelynion. Hyd yn oed heddiw, mae’r Death’s Head wedi dod i gynrychioli perygl neu berygl; felly, mae'r symbol hwn i'w weld yn aml ar becynnau sylweddau gwenwynig.

Y Frân

Aderyn ffunyn yw'r frân, yn union fel y gigfran a'r fwltur. Mae Carrion , wrth gwrs, yn golygu cnawd anifeiliaid marw yn pydru . Fel aderyn tyddyn, mae'r frân yn naturiol yn ffynnu ac yn gwledda ar gnawd y meirw; felly, daeth i gysylltiad agos â marwolaeth mewn llawer o ddiwylliannau. Ar ben hynny, mae'r frân wedi cael ei thrin ers tro fel creadur iasol gyda phwerau goruwchnaturiol. Un pŵer o'r fath yw ei gallu i gyfathrebu â bodau dynol.

Mae'r frân hefyd yn symbol o eneidiau coll ac yn arwydd o farwolaeth rhywun. Felly, mewn rhai diwylliannau, mae ymddangosiad brân yn awgrymu newyddion trasig. Mae hefyd yn dynodi marwolaeth person neu arwr uchel ei barch mewn cymuned.

Y Banshee

Ysbryd benywaidd yn llên gwerin Iwerddon yw'r banshee, a ddarlunnir fel cynhaliwr marwolaeth. Yn ôl y myth, os yw person yn gweld banshee neu'n clywed ei wylofain, dylai ei gymryd fel rhybudd o farwolaeth yneu teulu. Mae'r banshee yn cael ei nodweddu gan ei gwallt coch yn llifo, ac yn cael ei bortreadu fel gwisgo clogyn llwyd ar ben ffrog werdd. Mae hi'n aml yn cael ei darlunio â llygaid tebyg i rhuddem oherwydd ei wylofain cyson a'i golwg erchyll.

Angel Marwolaeth

Angel Marwolaeth yw cymar crefyddol y Medelwr Cryf o'r Oesoedd Canol. amseroedd a gellir eu gweld mewn llawer o draddodiadau crefyddol. Mewn Iddewiaeth, er enghraifft, chwaraewyd rôl y Medelwr Grim gan Angel Marwolaeth a chyfeirir ato fel Azrael neu Angel Dinistr . Yn Islam, cyfeirir at Angel Marwolaeth fel Malak Almawt .

Yn nhraddodiadau Jwdeo-Gristnogol, mae Angel Marwolaeth yn cael y dasg o ddod â hafoc i ddynoliaeth. Yn 2 Brenhinoedd 19:35, er enghraifft, lladdwyd 185,000 o Asyriaid gan Angel Marwolaeth. Mae achosion eraill hefyd wedi bod yn y Beibl lle y caniataodd Duw i angel ddryllio hafoc ymhlith dynion. Felly, mae Angel Marwolaeth wedi dod i symboleiddio marwolaeth a dinistr.

Sbectol Awr a Deialau Haul (Clociau)

Mae sbectol awr a deialau haul wedi bod yn gysylltiedig â'r cysyniad o farwolaeth ers tro. oherwydd eu bod yn dynodi treigl amser ac yn ein hatgoffa o feidroldeb bywyd. Felly, mewn rhai diwylliannau, mae'r cloc yn cael ei stopio'n fympwyol pan fydd rhywun yn marw yn y teulu. Mae'r traddodiad hwn yn awgrymu'r ffaith ei bod yn ymddangos bod amser yn sefyll yn llonydd pan fydd rhywun annwyl i ni yn marw, afelly, mae clociau a dyfeisiau mesur amser eraill wedi dod i fod yn gysylltiedig â marwolaeth.

Canhwyllau

Gall canhwyllau fod yn symbolaidd o lawer o bethau; ond yn fwyaf penodol, maent yn symbol o farwolaeth. Mae'r weithred o oleuo cannwyll, er enghraifft, wedi cael ei harfer ers amser maith ledled y byd ar gyfer anrhydeddu'r meirw. Mae'n ffordd gyfleus i deimlo'n gysylltiedig ag anwyliaid ac i deimlo'n dawel. Felly, mae canhwyllau wedi'u goleuo bob amser yn ystod cofebion, angladdau, a defodau eraill sy'n ymwneud â marwolaeth.

Yn ogystal, yn ystod dathliadau lle mae'r meirw'n cael eu cofio, mae pobl o wahanol ddiwylliannau yn gosod cannwyll wedi'i goleuo ar feddrodau eu hanwyliaid. rhai. Mae hyn yn arwydd o'r cysylltiad agos rhwng canhwyllau wedi'u goleuo a'r cysyniad o farwolaeth, coffa a gobaith.

Pegwn marwdy

Mae polion totem i'w cael mewn llawer o ddiwylliannau o amgylch y byd, fel arfer yn cynnwys a darn fertigol o bren, wedi'i addurno â cherfiadau i ddarlunio ffigurau symbolaidd o deulu, hanes a chredoau. Mewn rhai llwythau Americanaidd Brodorol, mae polyn marwdy wedi'i adeiladu'n benodol i goffáu rhywun sydd eisoes wedi marw. Enghreifftiau o'r llwythau hyn yw'r llwythau Haida a Tlingit, y mae polyn marwdy yn cynrychioli aelod pwysig o'r llwyth a fu farw'n ddiweddar.

Y Lliw Du

Y mae lliw du yn cynrychioli ceinder, ffasiwn a soffistigedigrwydd ond dyma hefyd y lliw rydyn ni'n ei gysylltu fwyaf â marwolaeth. Mae'rmae cysylltiad du â marwolaeth yn mynd yn ôl i'r hen amser Groeg a Rhufeinig. Ym mytholeg Roeg, cysylltwyd y lliw â Hades , duw'r isfyd a eisteddai ar orsedd ddu, ac mewn barddoniaeth Rufeinig, cyfeiriwyd at y geiriau hora nigra (awr ddu) marwolaeth. Roedd du yn symbol o dywyllwch ffigurol a llythrennol. Hyd yn oed heddiw, mewn sawl rhan o'r byd, gwisgir du mewn angladdau neu gan bobl sydd wedi colli anwyliaid, a defnyddir yr union air yn yr eirfa Saesneg i gynrychioli tristwch, colled, galar, galar a marwolaeth.<3

Casgliad

Mae meddyliau mawr y gorffennol wedi athronyddu am farwolaeth, ac mae arweinwyr crefyddol wedi ceisio gwneud synnwyr ohoni. Er bod marwolaeth yn gysyniad dirgel, braidd yn frawychus i'r rhan fwyaf o bobl, mae hefyd yn rhan angenrheidiol o fywyd. Mae’n gyffredinedd mewn symbolaeth o’n cwmpas. Gallai bod yn ymwybodol o'r symbolau hyn helpu i ddatblygu mewnwelediad i union natur marwolaeth a gwneud heddwch ag ef.