Symbolau Rhufeinig Hynafol – Gwreiddiau a Symbolaeth

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Fel un o'r ymerodraethau mwyaf, mwyaf hirhoedlog, a mwyaf diffiniol yn hanes y byd, mae Rhufain wedi gadael ei hôl ar draws cyfandiroedd lluosog, gan gynnwys yr Americas, lle na chyrhaeddodd unrhyw droed Rhufeinig hysbys. Dylanwadwyd yn gryf ar Rufain ei hun gan lawer o ddiwylliannau hefyd – gan gynnwys Groeg, Dacia, a Scythia, yr Aifft, Partia, a Carthage, yr holl ffordd i Britannia. O'r herwydd, dylanwadwyd ar lawer o'r symbolau a'r arwyddluniau Rhufeinig poblogaidd gan wareiddiadau eraill, ond cafodd pob un ohonynt eu Rhufeineiddio. Gadewch i ni edrych ar symbolau cyfareddol yr Hen Rufain.

    Yr Acwila

    Yr Acwila yw un o'r symbolau milwrol enwocaf, nid dim ond yn Rhufain hynafol, ond yn y byd heddiw. Roedd baner y llengoedd Rhufeinig, yr Acwila, yn gerflun eryr wedi'i godi ar bolyn gyda'i adenydd ar led. Dyna ystyr y term yn Lladin hefyd – Aquila h.y. “eryr”.

    Ar faes y gad, yr Acwila oedd union gynrychiolaeth Rhufain ond roedd yn fwy na hynny hefyd. Mae'r rhan fwyaf o filwyr ledled y byd yn cael eu haddysgu i garu eu baner, ond roedd yr Acwila bron yn cael ei addoli gan y llengfilwyr Rhufeinig. Cymaint oedd eu cariad at yr eryr Rhufeinig nes bod achosion lle bu’r llengfilwyr yn chwilio am faneri coll Acwila ers degawdau ar ôl brwydr.

    Hyd heddiw, mae gan lawer o wledydd a diwylliannau Ewrop eryrod tebyg i Acwila ar eu baneri yn benodol i ddangos eu hunain fel disgynyddion y Rhufeiniaidymerodraeth.

    Y Ffasau

    Ffynhonnell

    Mae symbol Fasces yn unigryw mewn mwy nag un ffordd. Mae'n symbol corfforol byd go iawn yn hytrach nag un sydd wedi'i baentio, ei ysgythru, neu ei gerflunio, er bod hynny'n sicr wedi'i wneud hefyd. Yn ei hanfod, bwndel o wiail pren syth gyda bwyell filwrol yn eu canol yw'r Fasces. Roedd y symbol i fod i gynrychioli undod ac awdurdod, gyda'r fwyell yn symbol o bŵer cosbi cyfalaf yr awdurdod hwnnw. Roedd y Ffasau yn aml yn cael ei roi gan gynrychiolwyr cyhoeddus i'w harweinwyr fel arwydd symbolaidd o roi'r pŵer iddynt reoli.

    O Rufain hynafol, mae'r Ffasau wedi gwneud ei ffordd i mewn i ddogfennau'r llywodraeth, arwyddluniau, a hyd yn oed arian gwledydd lluosog, gan gynnwys Ffrainc a'r Unol Daleithiau Defnyddiwyd y term ei hun hefyd i enwi Plaid Ffasgaidd Genedlaethol Benito Mussolini yn yr Eidal. Yn ffodus, yn wahanol i'r Natsïaid swastika , llwyddodd y Fasces i oroesi parti Mussolini ac ni chawsant eu llygru ganddo.

    Y Draco

    Ffynhonnell

    Mae'r draco Rhufeinig yn un o'r symbolau Rhufeinig milwrol mwy unigryw. Fel yr Aquila Ymerodrol, baner filwrol oedd y draco, wedi'i chario ar bolyn mewn brwydr. Ei ddiben ymarferol ar unwaith oedd helpu i drefnu ac arwain y milwyr ym mhob carfan – roedd baneri o’r fath yn rheswm mawr pam roedd gan fyddin Rufeinig drefniadaeth a disgyblaeth mor ddigynsail o gymharu â’ucymheiriaid barbaraidd.

    Roedd y draco wedi'i wneud allan o ddarn hirsgwar neu sgwâr ac wedi'i wehyddu i gynrychioli draig neu sarff. Prif faner, neu arwyddlun, yr unedau marchfilwyr Rhufeinig, a’i gwnaeth yn fwy brawychus fyth, gan chwifio uwchben y gwŷr meirch goryrru.

    O ran ei tharddiad, mae’n debyg iddo gael ei gymryd o’r Dacian draco – baner debyg iawn o'r milwyr Dacian hynafol yr oedd Rhufain wedi'u gorchfygu - neu o restrau tebyg o unedau milwrol Sarmataidd. Roedd y Sarmatiaid yn gonffederasiwn Iranaidd mawr yn y Dwyrain Canol heddiw tra bod y Daciaid hynafol yn meddiannu Rwmania heddiw ar y Balcanau.

    Y Blaidd-Si

    Y blaidd hi Rufeinig, sy'n fwyaf adnabyddus o y cerflun efydd “Capitoline Wolf” yn Rhufain, yw un o symbolau mwyaf adnabyddus a diffiniol Rhufain hynafol. Mae'r symbol yn dangos blaidd benywaidd sy'n nyrsio yn sefyll dros efeilliaid dynol, y brodyr Romulus a Remus - sylfaenwyr chwedlonol Rhufain. Mae'r blaidd yn bwydo'r ddau faban ar y fron a dyna pam roedd y Rhufeiniaid hynafol yn addoli'r blaidd hi fel y symbol a oedd yn llythrennol yn magu Rhufain i fawredd.

    Yn ôl y chwedl, meibion ​​​​Numitor, y brenin oedd y ddau fachgen. o Alba Longa, dinas yn agos i safle dyfodol Rhufain. Cafodd y Brenin Numitor ei fradychu gan ei frawd, Amulius a oedd am drawsfeddiannu'r orsedd. Taflodd Amulius yr efeilliaid i'r Afon Tiber, ond cawsant eu hachub a'u nyrsio gan yhi-blaidd nes eu cael a'u magu gan y bugail Faustulus. Wedi iddynt dyfu ac aeddfedu, dymchwelasant Amuluis, adferasant Numitor i'r orsedd, ac aethant ymlaen i sefydlu Rhufain. Hyd heddiw, mae'r Eidal yn uchel ei barch at y blaidd fufeinig ac mae hyd yn oed yn arwyddlun i'r tîm pêl-droed Roma o Rufain.

    Romulus a Remus

    Gyda'r Mae'n debyg mai'r blaidd hi Rufeinig, Romulus a Remus yw'r ffigurau mwyaf eiconig sy'n gysylltiedig â Rhufain hynafol. Credwyd bod yr efeilliaid yn byw yn ystod yr wythfed ganrif CC cyn sefydlu Rhufain.

    Yn dibynnu ar ba chwedlau y dylid eu credu, roeddent naill ai'n feibion ​​​​neu'n wyrion i'r brenin Numitor, rheolwr y ddinas. Alba Longa, ger Rhufain heddiw. Dywed rhai chwedlau eu bod yn feibion ​​​​i ferch Numotor, Rhea Silvia, a'r duw rhyfel Rhufeinig, Mars. Yn y naill achos neu'r llall, yn ôl y chwedlau, helpodd y ddau frawd y brenin Numitor i gymryd ei orsedd yn ôl oddi ar Amulius ac aeth ymlaen i sefydlu dinas eu hunain. Yn fuan daethant o hyd i'r saith bryn enwog y saif Rhufain arnynt yn awr, ond anghytunasant ar ba fryn y dylid adeiladu eu dinas yn y dyfodol. Roedd Remus eisiau iddynt adeiladu ar Fryn Aventine tra bod yn well gan Romulus Fryn Palatine. Ceisiasant ddatrys eu hanghytundeb mewn gwahanol ffyrdd nes i Romulus ladd Remus yn y diwedd a sefydlu Rhufain ar ei ben ei hun.

    Y Labrys

    Mae'r fwyell ddwbl dwyfron enwog hon yn boblogaidd.symbol yn symbolaeth Groeg a diwylliant Rhufeinig. Roedd y Groegiaid clasurol yn ei adnabod fel y Sagaris neu Pelekys tra bod y Rhufeiniaid hefyd yn cyfeirio ato fel bipennis. Parhaodd hefyd yn symbol poblogaidd yn yr ymerodraeth Fysantaidd ddiweddarach, sef olynydd effeithiol yr ymerodraeth Rufeinig ar ôl cwymp Rhufain.

    Er ei olwg filitaraidd, mae'r labrys mewn gwirionedd yn symbol o fenyweidd-dra mewn sawl ffordd. Mae'r term yn tarddu o'r gair Groeg labus sy'n golygu "gwefusau". Mae hyn yn cysylltu bwyell labrys â llafn dwbl â'r labia benywaidd. Mae ei symbolaeth hefyd yn ei gysylltu â y labyrinth enwog ym Mhalas Knossos o fytholeg Roegaidd. Yn yr 20fed ganrif, roedd y labrys hefyd yn symbol o ffasgaeth Groegaidd ond heddiw fe'i defnyddir yn bennaf gan Neopaganwyr Hellenig ac fel symbol LHDT. Asclepius Wand, roedd y symbol hwn yn boblogaidd yn Rhufain a Gwlad Groeg. Gellir olrhain ei lwybr o'r Balcanau i benrhyn yr Eidal trwy'r gwareiddiad Etrwsgaidd a oedd yn rhagflaenu sefydlu Rhufain. Wedi'i bortreadu fel neidr wedi'i lapio'n fertigol o amgylch gwialen bren, mae Gwialen Asclepius yn hynod boblogaidd heddiw yn y meysydd meddygol a fferyllol.

    Mae'r ystyr y tu ôl i'r symbol yn ymwneud â'r neidr, a adnabyddir yn gyffredin fel neidr lygoden, gan golli ei chroen. Roedd hyn yn gwneud Gwialen Asclepius yn symbol o adnewyddu, adnewyddu, aileni, affrwythlondeb. Ynghyd â'r hudlath y mae wedi'i lapio o'i chwmpas, roedd y neidr yn cael ei gweld fel staff y duw Meddygaeth yn Rhufain a Gwlad Groeg.

    Cwlwm Hercules

    Er gwaethaf ei tharddiad Groegaidd diffiniol , roedd Cwlwm Hercules yn symbol poblogaidd iawn yn Rhufain hynafol. Cyfeiriwyd ato hefyd fel y “Cwlwm Herculian”, y “Cwlwm Cariad” neu’r “Cwlwm Priodas”. Fe'i defnyddiwyd yn helaeth fel swyn amddiffynnol ac fel rhan o ffrog briodas y briodferch Rufeinig. Roedd y cwlwm wedi'i wneud o raffau cydgysylltiedig cryf a'i glymu o amgylch canol y briodferch, i'w ddatod gan y priodfab a'r priodfab yn unig.

    Ystyrid Hercules fel amddiffynnydd bywyd priodasol yn Rhufain ac roedd y Cwlwm Herculian yn un symbol parhaol o fywyd priodasol hir, hapus a ffrwythlon. Tra disodlwyd y cwlwm canol hwn yn y pen draw gan bandiau priodas heddiw, fe barhaodd fel symbol o briodas am filoedd o flynyddoedd ac fe'i defnyddiwyd trwy gydol y canol oesoedd hefyd.

    Y Cimaruta

    <19

    Swyn Cimaruta gan Fortune Studio Design

    Mae dyluniad cymhleth y Cimaruta yn gwneud iddo edrych yn aneglur a hyd yn oed ar hap ond roedd yn symbol bron pob babi Rhufeinig a chodwyd plant dan. Roedd y Cimaruta yn amulet poblogaidd, wedi'i osod yn gyffredin dros bresys plant i'w hamddiffyn neu wedi'u gwisgo o amgylch y gwddf. Mae'n golygu, “Sprig o Rue” a oedd yn un o'r planhigion Eidalaidd mwyaf cysegredig.

    Roedd gan y swyn siâp cywrain sbrigyn ruegyda thair cangen neillduol. Roedd y rhain i fod i symboleiddio agwedd driphlyg y dduwies lleuad Rufeinig, Diana Triformis - morwyn, mam, a crone . O'r canghennau, roedd pobl fel arfer yn hongian llawer o swyn llai gan wneud pob Cimaruta yn unigryw. Roedd y swyn yr oedd pobl yn ei hongian yn dibynnu'n llwyr ar eu hoffterau personol ac ar yr hyn yr oeddent am amddiffyn eu hunain neu eu plant yn ei erbyn.

    Y Glôb

    Mae’r Glôb yn un o’r symbolau hynny sydd wedi llwyddo i fynd y tu hwnt i Rufain ac sydd bellach yn cael ei ystyried yn symbol byd-eang (dim ffug wedi’i fwriadu). Mae'n tarddu o Rufain, lle mae'r duw Iau a duwiau Rhufeinig eraill yn aml yn cael eu darlunio yn dal glôb yn eu dwylo. Roedd hyn yn cynrychioli grym eithaf y duwiau dros yr holl wlad. Roedd y glôb hefyd yn cael ei bortreadu'n aml yn nwylo rhai ymerawdwyr a oedd hefyd i fod i ddangos eu grym absoliwt dros y byd.

    Defnyddiwyd y glôb yn gyffredin iawn ar ddarnau arian Rhufeinig hefyd, lle dangoswyd y rhan fwyaf o dduwiau a llywodraethwyr chwaith. dal neu gamu dros glôb. Gan fod arian y Rhufeiniaid yn aml yn croesi'r byd hysbys ar y pryd, roedd hon yn ffordd glyfar i atgoffa holl ddeiliaid yr ymerodraeth Rufeinig nad oedd pellter yn atal cyrhaeddiad yr ymerodraeth.

    Chi Rho

    <21

    Symbol Rhufeinig hwyr yw'r Chi Rho a grëwyd gan yr ymerawdwr Cystennin I. Roedd yr ymerawdwr Rhufeinig Cystennin I yn byw ar ddechrau'r 4edd ganrif OC a chwaraeodd ran fawr ynhyrwyddo Cristnogaeth yn yr ymerodraeth.Un o'r ffurfiau cynharaf o gristogramau , ffurfir y Chi Rho trwy arosod y llythrennau Groeg Chi (X) a Rho (P) ar y gair Groeg ΧΡΙΣΤΟΣ (Christos).<3

    Roedd symbol Chi Rho yn cael ei ddefnyddio'n bennaf fel safon filwrol neu vexillum ar y pryd, fel arfer wedi'i osod dros safon Cystennin a elwid yn Labarum. Roedd y symbol yn golygu I Grist , yn symbol bod yr ymerodraeth Rufeinig bellach yn gorymdeithio o dan arwydd Crist. Mae'r symbol yn debyg iawn i'r symbol Tau Rho neu staurogram a oedd hefyd yn cael ei ddefnyddio'n gyffredin fel symbol o Gristnogaeth ar hyd yr Oesoedd Canol.

    S.P.Q.R.

    Talfyriad, ymadrodd, arwyddair, a symbol anfarwol o Rufain, S.P.Q.R. daeth yn symbol gweledol o'r weriniaeth Rufeinig a'r ymerodraeth. Fe'i portreadwyd fel arfer gyda thorch o'i chwmpas, ar faner goch neu borffor, ac yn aml gyda'r Acwila yn gwarchod drosti. Mae'r talfyriad yn golygu Senātus Populusque Rōmānus , neu “The Roman Senate and People” yn Saesneg.

    Yn ystod cyfnod y weriniaeth Rufeinig, dyma oedd symbol conglfaen senedd a llywodraeth Rhufain . Parhaodd trwy gyfnod yr ymerodraeth Rufeinig hefyd, ac mae'n boblogaidd hyd heddiw. Mae wedi ymddangos ar arian cyfred Rhufeinig, mewn dogfennau, ar henebion, ac ar amrywiol weithiau cyhoeddus. Heddiw, fe'i defnyddir yn eang nid yn unig yn yr Eidal ond ledled Ewrop fel y rhan fwyaf o'r canolbarth a'r gorllewinMae gan Ewrop gysylltiadau cryf â Rhufain hynafol.

    Amlapio

    Mae symbolau Rhufeinig yn parhau i fod yn boblogaidd, i'w gweld mewn amrywiol gyd-destunau o gwmpas y byd. Yn debyg iawn i symbolau Groeg , mae symbolau Rhufeinig hefyd wedi dylanwadu ar ddiwylliant poblogaidd ac maent yn hollbresennol.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.