همه ما درباره Valhalla یا Valhǫll شنیده‌ایم - تالار طلایی کشته‌شدگان اودین در آسگارد، جایی که پدر مطلق، روح همه جنگجویان کشته شده را پس از مرگ باشکوهشان جمع می‌کند. . با این حال، چیزی که ما اغلب در مورد آن نمی شنویم، Fólkvangr است - میدان میزبان یا میدان مردم.

Fólkvangr که توسط الهه Freyja اداره می شود، در واقع دومین زندگی پس از مرگ "خوب" در اساطیر نورس است. درست مانند Valhalla، Fólkvangr در تضاد با قلمرو هل قرار می گیرد، زندگی پس از مرگی که برای کسانی که اجازه زندگی بدون حادثه و غیرقابل توجه را داده اند.

اما اگر Valhalla برای کسانی است که شایسته تقدیر و تحسین بوده اند و هل برای کسانی است که این کار را نکرده اند، Fólkvangr برای چه کسی است؟ بیایید دریابیم.

Fólkvangr و Sessrúmnir - دیگر زندگی پس از مرگ اسکاندیناوی قهرمانانه

این برای بسیاری تعجب آور است، اما میدان Fólkvangr فریجا - یا همان طور که اغلب انگلیسی است، فولکوانگر/فولکوانگ - دقیقاً برای همان افرادی است که Valhalla نیز برای آنها مناسب است - کسانی که با شکوه در جنگ جان باختند. . در واقع، متون باقیمانده نوردیک و ژرمنی که ما داریم کاملاً واضح است که اودین و فریجا روح مردگان را در یک تقسیم 50/50 بین خود تقسیم می کنند.

موازی دیگر این است که همانطور که Valhalla سالن اودین در آسگارد است، Sessrúmnir سالن Freyja در Folkvangr است. نام Sessrúmnir به معنای "اتاق صندلی" است، یعنی تالار صندلی ها -جایی که فریجا تمام قهرمانان سقوط کرده ای را که به فولکوانگر می آیند می نشاند.

اگر برای برخی عجیب است که چرا فریجا نیمی از ارواح را که برای اودین در نظر گرفته شده است می گیرد، فراموش نکنیم که فریجا فقط الهه باروری و پیشگویی نیست - او همچنین الهه جنگ وانیر است. در واقع، فریجا به عنوان کسی شناخته می شود که به اودین آموخته است که آینده را پیش بینی کند .

بنابراین، در حالی که فریجا در سلسله مراتب خدایان اسکاندیناوی به اندازه پدر مطلق نیست. او همچنین به نظر نمی‌رسد که «لایق» انتخاب قدرتمندترین قهرمانان نورس باشد.

برای تأکید بیشتر بر این موضوع و بررسی کارکرد فولکوانگر در اساطیر نورس، بیایید به تشابهات مستقیم بین فریجا و اودین و همچنین بین دو قلمرو زندگی پس از مرگ بپردازیم.

فولکوانگر در مقابل والهالا

یک تفاوت بین دو قلمرو این است که قهرمانانی که به فولکوانگر می روند در راگناروک شرکت نمی کنند. با این حال، فقدان متون حفظ شده باعث می شود مطمئن نباشیم که آیا آنها نیز برای آن آموزش می بینند یا خیر. تفاوت دیگر این است که در حالی که اودین از Valkyries برای جمع آوری روح استفاده می کند، نقش فریجا در Folkvangr نامشخص است. برخی از مورخان بر این باورند که فریجا به عنوان الگوی والکیری و دیسیر عمل می کند.

علاوه بر این، به نظر می رسد فولکوانگر فراگیرتر از والهالا باشد. این قلمرو از قهرمانان مرد و زن که نجیبانه مرده اند، از جمله کسانی که مرده اند، استقبال می کندخارج از جنگ به عنوان مثال، حماسه اگیلس از زنی می گوید که پس از کشف خیانت شوهرش خود را حلق آویز کرد و گفته می شد که به تالار دیس، احتمالاً سالن فریجا می رود.

در نهایت، فولکوانگر به صراحت به عنوان مزرعه توصیف می شود که منعکس کننده قلمرو فریجا به عنوان یک الهه وانیر باروری و برداشت های فراوان است. این جزئیات نشان می‌دهد که فولکوانگر در مقایسه با تأکید والهالا بر نبرد و ضیافت، زندگی پس از مرگی آرام‌تر و آرام‌تر است.

در حالی که سوابق تاریخی محدود نتیجه گیری قطعی را دشوار می کند، اسطوره های پیرامون فولکوانگر نگاهی اجمالی به جهان بینی پیچیده اساطیر نورس ارائه می دهند.

فریجا در مقابل اودین و خدایان وانیر در مقابل Æsir Gods

فهم همه مقایسه‌های بالا به درک تفاوت بین فریجا و اودین، و به‌ویژه بین خدایان وانیر و اسیر بستگی دارد. ما قبلاً در مورد این صحبت کرده‌ایم، اما نکته کلیدی که باید به آن توجه کرد این است که اساطیر اسکاندیناوی در واقع دارای دو پانتئون جداگانه از خدایان است - Æsir جنگجو (یا Aesir)، به رهبری اودین، و وانیر صلح آمیز به رهبری پدر فریجا نورد.

گفته می شود که این دو پانتئون چندین سال پیش، در جریان جنگ بزرگ اسیر و ونیر با هم برخورد کردند. گفته می شود که جنگ برای مدتی ادامه داشت و هیچ یک از طرفین پیروز نشدند. در نهایت مذاکراتی انجام شد و دو طرف در مورد صلح تصمیم گرفتندبین آنها. علاوه بر این، آن صلح برقرار شد و وانیر و اسیر دیگر هرگز با هم جنگ نکردند. نورد به آسگارد نقل مکان کرد و در آنجا با الهه زمستانی اسکادی ازدواج کرد و فریجا به همراه برادر دوقلویش فریر "حاکم" خدایان وانیر شد.

این زمینه توضیح می‌دهد که چرا فریجا نیمی از روح کشته‌شدگان را می‌گیرد – زیرا او به‌عنوان رهبر خدایان وانیر، به یک معنا با اودین برابری می‌کند. علاوه بر این، این واقعیت که وانیرها به عنوان خدایان صلح‌جوتر توصیف می‌شوند، توضیح می‌دهد که چرا Folkvangr به نظر می‌رسد زندگی پس از مرگ صلح‌آمیزتری نسبت به Valhalla است و شاید حتی چرا ارواح جمع‌آوری‌شده توسط Freyja در Ragnarok شرکت نمی‌کنند.

Fólkvangr، Sessrúmnir، و تدفین های کشتی سنتی نورس

تفسیر جالب دیگری از فولکوانگر فریجا از مورخان جوزف اس. هاپکینز و هاوکور Þorgeirsson آمده است. در مقاله خود در سال 2012 ، آنها فرض می کنند که اسطوره های فولکوانگر و سسرومنیر ممکن است به "کشتی های سنگی" اسکاندیناوی، یعنی تدفین سنتی کشتی های اسکاندیناوی مرتبط باشد.

این تعبیر از چند چیز ناشی می شود:

• «تالار» Sessrúmnir را می توان به عنوان یک کشتی دید تا یک سالن. ترجمه مستقیم نام "اتاق صندلی" است، و کشتی های وایکینگ دارای صندلی هایی برای پاروزنان کشتی بودند.
• "مزرعه" فولکوانگر را می توان دریا دانست، با توجه به اینکه چقدر دوران باستانمردم اسکاندیناوی دریاهای آزاد را رمانتیک کردند.
• گاهی اوقات تصور می‌شود که پانتئون خدایان وانیر مبتنی بر دین قدیمی اسکاندیناوی و اروپای شمالی است که در تاریخ گم شده است، اما با دین ژرمن باستان ادغام شده است. این توضیح می دهد که چرا اسطوره های نورس شامل دو پانتئون هستند، چرا آنها جنگ گذشته بین آنها را توصیف می کنند، و چرا این دو پانته آ در نهایت ادغام شدند.

اگر درست باشد، این نظریه به این معنی است که آن قهرمانانی که با قایق دفن شده بودند به فولکوانگر فرستاده می شدند و آنهایی که بقایای آنها در میدان های جنگ باقی مانده بود بعداً توسط والکیری ها گرفته شده و به والهالا فرستاده شدند.

پیچیدن

فولکوانگر یک معمای جذاب در اساطیر نورس باقی مانده است. با وجود تعداد محدودی از شواهد مکتوب، واضح است که مفهوم زندگی پس از مرگ جدا از والهالا برای مردم نورس باستان مهم بوده است. فولکوانگر برای کسانی که زندگی شریف و باشکوهی داشتند، از جمله زنانی که در خارج از جنگ جان باختند، مکانی آرام و آرام فراهم کرد.

در حالی که ممکن است منشأ و نماد واقعی آن در هاله ای از رمز و راز پنهان باشد، جذابیت میدان میزبان فریجا و سالن صندلی های او را نمی توان انکار کرد. این گواهی بر قدرت ماندگار اساطیر اسکاندیناوی است که حتی پس از گذشت قرن ها، ما هنوز اسیر اسرار و نمادهای آن هستیم.