Մահվան աստվածներ – Ցուցակ

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Մահն ու ծնունդը մարդկային կյանքի երկու հիմնական մասերն են: Ճիշտ այնպես, երբ մենք նշում ենք ծնունդը, մեզանից շատերը վախենում են մահից որպես անհայտ, անխուսափելի և անկանխատեսելի մի բան: Այդ իսկ պատճառով, աշխարհի շատ մշակույթներ իրենց դիցաբանության և կրոնի մեջ ներառել են մահվան հետ կապված աստվածություններ:

    Այս աստվածների տարբեր տեսակներ կան. մյուսները կապված են կա՛մ հարության, կա՛մ կործանման հետ: Նրանք կարող են լավ կամ չար համարվել, բայց երբեմն նաև անհրաժեշտ են, քանի որ պահպանում են կյանքի հավասարակշռությունը:

    Այս հոդվածում մենք ավելի մանրամասն կանդրադառնանք տարբեր մշակույթների և կրոնների մահվան ամենահայտնի աստվածներին:

    Անուբիս

    Հակառակ Սեթ աստծո որդին, Անուբիսը հուղարկավորությունների, մումիֆիկացիայի, մահվան և անդրաշխարհի տերն էր Օսիրիսի աստծուց առաջ: Ենթադրվում էր, որ Անուբիսը հոգ է տանում հետմահու բոլոր հոգու մասին և նախապատրաստում է նրանց դեմ առ դեմ Օսիրիսին Դատաստանի սրահում: Նա նաև եղել է գերեզմանների և գերեզմանների պաշտպան։ Այս ասոցիացիաների շնորհիվ Անուբիսը ներկայացվում է որպես թխամորթ մարդ (որը ներկայացնում է դիակի գույնը զմռսումից հետո) շնագայլի գլխով (կենդանիներ, որոնք մաքրում էին մահացածներին):

    Անուբիսը ամենահայտնի աստվածներից էր: Հին Եգիպտոսից և շատ սիրված և հարգված էր՝ ապահովելով հույս և վստահություն, որ նրանց մասին հոգ կտանեն մահից հետո: Քանի որ հին եգիպտացիները հաստատակամ էինբնական պատճառներով, նրանք գնում են ձանձրալի և սառը Հելհեյմ՝ անդրաշխարհի թագավորություն, որտեղ թագավորում է Լոկիի դուստրը՝ Հելը:

    Օսիրիս

    Եգիպտական ​​կյանքի և մահվան աստվածը, Օսիրիսը ունի եգիպտական ​​ողջ դիցաբանության ամենահայտնի առասպելներից մեկը: Նրա սպանության, մասնատման, մասնակի հարության և ի վերջո հետմահու անցնելու պատմությունը կազմում են եգիպտական ​​առասպելի կենտրոնական բաղադրիչը: Օսիրիսը ղեկավարում է անդրաշխարհը և դատում է մահացածների հոգիները՝ հանգուցյալի սիրտը դնելով մի կշեռքի վրա, որը դատվում է Մաաթի փետուրի դեմ: Եթե ​​սիրտը մեղքից զերծ լիներ, այն ավելի թեթև կլիներ, քան փետուրը:

    Սակայն Օսիրիսն ավելին էր, քան պարզապես անդրաշխարհի տիրակալը. բուսականությունը և Նեղոսի հեղեղումը։ Օսիրիսը խորհրդանշում է պայքարը կարգի և անկարգությունների միջև, ծննդյան, մահվան և հետագա կյանքի ցիկլային գործընթացը և կյանքի և պտղաբերության կարևորությունը: Այսպիսով, Օսիրիսն ունի դուալիստական ​​բնույթ,

    Persephone

    Persephone , որը նաև հայտնի է որպես Անդրաշխարհի թագուհի, հունական մահվան աստվածուհին է, որը իշխում է աշխարհի վրա: մահացածների թագավորությունը ամուսնու՝ Հադեսի հետ միասին։ Նա Զևսի և Դեմետրայի դուստրն է: Այնուամենայնիվ, որպես Դեմետրի դուստր, նրան նաև երկրպագում են որպես պտղաբերության և գարնանային աճի աստվածուհի:

    Ինչպես նշվեց վերևում, Դեմետրի վիշտը դստերը կորցնելու պատճառով սովի պատճառ դարձավ,ձմեռ և քայքայում. Երբ Դեմետրը գտնում է իր առևանգված դստերը, նա դադարում է սգալ, և կյանքը Երկրի վրա սկսվում է նորովի: Այս պատճառով Պերսեֆոնը կապված է Օստարայի և գարնան խոստման և Երկրի կանաչացման հետ: Այս առասպելի շնորհիվ նա կապված է եղել եղանակների փոփոխության հետ և իր մոր հետ կարևոր դեր է խաղացել Էլևսինյան առեղծվածներում:

    Այլ առասպելներ, սակայն, նրան ներկայացնում են խիստ որպես Անդրաշխարհի և աշխարհի տիրակալ: լույսի և պայծառության միակ աղբյուրը բոլոր այն հոգիների համար, ովքեր դատապարտված են իրենց հանդերձյալ կյանքն անցկացնելու Հադեսի հետ: Պերսեֆոնը ներկայացվում է որպես բարի և կարեկից կերպար, որը մեղմացնում էր իր ամուսնու սառը էությունը:

    Սեխմեթ

    Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ Սեխմետը կին աստվածությունն էր, որը կապված էր մահվան, պատերազմի հետ, կործանում և հատուցում։ Նրա պաշտամունքն իր կենտրոնն է Մեմֆիսում, որտեղ նրան երկրպագում էին որպես Տրիադայի մի մաս՝ ամուսնու՝ իմաստության և արարչագործության աստված Ptah և իր որդու՝ արևածագի աստված Նեֆերտումի հետ միասին։ 7>. Ենթադրվում է, որ նա արևի աստծո և եգիպտական ​​գլխավոր աստվածության՝ Ռա դուստրն է:

    Սեխմետը հաճախ պատկերվում էր որպես կատվային դիմագծեր՝ առյուծի կերպարանքով կամ առյուծի գլխով։ . Այդ պատճառով նրան երբեմն նույնացնում էին որպես Բաստետ՝ մեկ այլ լեոնի աստվածություն: Այնուամենայնիվ, Սեխմետը ներկայացված էր կարմիր գույնով և իշխում էր Արևմուտքի վրա, մինչդեռ Բաստետը սովորաբար կանաչ էր հագնվում,կառավարում է Արևելքը։

    Սեդնա

    Ըստ ինուիտների դիցաբանության՝ Սեդնան ծովի և նրա արարածների աստվածուհին ու արարիչն էր։ Նա նաև Ինուիտ Անդրաշխարհի տիրակալն էր, որը կոչվում էր Ադլիվուն, որը գտնվում էր օվկիանոսի հատակին: Էսկիմոսների տարբեր համայնքներ ունեն տարբեր առասպելներ և պատմություններ այս աստվածուհու մասին, բայց նրանք բոլորը ներկայացնում են Սեդնային որպես կարևոր աստվածություն, քանի որ նա ստեղծել է բոլոր ծովային կենդանիներին և, հետևաբար, ապահովել է սննդի ամենակարևոր աղբյուրը:

    Մեկ առասպելում. Սեդնան մեծ ախորժակով երիտասարդ աղջիկ էր։ Մի գիշեր, երբ հայրը քնած էր, նա փորձեց ուտել նրա թեւը: Երբ նա արթնացավ, նա զայրացավ և Սեդնային նստեցրեց բայակ և դուրս տարավ ծովի խորքերը, բայց երբ նա փորձեց նրան ծովը նետել, նա մատով կառչեց նրա նավակի եզրին։ Հետո հայրը հերթով կտրեց նրա մատները: Ջուրն ընկնելուց հետո նրանք վերածվեցին փոկերի, կետերի, ծովային առյուծների և այլ ծովային արարածների։ Սեդնան ի վերջո սուզվեց հատակը, որտեղ նա դարձավ մահացածների տիրակալն ու պահապանը:

    Սանտա Մուերտե

    Հարավ-արևմտյան Միացյալ Նահանգներում և Մեքսիկայում Սանտա Մուերտեն մահվան աստվածուհին է և նաև հայտնի է որպես Սուրբ մահվան Տիրամայր: Նա համարվում է մահվան անձնավորություն և կապված է խնամակալության և մահացած հոգիների անվտանգ տեղափոխման հետ, ինչպես նաև բուժման հետ: Նա սովորաբար պատկերված է որպես կանացի կմախքի կերպար՝ երկար ու մուգ հագուստովխալաթ և գլխարկ. Նա հաճախ կրում է գլոբուս և դեզ:

    Թեև աստվածուհին մարմնավորում է մահը, նրա նվիրյալները չեն վախենում նրանից, այլ հարգում են նրան որպես աստվածության, ով բարի է և պաշտպանում է մահացածներին, ինչպես նաև ողջերին: Թեև կաթոլիկ եկեղեցու առաջնորդները փորձում էին ուրիշներին հետ պահել նրան հետևելուց, նրա պաշտամունքն ավելի ու ավելի հայտնի դարձավ, հատկապես 21-րդ դարի սկզբին:

    Թանատոս

    Հունական դիցաբանության մեջ Թանատոսը մահվան անձնավորումը և ներկայացնում էր ոչ բռնի և խաղաղ անցում: Թանատոսն ինքնին աստված չէր, այլ ավելի շատ դայմոն կամ մահվան անձնավորված ոգի: Նրա նուրբ հպումը կստիպի մարդու հոգին հանգիստ անցնել: Թանատոսը երբեմն պատկերվում է ձեռքին մի ցուպ, մի կերպար, որը շատ նման է այն, ինչ մենք այսօր գիտենք որպես Մռայլ Հնձվոր:

    Թանատոսը չար կերպար չէր կամ վախենալու համար: Փոխարենը, նա նուրբ էակ է, ով անաչառ է, արդար և անխտիր: Այնուամենայնիվ, նա կոշտ էր իր կարծիքով, որ մահվան հետ չի կարելի սակարկել, և երբ ժամանակն ավարտվեց, այն ավարտվեց: Այս առումով շատերին դուր չեկավ Թանատոսը:

    Փաթեթավորել

    Թվում է, որ մահվան աստվածները ամբողջ աշխարհից ունեն որոշ ընդհանուր մոտիվներ և թեմաներ, ինչպիսիք են պաշտպանությունը: , պարզապես պատժի, անասնական հատկանիշների և վրեժխնդրության և հատուցման ներուժի, եթե նրանք որևէ մեկին համարում են մեղավոր: Հետաքրքիր է նաև, որ այս աստվածների մեծամասնությունն ունի ադուալիստական ​​բնույթ, որը հաճախ ներկայացնում է հակասական գծեր, ինչպիսիք են կյանքը և մահը, ոչնչացումը և բուժումը և այլն: Եվ մինչ ոմանց վախենում էին, նրանցից շատերին հարգում էին և հարգանքով էին նայում:

    Հետմահու հավատացյալների համար Անուբիսը նրանց համար կարևոր աստվածություն է մնացել:

    Coatlicue

    Ացտեկների դիցաբանության մեջ Coatlicue (նշանակում է Օձի փեշ) մահվան, կործանման, Երկրի և կրակի աստվածուհի: Ացտեկները նրան երկրպագում էին և՛ որպես ստեղծողի, և՛ կործանողի, և նա համարվում էր և՛ աստվածների, և՛ մահկանացուների մայրը: Որպես մայր՝ նա խնամում և սիրող էր, բայց որպես կործանիչ՝ նա հակված էր սպառելու մարդկային կյանքերը բնական աղետների և աղետների միջոցով:

    Աստվածուհուն հանգստացնելու համար ացտեկները պարբերաբար արյան զոհ էին մատուցում նրան: Այդ իսկ պատճառով նրանք չեն սպանել իրենց ռազմագերիներին, այլ զոհաբերել են արևի և լավ եղանակի համար։ Մայր-կործանիչ աստվածուհու դուալիզմը մարմնավորված է Կոատլիկուի կերպարում: Նրան սովորաբար պատկերում էին միահյուսված օձերից պատրաստված կիսաշրջազգեստով, որը խորհրդանշում էր պտղաբերությունը, ինչպես նաև գանգերից, սրտերից և ձեռքերից պատրաստված վզնոցով, ինչը ցույց էր տալիս, որ նա սնվում էր դիակներով, ինչպես Երկիրը կլանում է այն ամենը, ինչ մեռած է: Կոատլիկուը նաև մատների և ոտքերի մատների պես ուներ ճանկեր, որոնք խորհրդանշում էին նրա զորությունն ու վայրագությունը:

    Դեմետեր

    Դեմետերը հունական հունական աստվածուհին է, որը ղեկավարում է երկրի բերրիությունը և հատիկներ. Նա նաև սովորաբար կապված է կյանքի և մահվան անվերջանալի ցիկլի հետ և կապված էր դաշտերի մեռնելու հետ: Այս ասոցիացիան պայմանավորված է իր դստեր՝ Պերսեփոնեի հետ կապված մեկ առասպելով:

    Հադես , աստվածների աստվածը:Անդրաշխարհ, առևանգել է նրա կույս աղջկան և տարել Անդրաշխարհ։ Դեմետրի վիշտն ու վիշտը հանգեցնում են նրան, որ Երկրի վրա բերքը քնած է և մահանում: Մինչ Դեմետրը սգում էր դստեր կորուստն այս ընթացքում, Երկրի վրա ամեն ինչ դադարեց աճել և մահացավ: Հադեսի հետ բանակցելուց հետո Դեմետրը կարողացավ Պերսեփոնեն իր հետ ունենալ տարվա վեց ամիս։ Մնացած վեց ամիսների ընթացքում գալիս է ձմեռը, և ամեն ինչ դառնում է քնած:

    Այս կերպ Դեմետրը ներկայացնում է մահն ու քայքայումը, բայց նաև ցույց է տալիս, որ մահվան մեջ կա աճ և հույս:

    Freyja

    Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Freyja , հին սկանդինավյան բառը Lady , ամենահայտնի աստվածուհին է, որը կապված է մահվան, ճակատամարտի, պատերազմի, բայց նաև սիրո, առատության և. պտղաբերություն. Նա սկանդինավյան ծովերի աստծո Նյորդ դուստրն էր և Ֆրեյրի քույրն էր։ Ոմանք նրան նույնացնում էին Օդինի կնոջ՝ Ֆրիգգի հետ: Նա ամենից հաճախ պատկերված է կառքի վրա, որին քաշում են կատուները և կրում է փետրավոր թիկնոց:

    Ֆրեյջան ղեկավարում էր մահացածների թագավորությունը Folkvangar , որտեղ տանում էին մարտում սպանվածների կեսը: . Չնայած նրան, որ նա վերահսկում է սկանդինավյան հետմահու կյանքի մի բաղադրիչը, Ֆրեյյան մահվան բնորոշ աստվածուհի չէ:

    Ֆրեյյան նաև հիմնականում հայտնի էր իր գեղեցկությամբ, որը ներկայացնում էր պտղաբերություն և սեր: Չնայած նա կրքոտ հուզմունքների և հաճույքների որոնող է, նա նաև ամենահմուտ պրակտիկանտն էսկանդինավյան մոգությունը, որը կոչվում է seidr : Այս հմտությունների շնորհիվ նա կարողանում է վերահսկել ուրիշների առողջությունը, ցանկությունները և բարգավաճումը:

    Կատաղները

    Հունահռոմեական դիցաբանության մեջ Furies կամ Էրինեները երեք քույրերն էին և հատուցման և վրեժխնդրության աստվածուհիները, որոնք նույնպես կապված էին Անդրաշխարհի հետ: Նրանք կապված էին ուրվականների կամ սպանվածների հոգիների հետ՝ պատժելով մահկանացուներին իրենց հանցագործությունների և բնական կարգը խախտելու համար: Հետագայում նրանց տրվեցին անուններ՝ Ալեկտո, կամ Անդադար զայրույթում , Տիսիֆոն կամ Սպանության վրիժառուն և Մեգաերա կամ Խանդոտը:

    Կատաղները հատկապես դեմ էին սպանությանը, սուտ երդմանը, անառակ վարքին և աստվածներին վիրավորելուն: Տարբեր անարդարության զոհերը կոչ են անում կատաղությանը անիծել հանցագործություն կատարածներին: Նրանց զայրույթը դրսևորվում էր տարբեր ձևերով։ Ամենադաժանը հայրենասպանություն կամ մահասպանություն գործածների տանջող հիվանդությունն ու խելագարությունն էր։ Օրեստեսը , Ագամեմնոնի որդին, մեկն էր, ով այս ճակատագրին արժանացավ կատաղիների ձեռքով` մորը սպանելու համար Կլիտեմնեստրա :

    Մեծ Բրիտանիայում Անդրաշխարհում կատաղիները Պերսեփոնեի և Հադեսի ծառաներն էին, որոնք վերահսկում էին նրանց տանջանքներն ու տառապանքները, ովքեր ուղարկվում էին Անիծվածների զնդաններ : Քանի որ կատաղած քույրերը շատ էին վախենում և սարսափում, Հին հույները նրանց պատկերում էին որպես զզվելի և թեւավոր կանայք՝ թունավոր նյութերով։օձեր՝ խճճված նրանց մազերի մեջ և գոտկատեղի շուրջը:

    Հադեսը

    Հադեսը մահացածների հունական աստվածն է և Անդրաշխարհի թագավորը: Նա այնքան հայտնի է, որ նրա անունը հաճախ օգտագործվում է որպես Անդրաշխարհի հոմանիշ: Երբ տիեզերքի թագավորությունը բաժանվեց, Հադեսը ընտրեց կառավարել Անդրաշխարհը, իսկ նրա եղբայրները՝ Զևսը և Պոսեյդոնը ընտրեցին համապատասխանաբար երկինքը և ծովը:

    Հադեսը պատկերված է որպես խիստ, պասիվ և սառը կերպար, բայց մեկը. ով արդար էր և ով միայն պատիժ էր կրում, որին արժանի էր ստացողը: Նա սարսափելի էր, բայց երբեք դաժան կամ անհարկի ստոր: Այս առումով Հադեսը հունական դիցաբանության ամենահավասարակշռված և արդար տիրակալներից է։ Թեև նա առևանգեց Պերսեփոնեին, նա հավատարիմ և սիրառատ մնաց նրա հանդեպ, և նա էլ ի վերջո սովորեց սիրել նրան:

    Հեկատե

    Հեկատե մահվան աստվածուհին է, որը նույնպես կապված է: կախարդությամբ, կախարդությամբ, ուրվականներով և լուսնով: Նա համարվում էր խաչմերուկի պահապանը և լույսի ու կախարդական բույսերի ու խոտաբույսերի պահապանը: Ոմանք նրան կապում էին նաև պտղաբերության և ծննդաբերության հետ։ Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ առասպելներ, որոնք նկարագրում են Հեկատին՝ որպես Անդրաշխարհի և հոգիների աշխարհի տիրակալ։ Այլ առասպելներ նրան նույնպես կապում են կործանման հետ:

    Հունական դիցաբանության համաձայն՝ Հեկատեն տիտան աստծո Պերսեսի դուստրն էր, և Աստերիա նիմֆը, որը իշխում էր Երկրի, դրախտի թագավորությունների վրա: , և ծովը.Նա հաճախ պատկերված է եռակի ձևով և երկու ջահեր ձեռքին, պաշտպանում է բոլոր ուղղությունները և պահում է երկու աշխարհների միջև եղած դարպասները:

    Հել

    Ըստ սկանդինավյան դիցաբանության, Հել մահվան աստվածուհին էր և Անդրաշխարհի տիրակալը: Նա Լոկիի՝ խաբեբա աստծո և Անգրբոդայի՝ հսկա կնոջ դուստրն է: Համարվում էր, որ Հելը իշխում էր Խավարի աշխարհ կամ Նիֆլհայմ կոչվող թագավորության վրա, որը սպանությունների և շնացողների վերջին հանգրվանն էր:

    Հելը նաև Էլջունիրի խնամակալն էր, այն մեծ դահլիճը, որտեղ գտնվում էին նրանց հոգիները: նրանք, ովքեր մահացել են հիվանդությունից կամ բնական պատճառով, գնում են: Ի հակադրություն, նրանք, ովքեր մահանում էին ճակատամարտում, գնում էին Վալհալլա , որը ղեկավարում էր Օդինը:

    Սկանդինավյան առասպելներն ու պատմությունները Հելին ներկայացնում են որպես անողոք և անողոք աստվածության, որի մարմինը կես մարմին էր, կես դիակ: . Նա նաև հաճախ պատկերվում է որպես կիսով չափ սև և կես սպիտակ, որը ներկայացնում է մահն ու կյանքը, վերջն ու սկիզբը:

    Կալի

    Հինդուիզմում Կալի , նշանակում է Նա, ով սև է կամ Մահացածը , մահվան, դատաստանի և ժամանակի աստվածուհին է: Քանի որ նա մարմնավորում է կանացի էներգիան, որը կոչվում է շակտի, նա հաճախ ասոցացվում է ստեղծագործականության, սեքսուալության և պտղաբերության, բայց երբեմն բռնության հետ: Ոմանք կարծում են, որ նա Շիվայի կնոջ՝ Փարվատիի վերամարմնավորումն է:

    Կալին հաճախ պատկերվում է որպես վախկոտ կերպար՝ գլխից պատրաստված վզնոցով, թեւից պատրաստված կիսաշրջազգեստով և կախովի մեջ:լեզուն և թափահարում արյունատար դանակը: Քանի որ նա ժամանակի անձնավորություն է, նա խժռում է ամեն ինչ և բոլորին, և նրան վախենում ու հարգում են ինչպես մահկանացուները, այնպես էլ աստվածները: Չնայած իր բռնի էությանը, նրան երբեմն անվանում են Մայր աստվածուհի:

    Կալիի պաշտամունքը հատկապես հայտնի է Հնդկաստանի հարավային և արևելյան մասերում, որի կենտրոնը գտնվում է Կալկաթա քաղաքում գտնվող Կալիղաթ տաճարում: Kali Puja-ն իրեն նվիրված փառատոն է, որը նշվում է ամեն տարի նորալուսնի գիշերը:

    Mamam Brigitte

    Mamam Brigitte-ն մահվան աստվածուհի է Հաիթի Վոդուում և հայտնի է որպես Գերեզմանոցի թագուհի. Պատկերված որպես կարմիր մազերով գունատ կին, ենթադրվում է, որ այս աստվածուհին կելտական ​​աստվածուհի Բրիջիդի Հաիթիի հարմարեցումն է, որին Հաիթի են բերել Շոտլանդիայից և Իռլանդիայից աշխատողները:

    Իր ամուսնու՝ բարոն Սամեդիի հետ միասին, Մամամ Բրիջիթն Անդրաշխարհի մայրն է, ով կառավարում է մահացածների թագավորությունը և հանձնարարված է մահացածների հոգիները վերածել Գեդե Իվաի՝ Վոդուի աշխարհում բնության ոգիների կամ ուժերի: . Ենթադրվում է, որ նա և՛ մահացածների, և՛ ողջերի հովանավորն է և պաշտպանը:

    Մենգ Պոն

    Մենգ Պոն, որը նաև հայտնի է որպես Լեդի Մենգ, որը նշանակում է երազ , Բուդդայական աստվածուհի է, ով չինական դիցաբանության համաձայն Երկրի տակ գտնվող թագավորությունների քանակի պահպանողն էր: Նա նախագահում էր թագավորության թագավորությունըմահացած, որը կոչվում է Դիյու, իններորդ չինական դժոխք: Նրա պարտականությունները ներառում էին վերացնել նրանց հիշողությունները, ովքեր պետք է վերամարմնավորվեին: Սա կօգնի նրանց նոր կյանք սկսել մաքուր էջից: Այդ պատճառով ոմանք նրան անվանում էին վերամարմնավորման, երազների և մոռացության աստվածուհի:

    Ըստ լեգենդի, նա պատրաստում էր իր կախարդական թեյը Նաի Հե կամրջի վրա՝ մոռացության կամուրջի վրա: Թեյի միայն մեկ կումը բավական էր ջնջելու ողջ գիտելիքն ու իմաստությունը, ինչպես նաև անցյալ կյանքի բեռները։ Ենթադրվում է, որ միայն Բուդդան է գտել այս կախարդական հինգ համով ըմպելիքի հակաթույնը, ով բացահայտեց իր նախորդ կյանքը մեդիտացիայի միջոցով:

    Morrighan

    The Morrighan , որը նաև հայտնի է որպես Phantom Queen-ը կելտական ​​դիցաբանության ամենահարգված աստվածություններից մեկն էր: Իռլանդիայում նա կապված էր մահվան, պատերազմի, ճակատամարտի, ճակատագրի, կռվի և պտղաբերության հետ, բայց նա նաև հայտնի աստվածություն էր Ֆրանսիայում: Մորրիգանը քույրերի աստվածային եռյակի մի կողմն էր, որը ներկայացնում էր ագռավը, որը ճակատագրի պահապանն էր և մարգարեություն ասողը:

    Մորիգանն ամուսնացած էր Մեծ Աստծո կամ Դագդայի հետ, ով նախկինում հարցնում էր. ամեն մեծ ճակատամարտից առաջ նրա կանխագուշակման համար: Նա առատաձեռնորեն առաջարկեց իր մարգարեությունները աստվածներին, ինչպես նաև մարտիկներին: Նա կռիվների ժամանակ կհայտնվեր ագռավների երամի տեսքով՝ պտտելով մարտադաշտերը և տանելով մահացածներին: Բացի ագռավներից ու ագռավներից, նա նույնպեսկապված գայլերի և կովերի հետ, որոնք ներկայացնում են երկրի պտղաբերությունն ու ինքնիշխանությունը:

    Nyx

    Հունական դիցաբանության մեջ Nyx գիշերվա աստվածուհին էր, և թեև ուղղակիորեն կապված չէ: մահվան հետ նա կապված էր ամեն մութ բաների հետ: Նա Քաոսի դուստրն է, այն սկզբնական դատարկությունը, որտեղից առաջացել է ամեն ինչ: Քանի որ նա նախնադարյան աստվածն էր և գիշերվա հզոր անձնավորումը, նրան վախենում էին նույնիսկ Զևսը: Նա ծնեց մի քանի սկզբնական ուժեր, այդ թվում՝ Երեք Ճակատագիր, Հիպնոս (Քուն), Թանատոս (Մահ), Օիզիս (Ցավ) և Էրիս (Կռիվ): Այս եզակի աստվածուհին մահկանացուներին մահ կամ հավիտենական քուն բերելու ունակություն ուներ: Թեև Նիքսն ապրում էր Տարտարոսում՝ խավարի, ցավի և տանջանքի վայրում, նա հունական դիցաբանության մեջ չար աստվածություն չէր համարվում: Սակայն նրա խորհրդավոր ու մութ բնության պատճառով նրան մեծ վախ էին զգում։ Հայտնաբերված հնագույն արվեստում նրան սովորաբար պատկերում են որպես թեւավոր աստվածուհի, որը պսակված է մութ մշուշի լուսապսակով:

    Օդինը

    Օդինը սկանդինավյան թե՛ պատերազմի, թե՛ մահվան աստվածն է։ դիցաբանություն. Նա իշխում էր Վալհալլայի վրա՝ հոյակապ դահլիճը, որտեղ բոլոր սպանված ռազմիկների կեսը գնացել էր ուտելու, ուրախանալու և մարտնչելու, մինչև Ռագնարոկը, երբ նրանք կմիանան Օդինին և կռվեն աստվածների կողմից:

    Սակայն Օդինի շահը միայն նրանց մեջ է, ովքեր մահացել են փառահեղ մահով: Եթե ​​հանգուցյալը հերոս չէ, այսինքն՝ նա մահացել է հիվանդությունից կամ դրանից

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: