Սկանդինավյան (Վիկինգ) խորհրդանիշներ – Ցուցակ պատկերներով

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Սկանդինավյան մշակույթներն ու ժողովուրդները մեզ են բերել մեր տեսած ամենագունեղ և եզակի առասպելներից ու խորհրդանիշներից մի քանիսը: Նրանք ոգեշնչել են շատ ավելի ուշ արվեստ և կրոններ և թաթախվել մեր փոփ-մշակույթով: Թեև սովորաբար չեն համարվում փիլիսոփաներ, բայց սկանդինավյան յուրօրինակ հայացք ունեին կյանքի և աշխարհի նկատմամբ, որը վառ կերպով ներկայացված է նրանց ռունագրերով և առասպելական խորհրդանիշներով և կերպարներով:

    Մինչ սկսելը, կարևոր է տարբերակել Սկանդինավյան և վիկինգ. Սկանդինավյան և վիկինգները երկուսն էլ վերաբերում են նույն գերմանացիներին, ովքեր խոսում էին հին սկանդինավյան և բնակություն հաստատեցին Սկանդինավիայում: Այնուամենայնիվ, մինչ սկանդինավյան խոսքը վերաբերում է մարդկանց ընդհանուր առմամբ, Վիկինգը վերաբերում է սկանդինավյաններին, ովքեր ծովագնացներ և ռազմիկներ էին և թողել էին իրենց հայրենիքը գաղութացնելու և այլ հողեր հարձակվելու համար:

    Ստորև թվարկված խորհրդանիշներից շատերը դեռ օգտագործվում են տարբեր ձևերով, այդ թվում՝ լոգոների, զարդերի, դեկորատիվ իրերի, նորաձևության և փոփ մշակույթի մեջ:

    Valknut

    The Valknut երկրաչափական ինտրիգային խորհրդանիշ է՝ բավականին խորհրդավոր նշանակությամբ: Նույնիսկ «Valknut» տերմինը ժամանակակից անուն է, որը տրվել է այս երեք միմյանց հետ կապված եռանկյունիներին, քանի որ խորհրդանիշի սկզբնական անունը անհայտ է: սկանդինավյան և վիկինգ մարտիկներն ընկան ճակատամարտում: Խորհրդանիշը հաճախ օգտագործվում էր թաղման հուշահամալիրների, ռազմիկների վահանների և զրահների վրա, ինչպես նաև օգտագործվում էրառնչություն Օդինի՝ Ամենահայր աստծու հետ, որը նաև պատասխանատու էր ընկած մարտիկներին Վալհալլա ընդունելու համար:

    Ընդհանուր առմամբ, ենթադրվում է, որ Վալկնուտը խորհրդանշում է զոհված զինվորներին և մարտիկի մահը: Որպես այդպիսին, այն ուժի, քաջության, անվախության և չարի դեմ պայքարի հանրաճանաչ խորհրդանիշ է:

    Triquetra

    Նաև հայտնի է որպես Երրորդության հանգույց, Triquetra խորհրդանիշն է: բաղկացած է երեք իրար միացած կամարներից, որոնք չունեն սկիզբ կամ վերջ: Սկանդինավյան մշակույթում տրիկետրան խորհրդանշում էր հավերժական հոգևոր կյանքը, որը նույնպես ենթադրվում էր, որ չունի սկիզբ կամ վերջ:

    Մինչ այդ խորհրդանիշը տարածված է եղել սկանդինավյան մշակույթների միջոցով և բավականին նման է սկանդինավյան այլ խորհրդանիշներին, ինչպիսին է Valknut-ը: Ենթադրվում է, որ Triquetra-ն ի սկզբանե կելտական ​​խորհրդանիշ է: Հավանական է, որ սկանդինավյաններն այն ներառել են կելտերի սեփական մշակույթի մեջ այն բանից հետո, երբ վիկինգների արշավորդները սկսեցին ինտեգրվել կելտական ​​ժողովրդին: Տրիկետրան ավելի ուշ ընդունվեց քրիստոնեության կողմից, որտեղ այն օգտագործվում էր Սուրբ Երրորդությունը ներկայացնելու համար:

    Yggdrasil

    Կյանքի ծառը կամ Համաշխարհային ծառը, Yggdrasil-ը տիեզերական ծառ է սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, որը ենթադրվում է, որ կապում է ինը տարբեր ոլորտները կամ աշխարհները միասին: Ենթադրվում էր, որ իր ճյուղերից մինչև արմատներ, Յգդրասիլը կապում է Վալհալային, Միդգարդին (կամ Երկիրը), Ասգարդին, Հելին, Սվարթալֆհայմին և մյուս թագավորություններին: Ենթադրվում էր նաև, որ այն բնակեցված է տարբեր արարածներովև հրեշներ: Պարզ ասած, Yggdrasil-ը խորհրդանշում էր տիեզերքը սկանդինավյան ժողովրդի համար: Այն սկանդինավյան դիցաբանության ամենակարևոր խորհրդանիշներից մեկն է:

    Fenrir

    Սկանդինավյան առասպելներում Fenrir գայլը Լոկի աստծո և հսկա Անգրբոդաի որդին է: Նրա քույրերն ու եղբայրներն էին նաև Համաշխարհային օձ Յորմունգանդրը և Հել աստվածուհին: Նրանք երեքն էլ իրենց դերերն ունեին խաղալու Ռագնարոկում՝ սկանդինավյան «Օրերի վերջը», ապոկալիպտիկ իրադարձություն, որտեղ աստվածները և Միդգարդի բոլոր հերոսները կպարտվեն, և տիեզերքը նորից կսկսվի:

    Ֆենրիրի դերը: Ռագնարոկում առանձնահատուկ էր, քանի որ նրան մարգարեացել էին սպանել Ամենահայր աստված Օդինին՝ Ֆենրիրի կյանքի մեծ մասը նրան ժայռին շղթայելու համար: Չնայած դրան, սակայն, Ֆենրիրը ոչ այնքան չարի խորհրդանիշ է, այլ ավելի շուտ ուժի, հատուցման, վայրագության և ճակատագրի խորհրդանիշ, քանի որ սկանդինավյան ժողովուրդը հավատում էր, որ այն, ինչ պետք է լինի, կլինի : Մեր օրերում Ֆենրիրի գայլը եղել է անթիվ գրական գայլերի և հրեշների ձևանմուշը և դեռ լայնորեն օգտագործվում է որպես ուժի և զորության խորհրդանիշ:

    Jörmungandr

    Jörmungandr, որը նաև հայտնի է որպես Միդգարդ օձը կամ ծովային օձը , սկանդինավյան դիցաբանության մեջ հսկա ծովային օձ կամ վիշապ էր և Լոկի աստծո և հսկա Անգրբոդա աստծո զավակը: Օձն այնքան մեծ էր, որ կարող էր իր մարմնով շրջապատել ամբողջ աշխարհը և սովորաբար պատկերվում էր սեփական պոչը կծելով: Յորմունգանդրին նետել ենծովերը նրա ծնունդից հետո աստվածների կողմից և մարգարեացվել էր նաև Ռագնարոկի սկիզբն ազդարարելու համար, որը կսկսվեր հենց որ օձը բաց թողներ իր պոչը:

    Ռագնարոկի ժամանակ Յորմունգանդրը և Թորը պետք է կռվեին և սպանեին յուրաքանչյուրին: մյուսները, երբ նրանց շրջապատող աշխարհը վերջանում էր: Աշխարհով մեկ պտտվող օձի՝ Յորմունգանդրը շատ նման է Օուրոբորոսի առասպելին որպես կյանքի ցիկլային բնույթի խորհրդանիշ, և սկիզբն ու վերջը միշտ կապված են:

    Յորմունգանդրը սկանդինավյան դիցաբանության երկու ամենահայտնի վիշապներից մեկն է Նիջոգրի հետ միասին, ով ենթադրվում էր, որ ապրում էր Համաշխարհային ծառի արմատներում և կրծում էր դրանք՝ դանդաղորեն փչացնելով աշխարհի հիմքը: Մինչ Níðhöggr-ը սովորաբար դիտվում է որպես չարիք, այնուամենայնիվ, Jörmungandr-ը ավանդաբար դիտվում է որպես պարզապես ճակատագրի և անխուսափելիության անոթ:

    Mjolnir

    Mjolnir, կամ Mjölnir , շատ հայտնի խորհրդանիշ և առասպելական արտեֆակտ է այսօր՝ հիմնականում շնորհիվ ժամանակակից փոփ-մշակույթի սկանդինավյան առասպելների: Իր ամբողջ տարբերակով Մյոլնիրը ամպրոպի աստծո Թորի կախարդական մուրճն է, որը պատրաստել են Սվարտալֆհայմի թզուկ դարբինները: Սկանդինավյան լեգենդներում մուրճը ստեղծվել է այլ ոչ մեկի խնդրանքով, բացի չարության աստծո Լոկիից:

    Բնականաբար, Մյոլնիրը դիտվում է որպես ուժի և հաղթանակի խորհրդանիշ, քանի որ այն պատկանում էր աշխարհի ամենահզոր աստվածներից մեկին: Սկանդինավյան դիցաբանություն. Դա նույնպես եղել էԱյնուամենայնիվ, պտղաբերության խորհրդանիշ է, քանի որ Թորը ֆերմերների հովանավոր աստվածն էր: Դրա պատճառով Mjolnir-ի կախազարդերը օգտագործվել են նաև հարսանեկան արարողությունների ժամանակ:

    Gungnir

    Gungnir-ը, որը նաև հայտնի է որպես Օդինի նիզակ, սկանդինավյան դիցաբանության ամենահայտնի զենքերից մեկն է, որը ընդամենը մի քայլ հետ է Թորի զենքից: մուրճ Mjolnir. Սկանդինավյան առասպելներում, սակայն, Գունգնիրը նույնքան խորհրդանշական էր, եթե ոչ ավելին: Ամենահայր աստծո Օդինի հզոր նիզակը Գունգնիրը պատրաստել են Սվարթալֆհեյմում թզուկ դարբինների՝ Ինվալդիի որդիները: Գունգնիրը կախարդական նիզակ էր, որը երբեք չի վրիպել իր թիրախից և դարձել է քաջության, ոգեշնչման, հմտության և իմաստության խորհրդանիշ:

    Գունգնիրի և Օդինի ամենահայտնի առասպելներից մեկը Օդինի զոհաբերությունն էր Իգդրասիլում: Այդ առասպելում Ամենայն Հայրը Գունգնիրով ​​դանակահարեց կրծքին, իսկ հետո ինը օր ու գիշեր կախվեց Համաշխարհային ծառից, որպեսզի պատվիրի հասնել իմաստության և գիտելիքի:

    Triskele

    Հաճախ կոչվում է Օդինի եղջյուրներ , Տրիսկելե կամ Տրիսկելիոն բաղկացած է երեք իրար միացած եղջյուրներից:

    Իր ձևավորմամբ նման է վալկընին և տրիկետրան, տրիսկելն ունի նաև բավականին անհասկանալի նշանակություն: Ենթադրվում է, որ այն կապված է սկանդինավյան լեգենդներում պոեզիայի միսը գողացող Օդինի հետ, ուստի եղջյուրները սովորաբար օգտագործվում են որպես Օդինի խորհրդանիշ: Triskele-ի եղջյուրները նույնպես ունեն իրենց անհատական ​​անունները.Óðrœrir, Boðn և Són: Տրիսկելեն շատ նշանակալից է դարձել Ասատրու հավատքի մեջ և սովորաբար օգտագործվում է հին սկանդինավյան ուղիներին հետևելու համար:

    Ինչպես Տրիկետրան, տրիսկելեն նույնպես կապված է կելտական ​​մշակույթի հետ և ենթադրվում է, որ ծագել է մ. Կելտական ​​շրջանները ավելի քան 5000 տարի առաջ:

    Ավեի ղեկը

    Նաև հայտնի է որպես Ægishjálmr, Ավեի ղեկը կարող է ձյան փաթիլի տեսք ունենալ, բայց այն հնագույն է Հաղթանակի և պաշտպանության իսլանդական խորհրդանիշ: Երկխոսության ղեկը օգտագործվել է Էդդիական բազմաթիվ բանաստեղծություններում և կրել են ինչպես մարտիկները, այնպես էլ նույնիսկ վիշապները: Ոմանք խորհրդանիշը մեկնաբանում են որպես իրական ֆիզիկական արտեֆակտ, որը անանուն վիկինգը կրել է մարտում, իսկ մյուսները կարծում են, որ դա կախարդական կախարդանք էր, որը պաշտպանության անտեսանելի ոլորտ էր նետում մարտիկի շուրջը: Ամեն դեպքում, այսօր խորհրդանիշը հաճախ օգտագործվում է մատանիների, ականջօղերի և կախազարդերի վրա՝ որպես պաշտպանիչ հմայք:

    Vegvesir

    Vegvesir-ը իսլանդական մեկ այլ խորհրդանիշ է, որը համարվում է նավիգացիոն գործիք, ինչ-որ չափով նման է կախարդական կողմնացույցի: Vegvisir տերմինը բառացի նշանակում է Այն, ինչը ցույց է տալիս ճանապարհը և օգտագործվել է որպես մոլորվելուց պաշտպանվելու տեսողական ուղղագրություն: Այն հիմնականում օգտագործվում էր ծովում վիկինգների արշավորդների և առևտրականների կողմից, ովքեր հաճախ ստիպված էին ճանապարհորդել Սկանդինավյան ծովերի և Հյուսիսային Ատլանտյան օվկիանոսի փոթորկոտ ջրերով:

    Վեգվեսիրը իրական ֆիզիկական կողմնացույց չէր. վիկինգներն օգտագործում էին նավարկելու համար: գիշերովփոխարենը՝ երկնքի աստղերը։ Ոմանք կարծում են, որ Vegvisir-ը ոգեշնչվել է արևաքարից՝ նավիգացիոն գործիքից, որը պատրաստված է բյուրեղի կտորից, որը հայտնի է որպես Իսլանդական սպար: Այնուամենայնիվ, որպես խորհրդանիշ, Վեգվեսիրը հաճախ փորագրվում էր վիկինգների երկար նավակների կամ մեդալիոնների և հագուստի վրա: Այն խորհրդանշում է առաջնորդությունը, ուղղությունը, կայունությունը և հետդարձի ճանապարհը գտնելը:

    Web of Wyrd

    Սկանդինավյան ժողովուրդը հավատարիմ էր ճակատագրին և ճակատագրին: Նրանք վստահ էին, որ կա միայն մեկ ճանապարհ, որով կզարգանա աշխարհի պատմությունը, և որ մենք բոլորս դեր ունենք դրանում: Ճակատագիրը փոխելու փորձի փոխարեն, յուրաքանչյուր տղամարդու և կնոջ պարտականությունն էր կատարել իրենց ճակատագիրը հնարավորինս լավ և պատվով, նույնիսկ եթե այդ ճակատագիրը մռայլ կլիներ:

    Այս համոզմունքը լավագույնս ներկայացված է Wyrd-ի ցանց – հիանալի գոբելեն, որը հյուսել են երեք կանայք, կամ Նորները , Համաշխարհային ծառի Յգդրասիլի հիմքում: Համացանցը ներառում է ինը միմյանց փոխկապակցված տողեր, որոնցից 9-ը կախարդական թիվ է սկանդինավյան դիցաբանության մեջ: Ենթադրվում է, որ խորհրդանիշը ներկայացնում է փոխկապակցվածությունը, ճակատագիրը, ճակատագիրը և ավարտը:

    Viking Longships

    Վիկինգների երկարատև նավակները սովորական սկանդինավյան իրերի բազմաթիվ օրինակներից մեկն են, որոնք ժամանակի ընթացքում այնքան խորհրդանշական են դառնում, որ դրանք: այն վերածվել է ակնթարթորեն ճանաչելի խորհրդանիշների: Նրանք ունեին պարզ և արդյունավետ, բայց նաև շատ հեշտությամբ տարբերվող ձևավորումներ՝ բարձրացված և կոր քթերով և առագաստներով: Դարերի ընթացքում այս երկար նավակները ունեցել ենդառնում են հենց վիկինգների արշավորդների և այն սարսափի խորհրդանիշները, որոնք նրանք բերեցին մարդկանց Բրիտանիայում և մնացած Եվրոպայում: Այսօր վիկինգների երկար նավակների պատկերներն ավելի շատ հետախուզության և սկանդինավյան ժառանգության խորհրդանիշ են:

    Օդալ ռունը (Օտալա)

    Սա հին սկանդինավյան ամենահին և ամենահայտնի ռունաներից մեկն է: Այն գալիս է ռունիկ այբուբենների ամենահին ձևից, որը հայտնի է որպես Երեց Ֆուտարք: Ենթադրվում է, որ Օդալ ռունը ներկայացնում է ժառանգությունը, հաստատակամությունը և ավանդույթը և ամուր կապը ընտանիքի հետ: Սա Օդալ ռունան դարձնում է շատ կարևոր խորհրդանիշ՝ համընդհանուր կիրառելիությամբ:

    Svefnthorn

    Svefnthorn-ը հետաքրքիր սկանդինավյան խորհրդանիշ է, որը համարվում է մարդուն քնեցնելու ուժ: Սիմվոլը պարզ դիզայնով ունի չորս կեռիկներ կամ եռաժանիներ, որոնք տեղադրված են կողք կողքի: Այն հանդիպում է սկանդինավյան շատ առասպելներում և կարևոր դեր է խաղում որպես սարք, որն օգտագործվում է ինչ-որ մեկին քնելու համար: Կարելի է պնդել, որ Սվեֆնթորնը կարող է ազդել այնպիսի հեքիաթների վրա, ինչպիսիք են «Քնած գեղեցկուհին» և «Սպիտակաձյունիկը»: Այսօր Svefnthorn-ը հաճախ դիտվում է որպես հանգստի և քնի խորհրդանիշ, ոմանք այն պահում են որպես պաշտպանիչ ամուլետ ննջասենյակում:

    Kolovrat

    Այս խորհրդանիշը սովորաբար ներկայացնում է ութ թեւեր, որոնք պտտվում են կամ մեկում: ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ կամ հակառակ ուղղությամբ: Այն դիտվում է որպես հնագույն սվաստիկա խորհրդանիշի տարբերակ , որը մեծ սիմվոլիզմ է կրում արևելյան մշակույթներում, բայց արատավորվել էնացիստները. Կոլովրատը խորհրդանշում է բարու և չարի ճակատամարտը, ինչպես նաև այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են կյանքի ցիկլը, ճշմարտությունը, ուժը և ռեինկառնացիա: Ժամանակակից մեկնաբանություններից մեկը Կոլովրատը տեսնում է որպես խաչի խորհրդանիշ, որը ներկայացնում է Հիսուսին, որը հաղթում է մահը: և կենդանի դարձնելով սկանդինավյան գունեղ առասպելները: Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ այս խորհրդանիշները շարունակում են ոգեշնչել և գրավել մարդկային երևակայությունը ամբողջ աշխարհում:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: