නෝර්ඩික් (වයිකිං) සංකේත - පින්තූර සහිත ලැයිස්තුවක්

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    නෝර්ඩික් සංස්කෘතීන් සහ ජනයා අප දැක ඇති වඩාත් වර්ණවත් සහ අද්විතීය මිථ්‍යාවන් සහ සංකේත කිහිපයක් අපට ගෙනවිත් ඇත. ඔවුන් පසුකාලීන කලාව සහ ආගම් බොහොමයකට ආභාෂය ලබා දී ඇති අතර අපගේ පොප්-සංස්කෘතියේ ගිලී ඇත. සාමාන්‍යයෙන් දාර්ශනිකයන් ලෙස නොසැලකුණත්, නොර්ස්වරුන්ට ජීවිතය සහ ලෝකය පිළිබඳ අද්විතීය දැක්මක් තිබුණි, එය ඔවුන්ගේ ධාවන පථ සහ මිථ්‍යා සංකේත සහ රූප මගින් පැහැදිලිව නිරූපණය කෙරේ.

    අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර, ඒවා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම වැදගත් වේ. නෝර්ස් සහ වයිකිං. නෝර්ස් සහ වයිකින් යන දෙකම යොමු දක්වන්නේ පැරණි නෝර්ස් භාෂාව කතා කළ සහ ස්කැන්ඩිනේවියාවේ පදිංචි වූ එකම ජර්මානු ජනතාවයි. කෙසේ වෙතත්, නෝර්ස් යනු සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට යොමු වන අතර, වයිකින් යනු නාවිකයින් සහ රණශූරයන් වූ නෝර්ස්මන්වරුන් වන අතර, ඔවුන්ගේ නිජබිම් අතහැර වෙනත් ඉඩම් යටත් විජිත කිරීමට සහ වැටලීම් කිරීමට ය.

    පහත ලැයිස්තුගත කර ඇති බොහෝ සංකේත තවමත් භාවිතා වේ. ලාංඡන, ස්වර්ණාභරණ, විසිතුරු භාණ්ඩ, විලාසිතා සහ පොප් සංස්කෘතිය ඇතුළු විවිධ ක්‍රම.

    Valknut

    Valknut යනු තරමක් අද්භූත වැදගත්කමක් සහිත ජ්‍යාමිතික වශයෙන් කුතුහලය දනවන සංකේතයකි. "Valknut" යන පදය පවා මෙම අන්තර් සම්බන්ධිත ත්‍රිකෝණ තුනට ලබා දී ඇති සමකාලීන නාමයකි, මන්ද සංකේතයේ මුල් නම නොදන්නා බැවිනි.

    ඉතිහාසඥයින් හොඳින් වටහා ගැනීමට සමත් වී ඇති පරිදි, නිරූපණය කිරීමට Valknut භාවිතා කර ඇත. නෝර්ස් සහ වයිකිං රණශූරයන් සටනේදී වැටුණා. මෙම සංකේතය බොහෝ විට සොහොන් ස්මාරකවල, රණශූරයන්ගේ පලිහ සහ සන්නාහ මත භාවිතා කරන ලද අතර, එය ද භාවිතා කරන ලදී.වැටුණු රණශූරයන් වැල්හල්ලට භාර ගැනීමේ වගකීම ද දැරූ සර්ව-පියාණන් වන ඔඩින්ට සම්බන්ධය.

    සමස්තයක් වශයෙන්, Valknut යනු වැටුණු සොල්දාදුවන් සහ රණශූරයෙකුගේ මරණය සංකේතවත් කරන බව විශ්වාස කෙරේ. එනිසා, එය ශක්තිය, නිර්භීතකම, නිර්භීතකම සහ නපුරට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ජනප්‍රිය සංකේතයකි.

    Triquetra

    ත්‍රිත්ව ගැටය ලෙසද හැඳින්වේ, Triquetra සංකේතය වේ. ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැතිව අන්තර් සම්බන්ධිත චාප තුනකින් සමන්විත වේ. නෝර්ස් සංස්කෘතිය තුළ, Triquetra සදාකාලික අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සංකේතවත් කරන අතර එය ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති බව විශ්වාස කෙරේ.

    මෙම සංකේතය නෝර්ඩික් සංස්කෘතීන් හරහා ව්‍යාප්ත වූ අතර එහි ඇති Valknut වැනි අනෙකුත් නොර්ස් සංකේතවලට බෙහෙවින් සමාන වේ. නිර්මාණය, Triquetra මුලින් සෙල්ටික් සංකේතයක් ලෙස විශ්වාස කෙරේ. වයිකිං ප්‍රහාරකයින් සෙල්ටික් ජනයා සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට පටන් ගැනීමෙන් පසු නොර්ස්වරු එය කෙල්ට්වරුන්ගෙන් ඔවුන්ගේම සංස්කෘතියට ඇතුළත් කර ගත්හ. ට්‍රයිකේට්‍රා පසුව ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විසින් සම්මත කරන ලද අතර එහිදී එය ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය නියෝජනය කිරීමට භාවිතා කරන ලදී.

    Yggdrasil

    ජීවන වෘක්ෂය හෝ ලෝක වෘක්ෂය, Yggdrasil යනු විශ්වීය වෘක්ෂයකි නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල එය විවිධ ක්ෂේත්‍ර හෝ ලෝක නවය එකට සම්බන්ධ කරන බවට විශ්වාස කෙරේ. එහි අතුවල සිට මුල් දක්වා, Yggdrasil Valhalla, Midgard (හෝ පෘථිවිය), Asgard, Hel, Svartalfheim සහ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍ර සම්බන්ධ කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. එහි විවිධ ජීවීන් වාසය කරන බව ද සැලකේසහ රාක්ෂයන්. සරලව කිවහොත්, Yggdrasil නෝර්ඩික් ජනයා සඳහා විශ්වය සංකේතවත් කළේය. එය නොර්ස් මිථ්‍යාවේ වැදගත්ම සංකේතයකි.

    Fenrir

    නෝර්ස් මිථ්‍යාවන්හි Fenrir wolf යනු Loki දෙවියන්ගේ සහ Angrboða යෝධයාගේ පුත්‍රයාය. ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන් වූයේ ද ලෝක සර්පයා වූ Jörmungandr සහ Hel දේවතාවියයි. ඔවුන් තිදෙනාටම රග්නරොක්, නොර්ස් “එන්ඩ් ඔෆ් ඩේස්” හි ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් ඉටු කිරීමට තිබුණි, එය මිඩ්ගාර්ඩ් හි දෙවිවරුන් සහ සියලු වීරයන් පරාජය කර විශ්වය නැවත ආරම්භ වන එළිදරව් සිදුවීමකි.

    ෆෙන්රිර්ගේ භූමිකාව. ෆෙන්රිර්ගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ඔහුව පර්වතයක දම්වැල දැමීම සඳහා සර්ව-පියාණන් වූ ඔඩින් දෙවියන්ව මරා දමන බවට අනාවැකි පළ වූ බැවින් රග්නරොක්හි දී එය ඉතා සුවිශේෂී විය. එසේ තිබියදීත්, Fenrir යනු නපුරේ සංකේතයක් නොව ශක්තියේ, පළිගැනීමේ, රුදුරුකමේ සහ ඉරණමේ සංකේතයක් වන අතර, නෝර්ඩික් ජනයා විය යුතු දේ වනු ඇතැයි විශ්වාස කළහ. නූතන දිනවලදී, Fenrir වෘකයා අසංඛ්‍යාත සාහිත්‍ය වෘකයන්ගේ සහ රාක්ෂයන්ගේ අච්චුව වී ඇති අතර එය තවමත් ශක්තියේ සහ බලයේ සංකේතයක් ලෙස බහුලව භාවිතා වේ. 10>Midgard සර්පයා හෝ මුහුදු සර්පයා , නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල යෝධ මුහුදු සර්පයෙක් හෝ මකරෙක් වන අතර Loki දෙවියන්ගේ සහ Angrboða යෝධයාගේ දරුවෙකි. සර්පයා කොතරම් විශාලද යත් එය තම ශරීරයෙන් මුළු ලෝකයම වට කර ගත හැකි අතර සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කළේ තමන්ගේම වලිගය සපා කෑමයි. Jörmungandr වෙත විසි කරන ලදීමුහුදු එහි උපත මත දෙවිවරුන් විසින් සහ රග්නරොක්ගේ ආරම්භය සනිටුහන් කිරීමට ද අනාවැකි පළ කරන ලදී, එය සර්පයා තම වලිගය මුදා හරින ලද විගස ආරම්භ වනු ඇත.

    රග්නරොක් අතරතුර, ජෝර්මුන්ගාන්ඩ්‍ර් සහ තෝර් සටන් කර මරා දැමීමට අදහස් කරන ලදී. අනෙක් ඒවා අවට ලෝකය අවසන් වෙමින් තිබියදී. ලොව පුරා සර්පයෙකු ලෙස එය නිරූපණය කිරීම නිසා, Jörmungandr ජීවිතයේ චක්‍රීය ස්වභාවයේ සංකේතයක් ලෙස Ouroboros මිථ්‍යාව ට බෙහෙවින් සමාන වන අතර ආරම්භය සහ අවසානය සැමවිටම සම්බන්ධ වේ.

    Jörmungandr යනු Níðhöggr සමඟ නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මකරුන් දෙදෙනෙකුගෙන් කෙනෙකි, ඔහු ලෝක වෘක්ෂයේ මුල්වල ජීවත් වන බව විශ්වාස කරන අතර ඒවා හපමින් ලෝකයේ අත්තිවාරම ක්‍රමයෙන් පිරිහී යයි. Níðhöggr සාමාන්‍යයෙන් දුෂ්ට ලෙස සලකන අතර, කෙසේ වෙතත්, Jörmungandr සාම්ප්‍රදායිකව දෛවය සහ නොවැළැක්විය හැකි යාත්‍රාවක් ලෙස සලකනු ලැබේ.

    Mjolnir

    Mjolnir, or Mjölnir , එය අද ඉතා ප්‍රසිද්ධ සංකේතයක් සහ මිථ්‍යා කෞතුක වස්තුවක් වන අතර, බොහෝ දුරට නූතන පොප්-සංස්කෘතියේ නෝර්ඩික් මිථ්‍යාවන්හි භ්‍රමණයන්ට ස්තූතිවන්ත වේ. එහි සියලුම අනුවාදයන් තුළ, Mjolnir යනු Svartalfheim හි වාමන කම්මල්කරුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද Thunder දෙවියන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික මිටියයි. නෝර්ඩික් පුරාවෘත්තවල, මිටිය නිර්මාණය කරන ලද්දේ අන් කිසිවකුගේ ඉල්ලීම මත මිස අනර්ථකාරී Loki දෙවියන් විසිනි.

    ස්වභාවිකව, Mjolnir එය බලවත්ම දෙවිවරුන්ට අයත් වූ බැවින් එය ශක්තියේ සහ ජයග්‍රහණයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. නොර්ස් මිථ්‍යාව. එය ද වියකෙසේ වෙතත්, තෝර් ගොවීන්ගේ අනුශාසක දෙවියා වූ බැවින් සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයකි. මේ නිසා Mjolnir පෙන්ඩන්ට් මංගල උත්සව වලදී ද භාවිතා කරන ලදී.

    Gungnir

    Gungnir, Odin's Spear ලෙසද හැඳින්වේ, Norse පුරාවෘත්තයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ආයුධවලින් එකක් වන Gungnir, Thor's ට වඩා පියවරක් පසුපසින් සිටී. මිටිය Mjolnir. නෝර්ස් මිථ්‍යාවන්හි, කෙසේ වෙතත්, Gungnir සමානව සංකේතවත් වූයේ එසේ නොවේ නම්. ඔඩින් දෙවියන්ගේ ප්‍රබල හෙල්ලය, ගුන්ග්නිර් නිර්මාණය කරන ලද්දේ ස්වර්තාල්ෆ්හයිම් හි වාමන කම්මල්කරුවන් යුගලයක් වන ඉන්වල්ඩිගේ පුතුන් විසිනි. Gungnir මැජික් හෙල්ලයක් වූ අතර එය කිසි විටෙකත් එහි ඉලක්කය අතපසු නොකළ අතර එය ධෛර්යය, ආශ්වාදය, කුසලතා සහ ප්‍රඥාවේ සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත.

    Gungnir සහ Odin පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකක් වූයේ Yggdrasil හි Odinගේ පූජාවයි. එම මිථ්‍යාවෙහි, සර්ව-පියාණන් වහන්සේ ගුන්ග්නීර් සමඟ පපුවට පිහියෙන් ඇනගත් අතර පසුව ප්‍රඥාව සහ දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා දින නවයක් සහ රාත්‍රියක් ලෝක ගසේ එල්ලී ඇත.

    Triskele

    බොහෝ විට The Horns of Odin ලෙස හැඳින්වේ, Triskele හෝ Triskelion එකිනෙක සම්බන්ධ වන අං තුනකින් සමන්විත වේ.<3

    වල්ක්නට් සහ ට්‍රයිකෙට්‍රා වලට සමාන එහි සැලසුමට සමානව, ට්‍රයිස්කෙලයට ද තරමක් අපැහැදිලි අර්ථයක් ඇත. එය නොර්ස් ජනප්‍රවාදවල ඔඩින් කවියේ මීඩ් සොරකම් කිරීම හා සම්බන්ධ බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් අං සාමාන්‍යයෙන් ඔඩින් සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරයි. ට්‍රයිස්කෙලේ අං වලට ඔවුන්ගේ තනි නම් ද ඇත -Óðrœrir, Boðn සහ Són. Asatru ඇදහිල්ල තුළ Triskele ඉතා වැදගත් වී ඇති අතර පැරණි නෝර්ස් ක්‍රමවල පහත සඳහන් දේ සංකේතවත් කිරීමට සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා වේ.

    Triquetra මෙන්, Triskele ද සෙල්ටික් සංස්කෘතිය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය ආරම්භ වූ බව විශ්වාස කෙරේ. වසර 5000කට පෙර කෙල්ටික් ප්‍රදේශ.

    Awe

    Agishjálmr ලෙසද හඳුන්වන, Awe හිම පියල්ලක් මෙන් දිස්විය හැකි නමුත් එය පුරාණ ප්‍රදේශයකි. ජයග්‍රහණයේ සහ ආරක්ෂාවේ අයිස්ලන්ත සංකේතය. Helm of Awe Eddic කවි කිහිපයක භාවිතා කර ඇති අතර එය රණශූරයන් සහ මකරුන් විසින් පවා පැළඳ සිටියේය. ඇතැමුන් සංකේතය අර්ථකථනය කරන්නේ නම් නොකළ වයිකින්ග් සටනේදී පැළඳ සිටි සැබෑ භෞතික කෞතුක වස්තුවක් ලෙස වන අතර තවත් සමහරු සිතන්නේ එය රණශූරයා වටා නොපෙනෙන ආරක්ෂක ගෝලයක් විහිදුවන ඉන්ද්‍රජාලික අක්ෂර වින්‍යාසයක් බවයි. කෙසේ හෝ වේවා, අද සංකේතය බොහෝ විට මුදු, කරාබු සහ පෙන්ඩන්ට් වල ආරක්‍ෂාවක් ලෙස භාවිතා කරයි.

    Vegvesir

    Vegvesir යනු නාවික මෙවලමක් ලෙස විශ්වාස කරන තවත් අයිස්ලන්ත සංකේතයකි. තරමක් මැජික් මාලිමාවක් වගේ. Vegvisir යන පදයේ වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ මාර්ගය පෙන්වන්නේ යන්නයි නෝර්ඩික් මුහුදේ සහ උතුරු අත්ලාන්තික් සාගරයේ කුණාටු සහිත ජලය හරහා බොහෝ විට ගමන් කිරීමට සිදු වූ වයිකිං වැටලීම්කරුවන් සහ වෙළඳුන් විසින් එය බොහෝ විට මුහුදේදී භාවිතා කරන ලදී.

    Vegvesir සැබෑ භෞතික මාලිමා යන්ත්‍රයක් නොවීය - වයිකිංවරු සැරිසැරීමට භාවිතා කළහ. රාත්රිය වන විටඒ වෙනුවට අහසේ තරු. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ Vegvisir අයිස්ලන්ත ස්පාර් ලෙස හඳුන්වන පළිඟු කැබැල්ලක් භාවිතයෙන් සාදන ලද නාවික මෙවලමක් වන සූර්යගල් වලින් ආභාෂය ලැබූ බවයි. කෙසේ වෙතත්, සංකේතයක් ලෙස, Vegvesir බොහෝ විට Viking දිගු බෝට්ටු හෝ පදක්කම් සහ ඇඳුම් මත කැටයම් කර ඇත. එය මඟ පෙන්වීම, දිශානතිය, ස්ථාවරත්වය සහ කෙනෙකුගේ ආපසු මාර්ගය සොයා ගැනීම සංකේතවත් කරයි.

    Web of Wyrd

    නෝර්ඩික් ජනතාව දෛවය සහ දෛවය දැඩි ලෙස විශ්වාස කරන්නන් විය. ලෝක ඉතිහාසය හැරවීමට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණක් බවත් ඒ තුළ අප සැමට කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට ඇති බවත් ඔවුන්ට විශ්වාස විය. දෛවය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරනවා වෙනුවට, සෑම මිනිසෙකුගේම සහ ගැහැනියකගේම යුතුකම වූයේ, එම ඉරණම කටුක විය හැකි වුවද, ඔවුන්ගේ ඉරණම හැකි උපරිමයෙන් සහ ගෞරවනීය ලෙස ඉටු කිරීමයි.

    මෙම විශ්වාසය හොඳම ලෙස නියෝජනය කරන්නේ The Web of Wyrd – ලෝක වෘක්ෂයේ Yggdrasil පාමුල කාන්තාවන් තිදෙනා හෝ Norns විසින් වියන ලද විශිෂ්ට පටි. නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල මැජික් අංකයක් වන 9 සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත රේඛා නවයක් අන්තර්ජාලයට ඇතුළත් වේ. මෙම සංකේතය අන්තර් සම්බන්ධතාවය, ඉරණම, ඉරණම සහ සම්පූර්ණ කිරීම නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ.

    Viking Longships

    Viking Longship බෝට්ටු යනු සාමාන්‍ය නෝර්ඩික් භාණ්ඩ කාලයත් සමඟ ඉතා නිරූපිත බවට පත්වීමේ බොහෝ උදාහරණවලින් එකකි. ක්ෂණිකව හඳුනාගත හැකි සංකේත බවට පත් වී ඇත. ඔවුන් සතුව සරල හා ඵලදායී නමුත් ඉතා පහසුවෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි මෝස්තර, උස් වූ සහ වක්‍ර වූ නාසය සහ රුවල් සහිත විය. යුග ගණනාවක් පුරා, මෙම දිගු බෝට්ටු තිබුණාවයිකිං ප්‍රහාරකයින්ගේ සංකේත බවට පත් වූ අතර ඔවුන් බ්‍රිතාන්‍යයේ සහ අනෙකුත් යුරෝපයේ මිනිසුන් වෙත ගෙන ආ භීතිය. අද, වයිකින්ග් දිගු බෝට්ටු නිරූපණය කිරීම ගවේෂණ සහ නෝර්ඩික් උරුමයේ සංකේතයකි.

    Odal Rune (Othala)

    මෙය පැරණි නෝර්ස්හි පැරණිතම සහ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ධාවන පථයකි. එය පැමිණෙන්නේ එල්ඩර් ෆුතාර්ක් ලෙස හඳුන්වන රූනික් හෝඩියේ පැරණිතම ආකාරයෙනි. ඔඩල් රූනය උරුමය, නොනැසී පැවතීම සහ සම්ප්‍රදාය සහ පවුලට ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. මෙය ඔඩල් රූනය විශ්වීය යෝග්‍යතාවයක් සහිත ඉතා වැදගත් සංකේතයක් බවට පත් කරයි.

    Svefnthorn

    Svefnthorn යනු කුතුහලය දනවන නෝර්ඩික් සංකේතයක් වන අතර, එය පුද්ගලයෙකුට නිදා ගැනීමට බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. මෙම සංකේතය නිර්මාණයේ සරල වන අතර, කොකු හතරක් හෝ හර්පූන්, පැත්තකින් තබා ඇත. එය බොහෝ නෝර්ස් මිථ්‍යාවන්හි සිදු වන අතර, යමෙකු නිදා ගැනීමට භාවිතා කරන උපාංගය ලෙස වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. Svefnthorn Sleeping Beauty සහ Snow White වැනි කතා වලට බලපෑම් කරන්නට ඇතැයි තර්ක කළ හැක. අද, Svefnthorn බොහෝ විට විවේකයේ සහ නින්දේ සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, සමහරු එය නිදන කාමරයේ ආරක්ෂිත ආමුලේට් ලෙස තබා ගනී.

    Kolovrat

    මෙම සංකේතය සාමාන්‍යයෙන් එක් අතකින් භ්‍රමණය වන අත් අටක් දක්වයි. දක්ෂිණාවර්තව හෝ ප්රති-දක්ෂිණාවර්ත දිශාව. එය පෙරදිග සංස්කෘතීන් තුළ විශිෂ්ට සංකේතයක් ඇති නමුත් අපිරිසිදු වූ පෞරාණික ස්වස්තික සංකේතය හි අනුවාදයක් ලෙස සැලකේ.නාසීන්. Kolovrat සංකේතවත් කරන්නේ යහපත සහ නපුර අතර සටන මෙන්ම ජීවන චක්‍රය, සත්‍යය, බලය සහ පුනරුත්පත්තිය වැනි සංකල්ප ය. එක් නූතන අර්ථකථනයක් කොලොව්රට් කුරුසයේ සංකේතයක් ලෙස සලකයි, එය යේසුස් වහන්සේ මරණය ජය ගැනීම නියෝජනය කරයි.

    එතන්න

    නෝර්ස් සංකේත ජීවිතයේ වැදගත් සංකල්ප නියෝජනය කරන ඉතා අර්ථවත් ය. සහ වර්ණවත් නෝර්ඩික් මිථ්‍යාවන් ජීවමාන කිරීම. එසේ නම්, මෙම සංකේත ලොව පුරා මානව පරිකල්පනය ආස්වාදයක් හා ග්‍රහණය කරගනිමින් දිගටම පැවතීම පුදුමයක් නොවේ.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.