පටුන

තාරා දෙවඟන ​​ හින්දු ආගම සහ බුද්ධාගම යන දෙකෙහිම ප්‍රධාන භූමිකාවන් ඉටු කරයි, නමුත් ඇය බටහිර රටවල සාපේක්ෂ වශයෙන් නොදන්නා තැනැත්තියක්. හින්දු ආගම ගැන නුහුරු නුපුරුදු කෙනෙකු ඇගේ රූපකයක් දුටුවහොත්, ඔවුන් ඇයව මරණයේ දේවතාවිය වන කාලි ට සමාන කරනු ඇතැයි සිතිය නොහැක, එය නෙරා ගිය බඩක් සමඟ පමණි. කෙසේ වෙතත්, තාරා කාලි නොවේ - ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධයි.

තාරා යනු කවුද?

දේවතාවිය නම් කිහිපයකින් හඳුන්වනු ලැබේ. බුද්ධාගමේ ඇය තාරා , ආර්යා තාරා , Sgrol-ma, හෝ Shayama Tara ලෙස හඳුන්වන අතර හින්දු ආගමේ ඇයව හඳුන්වන්නේ තාරා , උග්‍රතර , ඒකජාත , සහ නීලසරස්වතී . ඇයගේ වඩාත් පොදු නම වන තාරා, සංස්කෘත භාෂාවෙන් ගැලවුම්කාරිය ලෙස පරිවර්තනය කරයි.

හින්දු ආගමේ බොහෝ දෙවිවරුන් වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ “අංශ” වන අතර බුදුදහමේ බහුවිධ වෙනස්කම් ඇති බැවින් හින්දු ආගමේ සංකීර්ණ හෙනොදෙව්වාදී ස්වභාවය අනුව නිකායන් සහ අනුකොටස් ම, ටාරාට දෙකක් නොව දුසිම් ගනනක් විවිධ ප්‍රභේද, පෞරුෂයන් සහ අංග දුසිම් ගණනක් ඇත.

ටාරා සියල්ලටම වඩා අනුකම්පාව සහ ගැලවීම නියෝජනය කරන නමුත් ආගම සහ සන්දර්භය අනුව විවිධ ගුණාංග සහ ගුණාංග ඇත. ඒවායින් සමහරක් ආරක්ෂාව, මග පෙන්වීම, සංවේදනය, සංසාරයෙන් මිදීම (බුද්ධාගමේ මරණය සහ නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්‍රය) සහ තවත් බොහෝ දේ ඇතුළත් වේ.

හින්දු ආගමේ තාරා

ඉතිහාසගතව, හින්දු ආගම යනු මුල් ආගමයි. තාරා ඒ විදියටම පෙනී සිටියාවජ්‍රයාන බුද්ධාගම, ප්‍රඥාව සහ බුද්ධත්වය සම්බන්ධයෙන් ලිංගිකත්වය/ලිංගභේදය අදාළ නොවන බව පවසන අතර, තාරා එම අදහස සඳහා තීරණාත්මක සංකේතයකි.

අවසානයේ

ටාරා යනු සංකීර්ණ පෙරදිග දේවතාවියකි. තේරුම් ගැනීමට අපහසු වේ. ඇයට විවිධ හින්දු සහ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සහ නිකායන් අතර ප්‍රභේද සහ අර්ථකථන දුසිම් ගණනක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ සියලුම අනුවාද වල, ඇය සැමවිටම දයානුකම්පාවෙන් හා ආදරයෙන් බැතිමතුන් රැකබලා ගන්නා ආරක්ෂක දේවතාවියකි. ඇගේ සමහර අර්ථකථන දරුණු සහ සටන්කාමී ය, අනෙක් ඒවා සාමකාමී සහ ප්‍රඥාවන්ත ය, නමුත් කුමක් වුවත්, ඇයගේ භූමිකාව ජනතාවගේ පැත්තේ "යහපත්" දේවතාවියක් ලෙස ය.

තාරා විශේෂයෙන් පාර්වතීට සම්බන්ධ වන්නේ ඇය ප්‍රකාශ කරන ආකාරයට ය. ආරක්ෂිත සහ කැපවූ මවක් ලෙස. ඇය ශාක්‍යමුණි බුදුන්ගේ (හින්දු ආගමේ, විෂ්ණු ගේ අවතාරයක්) මව යැයි ද විශ්වාස කෙරේ.

තාරාගේ සම්භවය – සතිගේ ඇස.

විවිධ ආගම්වල නියෝජනය වන එවැනි පැරණි දෙවියෙකුගෙන් ඔබ බලාපොරොත්තු වන පරිදි, තාරාට විවිධ මූලාරම්භක කථා ඇත. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට උපුටා දක්වන ලද එක, කෙසේ වෙතත්, ශිව ගේ භාර්යාව වූ සති දේවතාවියට ​​සම්බන්ධයි.

මිථ්‍යාවට අනුව, සතිගේ පියා දක්ෂ ශිව පූජනීය ගිනි චාරිත්‍රයකට ආරාධනා නොකිරීමෙන් ඔහුට අපහාස කළේය. කෙසේ වෙතත් සති තම පියාගේ ක්‍රියාවන් ගැන ලැජ්ජාවට පත් වූ අතර, චාරිත්‍රය අතරතුර විවෘත ගින්නට විසි වී සියදිවි නසා ගත්තාය. ඔහුගේ බිරිඳගේ මරණයෙන් ශිව විනාශයට පත් වූ අතර, විෂ්ණු සතිගේ දේහය එක්රැස් කර ලොව පුරා (ඉන්දියාව) විසුරුවා හැරීමෙන් ඔහුට උදව් කිරීමට තීරණය කළේය. , සෑම එකක්ම සති ප්‍රකාශනයකි. තාරාසතීගේ ඇසින් තාරාපිත් හි උපත ලද එම දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකි. මෙහි “පිත්” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ආසන වන අතර එක් එක් ශරීර කොටස් එවැනි පිත් කට වැටී ඇත. තාරාපිත් , එබැවින්, තාරාගේ ආසනය බවට පත් වූ අතර, තාරාගේ ගෞරවය පිණිස එහි විහාරස්ථානයක් මතු කරන ලදී.

විවිධ හින්දු සම්ප්‍රදායන් එවැනි පිත් 12, 24, 32, හෝ 51 ලැයිස්තුගත කර ඇත, සමහරක් ස්ථාන තවමත් නොදනී. නැතහොත් සමපේක්ෂනයට යටත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම ගෞරවය හිමි වන අතර, කෙනෙකුගේ අභ්‍යන්තර ගමනේ සිතියමක් නියෝජනය කරමින් මණ්ඩල ( කව සංස්කෘත භාෂාවෙන් ) සාදන බව කියනු ලැබේ.

තාරා ද රණශූර ගැලවුම්කාරිය

කාලි (වම) සහ තාරා (දකුණ) - සමාන නමුත් වෙනස්. PD.

ඇය මාතෘ, දයානුකම්පිත සහ ආරක්ෂක දේවතාවියක් ලෙස සලකනු ලැබුවද, තාරාගේ සමහර විස්තර ඉතා ප්‍රාථමික හා ම්ලේච්ඡ ලෙස පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, දේවී භගවත පුරාණය සහ කාලිකා පුරාණය ඇය දරුණු දේවතාවියක් ලෙස විස්තර කර ඇත. කත්‍රි පිහියක්, චම්ර ෆ්ලයි විස්ක්, ඛඩ්ග කඩුවක් සහ ඉන්දිවර නෙළුමක් ඇගේ අත් හතරේ තබාගෙන සිටින බව ඇගේ නිරූපකයෙන් නිරූපණය වේ.

තාරාට තද නිල් පැහැයක් ඇත, කොටි පෙති පැළඳ සිටී, විශාල බඩක් ඇත, සහ මළ සිරුරක පපුව මත පා තබා ඇත. ඇය බියජනක සිනහවක් ඇති බවත් ඇයට විරුද්ධ වන සෑම දෙයකදීම බිය උපදවන බවත් කියනු ලැබේ. ටාරා ද හිස් කබල් පහකින් සාදන ලද ඔටුන්නක් පැළඳ සිටින අතර සර්පයෙකු ගෙලෙහි මාලයක් ලෙස පැළඳ සිටී. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම සර්පයා (හෝනාග) අක්ෂෝභ්‍යා , තාරාගේ භාර්යාව සහ සතිගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ශිවගේ ස්වරූපයක් යැයි කියනු ලැබේ.

එවැනි විස්තරයන් තාරා දයානුකම්පිත සහ ගැලවුම්කාර දේවතාවෙකු ලෙස තාරාගේ සංජානනයට පටහැනි බව පෙනේ. එහෙත්, හින්දු ආගම වැනි පුරාණ ආගම්වලට ආරක්ෂක දේවතාවුන් අනුග්‍රහය දක්වන්නන් විරුද්ධවාදීන්ට බිහිසුණු සහ රකුසු ලෙස නිරූපණය කිරීමේ දිගු සම්ප්‍රදායක් ඇත.

හින්දු ආගමේ තාරාගේ සංකේත සහ සංකේත

ප්‍රඥාවන්ත, දයානුකම්පිත, නමුත් ද දරුණු ආරක්ෂක දේවතාවා, තාරාගේ නමස්කාරය වසර දහස් ගණනක් පැරණි ය. සති සහ පාර්වතී යන දෙදෙනාගේම ප්‍රකාශනයක් වන තාරා සිය අනුගාමිකයින් සියලු අන්තරායන්ගෙන් සහ පිටස්තරයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරන අතර ඔවුන්ට සියලු දුෂ්කර කාලයන් සහ අන්තරායන් හරහා යාමට උපකාර කරයි ( උග්‍ර ).

ඇය <10 ලෙසද හඳුන්වන්නේ එබැවිනි>උග්රතාරා - ඇය භයානක වන අතර ඇගේ මිනිසුන් අනතුරෙන් ආරක්ෂා කිරීමට උපකාර කරයි. තාරාට කැපවීම සහ ඇගේ මන්ත්‍රය ගායනා කිරීම කෙනෙකුට මෝක්ෂ හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උපකාර වන බව විශ්වාස කෙරේ.

බුද්ධාගමේ තාරා

බුද්ධාගමේ තාරා වන්දනාව හින්දු ආගමෙන් පැමිණිය හැකිය. ශාක්‍යමුණි බුදුන්ගේ උපත. හින්දු ආගම වසර දහස් ගණනකින් පැරණි වුවද, බෞද්ධයන් පවසන්නේ දේවතාවියගේ මුල් ආගම බුදුදහම බවයි. බෞද්ධ ලෝක දර්ශනයට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති සදාකාලික අධ්‍යාත්මික ඉතිහාසයක් ඇති බවත්, එබැවින් එය හින්දු ආගමට පෙර පැවති බවත් පවසමින් ඔවුන් මෙය සාධාරණීකරණය කරයි.

තවද, බොහෝ බෞද්ධ නිකායන් තාරාට නමස්කාර කරන්නේ ශාක්‍යමුණි බුදුන්ගේ මව ලෙස පමණක් නොව. වෙනත් සියලු දේඋන්වහන්සේට පෙර සහ පසු බුදුවරු. ඔවුන් තාරා දකින්නේ බෝධිසත්ව හෝ බුද්ධත්වයේ සාරය ලෙසය. තාරා දුක් විඳීමෙන් ගැලවුම්කාරියක් ලෙස සලකනු ලැබේ, විශේෂයෙන් බුදුදහමේ නිමක් නැති මරණ/නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයේ දුක් වේදනා සමඟ සම්බන්ධ වේ.

බුදුදහමේ තාරාගේ සම්භවය පිළිබඳ වඩාත් උපුටා දක්වන කතාව නම් ඇය <ගේ කඳුළු වලින් ජීවයට පැමිණි බවයි. 5> අවලෝකිතේශ්වර - දයානුකම්පාවේ බෝධිසත්ව - ලෝකයේ මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා දැක කඳුළු හෙළන. මෙයට හේතුව ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා ඔවුන් කෙළවරක් නැති වළලු තුළ සිර කර ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් වළක්වයි. ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ඔහුව චෙන්සිග් ලෙස හැඳින්වේ.

ශක්ති බෞද්ධයන් වැනි සමහර නිකායන්හි බෞද්ධයන් ද ඉන්දියාවේ හින්දු තාරාපිත් දේවාලය ශුද්ධ භූමියක් ලෙස සලකයි.

තාරාගේ අභියෝගය පීතෘමූලික බුද්ධාගමට

මහායාන බුද්ධාගම සහ වජ්‍රයාන (ටිබෙට්) බුද්ධාගම වැනි සමහර බෞද්ධ නිකායන්හි, තාරා බුදුන් වහන්සේ ලෙස පවා සලකනු ලැබේ. බුද්ධත්වයට පත් විය හැක්කේ පුරුෂ ලිංගයට පමණක් බවත්, බුද්ධත්වයට පෙර පුද්ගලයෙකුගේ අවසාන අවතාරය පිරිමියෙකු විය යුතු බවත් පවසන තවත් සමහර බෞද්ධ නිකායන් සමඟ මෙය බොහෝ මතභේදයට තුඩු දී ඇත.

තාරා ලෙස සලකන බෞද්ධයන් යේෂේ දාවා , ප්‍රඥාවන්ත සඳ පිළිබඳ මිත්‍යාව බුදුන් වහන්සේ විසින් සනාථ කරයි. මිථ්‍යාවේ සඳහන් වන්නේ යෙෂේ ඩාවා රජෙකුගේ දියණියක වූ අතර බහුවර්ණ ආලෝක ක්ෂේත්‍රයේ ජීවත් වූ බවයි. ඇය සියවස් ගණනාවක් ගත කළායවැඩි ප්‍රඥාව සහ දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා කැපකිරීම් කරමින්, අවසානයේ ඇය The Drum-Sound Buddha හි ශිෂ්‍යාවක් බවට පත් වූවාය. ඉන්පසු ඇය බෝධිසත්වයෙකුගේ භාරය ගෙන බුදුන් වහන්සේගෙන් ආශීර්වාද ලැබුවාය.

කෙසේ වෙතත්, බුදුහාමුදුරුවෝ ඇයට පැවසුවේ - ඇයගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව තිබියදීත් - ඇය තවමත් බුදු විය නොහැකි බවයි. කාන්තාවක්. එබැවින් අවසානයේ බුද්ධත්වයට පත්වීමට හැකි වන පරිදි ඊළඟ ආත්මයේදී නැවත පිරිමියෙකු ලෙස ඉපදීමට ප්‍රාර්ථනා කරන ලෙස ඔවුහු ඇයට උපදෙස් දුන්හ. එවිට ප්‍රඥාවන්ත චන්ද්‍රයා භික්ෂුවගේ අවවාදය ප්‍රතික්ෂේප කර ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය:

මෙහි, පිරිමියෙක් නැත, ස්ත්‍රියක් නැත,

නෑ මම, කිසිම පුද්ගලයෙක්, කිසිම ප්‍රවර්ගයක් නෑ. 11>

“පිරිමි” හෝ “ස්ත්‍රිය” යනු නිකායන් පමණි

මෙලොව ඇති විකෘති මනස් ව්‍යාකූලත්වයෙන් නිර්මාණය වී ඇත.

ඉන්පසු ප්‍රඥාවන්ත චන්ද්‍රයා සෑමවිටම ස්ත්‍රියක ලෙස පුනර්භවය ලබා ඒ ආකාරයෙන් බුද්ධත්වයට පත්වන බවට ප්‍රතිඥා දුන්නේය. ඇය අනුකම්පාව, ප්‍රඥාව සහ අධ්‍යාත්මික බලය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, ඇයගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඇයගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ඇය අනන්ත අප්‍රමාණ ආත්ම ගණනකට මඟදී උපකාර කළාය. අවසානයේදී, ඇය තාරා දෙවඟන ​​සහ බුදුන් බවට පත් වූ අතර, එතැන් සිට ගැලවීම සඳහා මිනිසුන්ගේ කෑගැසීම්වලට ඇය ප්‍රතිචාර දක්වයි.

තාරා, යෙෂේ දාවා සහ ස්ත්‍රී බුදුවරුන් පිළිබඳ මාතෘකාව අද දක්වා විවාදයට ලක්ව ඇත, නමුත් ඔබ සිටියේ නම් බුදුන් වහන්සේ සැමදා පිරිමියෙක් යන හැඟීම - සෑම බෞද්ධ ක්‍රමයකම එය එසේ නොවේ.

තාරා 21

බුද්ධාගමේ මෙන්ම හින්දු ආගමේ ද,දෙවිවරුන්ට විවිධ ස්වරූප සහ ප්‍රකාශන තිබිය හැක. බුද්ධ අවලෝකිතේශ්වර/චෙන්රෙසිග්, උදාහරණයක් ලෙස, තාරාගේ කඳුළින් උපත ලැබූ තැනැත්තාට අවතාර 108 ක් ඇත. ටාරාට ස්වරූප 21ක් ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම වෙනස් පෙනුමකින්, නමකින්, ගතිලක්ෂණ සහ සංකේතාත්මක බවකින් යුක්ත වේ. වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඒවායින් සමහරක් ඇතුළත් වේ:

මධ්‍යයේ හරිත තාරා, කොන් වල නිල්, රතු, සුදු සහ කහ තාරා. PD.

• සුදු තාරා - සාමාන්‍යයෙන් නිරූපිත සුදු සම සහ සෑම විටම ඇගේ අත්ල සහ ඇගේ පාදවල ඇස් ඇති. ඇයගේ අවධානය සහ දැනුවත්භාවය සංකේතවත් කරමින් ඇයගේ නළල මත තෙවැනි ඇසක් ද ඇත. ඇය දයානුකම්පාව සමඟ මෙන්ම සුවය සහ දීර්ඝායුෂ සමඟ සම්බන්ධ වේ.
• හරිත තාරා – අට බියෙන් ආරක්ෂා කරන තාරා , එනම් සිංහයන්, ගින්න, සර්පයන්, අලි ඇතුන් , ජලය, සොරුන්, සිරගත කිරීම් සහ භූතයන්. ඇය සාමාන්‍යයෙන් තද කොළ පැහැති සමකින් නිරූපණය වන අතර බොහෝ විට බුදුදහමේ දේවතාවියගේ වඩාත් ජනප්‍රිය අවතාරය විය හැකිය.
• රතු තාරා - බොහෝ විට පෙන්වන්නේ දෙකකින් හෝ හතරකින් නොව අත් අටකින්, රතු තාරා හුදෙක් අනතුරෙන් ආරක්ෂා නොවන අතර ධනාත්මක ප්‍රතිඵල, ශක්තීන් සහ අධ්‍යාත්මික අවධානය ද ගෙන එයි.
• නිල් තාරා - හින්දු දේවතාවියගේ අනුවාදයට සමාන, නිල් තාරා නොවේ තද නිල් පැහැති සමක් සහ අත් හතරක් පමණක් ඇත, නමුත් ඇය ධර්මිෂ්ඨ කෝපය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. බ්ලූ ටාරා ඉක්මනින් පනින්නඇයගේ බැතිමතුන්ගේ ආරක්ෂාව සහ අවශ්‍ය නම් ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇතුළුව ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම ක්‍රමයක් භාවිතා කිරීමට පසුබට නොවනු ඇත.
• කළු තාරා - ඇගේ මුහුණේ පළිගැනීමේ ඉරියව්වකින් සහ විවෘතව නිරූපණය කර ඇත මුඛයෙන්, කළු තාරා දැවෙන හිරු තැටියක් මත වාඩි වී අධ්‍යාත්මික බලවේගවල කළු බඳුනක් අල්ලාගෙන සිටී. කළු තාරාට යාඥා කළහොත් යමෙකුගේ මාර්ගයෙන් භෞතික හා පාරභෞතික යන දෙඅංශයෙන්ම බාධක ඉවත් කිරීමට එම බලවේග භාවිතා කළ හැකිය.
• කහ තාරා - සාමාන්‍යයෙන් අත් අටක් ඇති කහ තාරා ආශාවන් ඉටු කළ හැකි ආභරණයක් රැගෙන යයි. ඇයගේ ප්රධාන සංකේතවාදය ධනය, සමෘද්ධිය සහ ශාරීරික සුවපහසුව වටා කැරකෙයි. ඇගේ කහ පැහැය එබඳු වන්නේ එය රන්වල වර්ණය නිසාය. කහ තාරා සම්බන්ධ ධනය සෑම විටම එහි කෑදර අංගය සමඟ සම්බන්ධ නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඇයට බොහෝ විට වන්දනාමාන කරනු ලබන්නේ දුෂ්කර මූල්‍යමය තත්වයන් තුළ සිටින මිනිසුන් විසින් ලබා ගැනීමට ධනය ටිකක් අවශ්‍ය අය විසිනි.

මේවා සහ තාරාගේ අනෙකුත් සියලුම ආකාර පරිවර්තන සංකල්පය වටා කැරකෙයි. දේවතාවිය සලකන්නේ, ඔබේ ගැටලු කුමක් වුවත් ඒවා වෙනස් කිරීමට සහ ඒවා ජය ගැනීමට ඔබට උපකාර කළ හැකි කෙනෙකු ලෙසයි - ඔබට නැවත බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයට යාමට සහ ඔබ සිරවී සිටින ලූපයෙන් මිදීමට.

තාරාගේ මන්ත්‍ර

අදට පෙර ඔබ තාරා ගැන අසා නොතිබුණත්, ප්‍රසිද්ධ ගායනය ඔබ අසා ඇති “ඕම් තාරේ තුත්තරේ තුරේ ස්වාහා” වනඑය දළ වශයෙන් “ඕ තාරා, මම යාඥා කරනවා ඕ තාරා, අහෝ වේගවත්, එසේ වේවා!” . මන්ත්‍රය සාමාන්‍යයෙන් පොදු නමස්කාරයේදී සහ පෞද්ගලික භාවනාවේදී ගායනා කරනු ලැබේ. ගායනය තාරාගේ අධ්‍යාත්මික සහ භෞතික පැවැත්ම යන දෙකම ගෙන ඒමට අදහස් කරයි.

තවත් පොදු මන්ත්‍රයක් වන්නේ “ තාරා විසිඑකගේ යාච්ඤාව” . ගායනය තාරාගේ එක් එක් ස්වරූපය, එක් එක් විස්තර සහ සංකේත නම් කරන අතර, ඔවුන්ගෙන් එක් එක් උපකාර ඉල්ලා සිටී. මෙම මන්ත්‍රය අවධානය යොමු කර ඇත්තේ යමෙකු අපේක්ෂා කළ හැකි විශේෂිත පරිවර්තනයක් මත නොව, තමාගේ සමස්ත දියුණුව සහ මරණය/නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් ගැලවීම සඳහා යාඥාවක් මත ය.

බුද්ධාගමේ තාරාගේ සංකේත සහ සංකේත

තාරා හින්දු ආගමට සාපේක්ෂව බුද්ධාගමේ වෙනස් හා සමාන වේ. මෙහිදී ද ඇයට දයානුකම්පිත ආරක්ෂකයෙකුගේ සහ ගැලවුම්කාර දේවතාවෙකුගේ භූමිකාවක් ඇත, කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය කරා යන ගමනේදී උපදේශකයෙකු ලෙස ඇයගේ භූමිකාව කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු වී ඇති බව පෙනේ. තාරාගේ සමහර ස්වරූපයන් සටන්කාමී සහ ආක්‍රමණශීලී ය, නමුත් තවත් බොහෝ ඒවා බුදුන් වහන්සේ ලෙස ඇයගේ තත්වයට බෙහෙවින් ගැලපේ - සාමකාමී, ප්‍රඥාවන්ත සහ සංවේදනයෙන් පිරී ඇත.

තාරාට ද ස්ත්‍රී බුදුවරයෙකු ලෙස ප්‍රබල සහ වැදගත් භූමිකාවක් ඇත. සමහර බෞද්ධ නිකායන්. ථෙරවාද බුද්ධාගම වැනි අනෙකුත් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් මගින් මෙය තවමත් විරුද්ධ වේ, පිරිමින් උසස් බවත් පුරුෂත්වය බුද්ධත්වය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය පියවරක් බවත් විශ්වාස කරයි.

තවමත්, මහායාන බුදුදහම සහ අනෙකුත් බෞද්ධ ඉගැන්වීම්