តារាងមាតិកា

ព្រះនាងតារ៉ាដើរតួយ៉ាងសំខាន់ទាំង ព្រហ្មញ្ញសាសនា និងព្រះពុទ្ធសាសនា ប៉ុន្តែព្រះនាងមិនសូវស្គាល់នៅលោកខាងលិចទេ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ដែលមិនស្គាល់សាសនាហិណ្ឌូនឹងឃើញរូបតំណាងរបស់នាង វាមិនទំនងទេដែលពួកគេបានប្រៀបធៀបនាងជាមួយនឹង ទេពធីតានៃសេចក្តីស្លាប់ Kali ដោយគ្រាន់តែមានក្បាលពោះលេចចេញប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តារ៉ាមិនមែនជាកាលីទេ តាមពិតនាងផ្ទុយពីនេះ។

តើតារ៉ាជានរណា?

ទេពធីតាត្រូវបានគេស្គាល់តាមឈ្មោះជាច្រើន។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា នាងត្រូវបានគេហៅថា Tara , Ārya Tārā , Sgrol-ma, ឬ Shayama Tara ចំណែកឯនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ នាងត្រូវបានគេស្គាល់ថា Tara , Ugratara , Ekajaṭā , និង Nīlasarasvatī ។ ឈ្មោះសាមញ្ញបំផុតរបស់នាងគឺ តារ៉ា បកប្រែតាមព្យញ្ជនៈថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ជាភាសាសំស្រ្កឹត។

បានផ្តល់ឱ្យនូវធម្មជាតិដ៏ស្មុគស្មាញនៃសាសនាហិណ្ឌូ ដែលព្រះជាច្រើនគឺជា "ទិដ្ឋភាព" នៃអាទិទេពដទៃទៀត ហើយផ្តល់ឱ្យថាព្រះពុទ្ធសាសនាមានភាពខុសគ្នាច្រើន។ និកាយ និងផ្នែករងខ្លួនវា តារ៉ាមិនមានពីរទេ ប៉ុន្តែមានភាពខុសគ្នា បុគ្គលិកលក្ខណៈ និងទិដ្ឋភាពផ្សេងៗគ្នារាប់សិប។

Tara តំណាងឱ្យសេចក្តីមេត្តាករុណា និងសេចក្តីសង្រ្គោះលើសពីអ្វីទាំងអស់ ប៉ុន្តែមានគុណសម្បត្តិ និងគុណលក្ខណៈជាច្រើនទៀត អាស្រ័យលើសាសនា និងបរិបទ។ មួយចំនួនរួមមានការការពារ ការណែនាំ ការយល់ចិត្ត ការរំដោះខ្លួនចេញពីសាមសារ៉ា (វដ្តនៃការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មីនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា) និងច្រើនទៀត។

Tara in Hinduism

តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ សាសនាហិណ្ឌូគឺជាសាសនាដើមដែល តារ៉ា​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ដូច​ជាពុទ្ធសាសនា Vajrayana រក្សាថាភេទ/ភេទគឺមិនពាក់ព័ន្ធនៅពេលនិយាយអំពីប្រាជ្ញា និងការត្រាស់ដឹង ហើយតារ៉ាគឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏សំខាន់សម្រាប់គំនិតនោះ។

នៅក្នុងសេចក្តីសន្និដ្ឋាន

តារ៉ាគឺជាទេពធីតាខាងកើតដ៏ស្មុគស្មាញដែលអាច ពិបាកយល់។ នាងមានបំរែបំរួល និងការបកស្រាយរាប់សិបរវាងការបង្រៀន និងនិកាយហិណ្ឌូ និងពុទ្ធសាសនាផ្សេងៗ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងកំណែទាំងអស់របស់នាង នាងតែងតែជាអាទិទេពការពារ ដែលមើលថែអ្នកលះបង់របស់នាងដោយក្តីមេត្តា និងក្តីស្រឡាញ់។ ការបកស្រាយខ្លះរបស់នាងគឺកាចសាហាវ និងជាជនសកម្មប្រយុទ្ធ ខ្លះទៀតមានសន្តិភាព និងមានប្រាជ្ញា ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា តួនាទីរបស់នាងគឺជាអាទិទេព "ល្អ" នៅខាងប្រជាជន។

Tara ត្រូវបានភ្ជាប់ជាពិសេសជាមួយ Parvati នៅពេលដែលនាងបង្ហាញ។ ជាម្តាយការពារ និងលះបង់។ នាងក៏ត្រូវបានគេជឿថាជា មាតារបស់ ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី (នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ដែលជារូបតំណាងរបស់ ព្រះវិស្ណុ )។

ប្រភពដើមរបស់តារ៉ា – ភ្នែករបស់សតិ។

ដូច​ដែល​អ្នក​រំពឹង​ទុក​ពី​អាទិទេព​ដ៏​ចំណាស់​បែប​នេះ​ដែល​តំណាង​ក្នុង​សាសនា​ច្រើន តារ៉ា​មាន​រឿង​ដើម​ខុស​គ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រហែលជាការលើកឡើងច្រើនបំផុតគឺទាក់ទងនឹងព្រះនាង Sati ដែលជាមហេសីរបស់ Shiva ។

យោងទៅតាមទេវកថា បិតារបស់ Sati Daksha<១១> ប្រមាថព្រះសិវៈ ដោយមិនបានអញ្ជើញគាត់ទៅធ្វើពិធីភ្លើងដ៏ពិសិដ្ឋ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី Sati មានការខ្មាសអៀនជាខ្លាំងចំពោះទង្វើរបស់ឪពុកនាង ដែលនាងបានបោះខ្លួនចូលទៅក្នុងអណ្តាតភ្លើងចំហរអំឡុងពេលធ្វើពិធី ហើយសម្លាប់ខ្លួន។ ព្រះសិវៈត្រូវបានបំផ្លិចបំផ្លាញដោយការសោយទិវង្គតរបស់ភរិយាព្រះអង្គ ដូច្នេះព្រះវិស្ណុបានសម្រេចចិត្តជួយគាត់ដោយប្រមូលអដ្ឋិធាតុរបស់ Sati ហើយរាយប៉ាយពាសពេញពិភពលោក (ប្រទេសឥណ្ឌា)។

ផ្នែកនីមួយៗនៃរាងកាយរបស់ Sati បានធ្លាក់នៅកន្លែងផ្សេងគ្នា ហើយរីកដុះដាលទៅជាទេពធីតាផ្សេងគ្នា។ រាល់ការបង្ហាញរបស់ Sati ។ តារ៉ាជា​ទេពធីតា​មួយ​អង្គ​ដែល​កើត​ចេញ​ពី​ភ្នែក​របស់​សតិ​ក្នុង <១០>Tarapith ។ "Pith" នៅទីនេះមានន័យថា កន្លែងអង្គុយ ហើយផ្នែកនីមួយៗនៃរាងកាយបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុង pith ។ ដូច្នេះ Tarapith បានក្លាយជាកន្លែងអង្គុយរបស់តារ៉ា ហើយប្រាសាទមួយត្រូវបានលើកឡើងនៅទីនោះជាកិត្តិយសរបស់តារ៉ា។

ទំនៀមទម្លាប់ហិណ្ឌូផ្សេងៗគ្នា រាយបញ្ជីទំនៀមទំលាប់បែបនេះ 12, 24, 32, ឬ 51 ដោយទីតាំងខ្លះនៅតែមិនស្គាល់ ឬជាកម្មវត្ថុនៃការរំពឹងទុក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែមានកិត្តិយស ហើយត្រូវបានគេនិយាយថាបង្កើតជា ម៉ាន់ដាឡា ( រង្វង់ ជាភាសាសំស្ក្រឹត) ដែលតំណាងឱ្យផែនទីនៃការធ្វើដំណើរខាងក្នុងរបស់មនុស្សម្នាក់។

Tara the Warrior Savioress

Kali (ឆ្វេង) និង Tara (ស្តាំ) – ស្រដៀងគ្នា ប៉ុន្តែខុសគ្នា។ PD.

ទោះបីជានាងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអាទិទេពមាតា មេត្តា និងការពារក៏ដោយ ការពិពណ៌នាមួយចំនួនរបស់ Tara មើលទៅមានលក្ខណៈធម្មតា និងព្រៃផ្សៃណាស់។ ឧទាហរណ៍ ក្នុង ទេវី Bhagavata Purana និង Kalika Purana នាងត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាទេពធីតាដ៏កាចសាហាវ។ រូបតំណាងរបស់នាងបង្ហាញពីនាងកាន់កាំបិត katri , chamra fly whisk, ដាវ khadga និងផ្កាឈូក indivara នៅក្នុងដៃទាំងបួនរបស់នាង។

តារ៉ាមានសម្បុរខ្មៅស្រអែម ស្លៀកខោខ្លា មានក្បាលពោះធំ ហើយកំពុងជាន់លើទ្រូងសព។ នាង​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​ថា​មាន​ការ​សើច​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ខ្លាច និង​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ការ​ភ័យ​ខ្លាច​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​ប្រឆាំង​នឹង​នាង។ តារ៉ា​ក៏​ពាក់​មកុដ​ដែល​ធ្វើ​ពី​លលាដ៍​ក្បាល​ប្រាំ ហើយ​ពាក់​សត្វ​ពស់​នៅ​ជុំវិញ​ក​ជា​ខ្សែ​ក។ តាមពិតសត្វពស់នោះ (ឬnaga) ត្រូវបានគេនិយាយថាជា Akshobhya ដែលជាមហេសីរបស់ Tara និងជាទម្រង់នៃ Shiva ដែលជាស្វាមីរបស់ Sati។

ការពិពណ៌នាបែបនេះហាក់ដូចជាពួកគេផ្ទុយនឹងការយល់ឃើញរបស់ Tara ថាជាអាទិទេពដែលមានមេត្តា និងជាអ្នកសង្គ្រោះ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ សាសនាបុរាណដូចជាសាសនាហិណ្ឌូមានទំនៀមទម្លាប់ដ៏យូរលង់ក្នុងការបង្ហាញពីអាណាព្យាបាលរបស់អាទិទេពថាជាការគួរឱ្យខ្លាច និងអស្ចារ្យសម្រាប់ក្រុមប្រឆាំង។ អាទិទេពការពារដ៏កាចសាហាវ ការគោរពរបស់តារ៉ាមានអាយុកាលរាប់ពាន់ឆ្នាំ។ ការបង្ហាញទាំង Sati និង Parvati, Tara ការពារអ្នកដើរតាមរបស់នាងពីគ្រោះថ្នាក់ និងអ្នកខាងក្រៅ និងជួយពួកគេឱ្យឆ្លងកាត់ការលំបាក និងគ្រោះថ្នាក់ទាំងអស់ ( ugra )។

នោះហើយជាមូលហេតុដែលនាងត្រូវបានគេហៅថា Ugratara – នាងមានគ្រោះថ្នាក់ និងជួយការពារមនុស្សរបស់នាងពីគ្រោះថ្នាក់។ ការឧទ្ទិសដល់តារ៉ា និងការច្រៀងម៉ានិតរបស់នាង ត្រូវបានគេជឿថាអាចជួយឱ្យសម្រេចបាន Moksha ឬការត្រាស់ដឹង។

Tara នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា

ការថ្វាយបង្គំតារ៉ាក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទំនងជាមកពីសាសនាហិណ្ឌូ និង កំណើតនៃព្រះពុទ្ធសក្យមុនី។ ពុទ្ធសាសនិក​អះអាង​ថា ព្រះពុទ្ធសាសនា​ជា​សាសនា​ដើម​របស់​ទេវៈ បើ​ទោះជា​សាសនា​ហិណ្ឌូ​មាន​អាយុ​ច្រើន​ពាន់​ឆ្នាំ​ក៏​ដោយ។ ពួកគេបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវដោយអះអាងថាទស្សនៈពិភពលោករបស់ពុទ្ធសាសនិកមានប្រវត្តិខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដោយគ្មានការចាប់ផ្តើម ឬទីបញ្ចប់ ហើយវាធ្វើឱ្យមានលទ្ធិព្រហ្មញ្ញសាសនា។

ទោះជាយ៉ាងណា និកាយព្រះពុទ្ធសាសនាជាច្រើនគោរពបូជាព្រះតារ៉ា មិនត្រឹមតែជាមាតារបស់ព្រះពុទ្ធសក្យមុនីប៉ុណ្ណោះទេ។ ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ព្រះពុទ្ធមុន និងក្រោយព្រះអង្គ។ ពួកគេក៏ចាត់ទុកតារ៉ាជា ព្រះពោធិសត្វ ឬ ខ្លឹមសារនៃការត្រាស់ដឹង ។ តារ៉ាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកសង្គ្រោះពីទុក្ខ ជាពិសេសទាក់ទងនឹងការរងទុក្ខនៃវដ្តនៃការស្លាប់/ការកើតជាថ្មីគ្មានទីបញ្ចប់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។

រឿងដើមដែលលើកឡើងបំផុតរបស់តារ៉ាក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាគឺថា នាងបានរស់ចេញពីទឹកភ្នែករបស់ Avalokitesvara - ព្រះពោធិសត្វនៃសេចក្តីមេត្តា - ដែលស្រក់ទឹកភ្នែកនៅពេលឃើញទុក្ខវេទនារបស់មនុស្សក្នុងពិភពលោក។ នេះគឺដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់ពួកគេដែលបានជាប់នៅក្នុងរង្វិលជុំគ្មានទីបញ្ចប់ហើយរារាំងពួកគេមិនឱ្យឈានដល់ការត្រាស់ដឹង។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ គាត់ត្រូវបានគេហៅថា Chenrezig ។

ពុទ្ធសាសនានៃនិកាយមួយចំនួន ដូចជាពុទ្ធសាសនិក Shakti ក៏ចាត់ទុកប្រាសាទហិណ្ឌូ Tarapith ក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាជាកន្លែងពិសិដ្ឋផងដែរ។

Tara's Challenge ចំពោះពុទ្ធសាសនាអយ្យកោ

នៅក្នុងនិកាយពុទ្ធសាសនាមួយចំនួនដូចជា ពុទ្ធសាសនាមហាយាន និងពុទ្ធសាសនា Vajrayana (ទីបេ) តារ៉ាក៏ត្រូវបានចាត់ទុកជាព្រះពុទ្ធខ្លួនឯងផងដែរ។ ប្រការនេះបានធ្វើឱ្យមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នាជាខ្លាំងជាមួយនឹងនិកាយពុទ្ធសាសនាមួយចំនួនទៀត ដែលប្រកាន់ថាភេទប្រុសគឺជាមនុស្សតែមួយគត់ដែលអាចសម្រេចបានការត្រាស់ដឹង ហើយការចាប់កំណើតចុងក្រោយរបស់បុគ្គលមុនពេលត្រាស់ដឹងត្រូវតែជាបុរស។

ពុទ្ធសាសនិកដែលចាត់ទុកតារាជា ព្រះពុទ្ធបញ្ជាក់អំពីទេវកថារបស់ Yeshe Dawa , Wisdom Moon ។ ទេវកថាចែងថា Yeshe Dawa គឺជាបុត្រីរបស់ស្តេចមួយអង្គ ហើយរស់នៅក្នុង អាណាចក្រនៃពន្លឺពហុពណ៌ ។ នាងបានចំណាយពេលរាប់សតវត្សលះបង់ដើម្បីទទួលបាននូវប្រាជ្ញា និងចំណេះដឹងបន្ថែមទៀត ហើយនៅទីបំផុតនាងបានក្លាយជាសិស្សនៃ The Drum-Sound Buddha ។ ពេលនោះនាងក៏ទទួលពាក្យសច្ចារបស់ព្រះពោធិសត្វ ហើយបានទទួលពរពីព្រះពុទ្ធ។ ស្ត្រី។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​គេ​ណែនាំ​នាង​ឲ្យ​បន់ស្រន់​ឲ្យ​បាន​កើត​ជា​មនុស្ស​ប្រុស​ក្នុង​ជីវិត​ខាង​មុខ ដើម្បី​ឲ្យ​នាង​បាន​ត្រាស់​ដឹង​ជា​ទី​បំផុត។ ពេលនោះ Wisdom Moon បានច្រានចោលការទូន្មានរបស់ព្រះសង្ឃ ហើយប្រាប់ពួកគេថា៖

នៅទីនេះ គ្មានបុរស គ្មានស្ត្រី

ទេ ខ្ញុំ គ្មានបុគ្គល គ្មានក្រុម។

"បុរស" ឬ "ស្ត្រី" គ្រាន់តែជានិកាយ

ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការច្របូកច្របល់នៃចិត្តច្របូកច្របល់នៅក្នុងពិភពលោកនេះ។

បន្ទាប់ពីនោះ ព្រះច័ន្ទបញ្ញាបានប្តេជ្ញាថា នឹងបានចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញជាស្ត្រីជានិច្ច ហើយដើម្បីសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងតាមវិធីនោះ។ នាងបានបន្តភាពជឿនលឿនខាងវិញ្ញាណរបស់នាងនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់របស់នាង ដោយផ្តោតលើក្តីមេត្តា ប្រាជ្ញា និងអំណាចខាងវិញ្ញាណ ហើយនាងបានជួយព្រលឹងជាច្រើនដែលមិនចេះចប់។ នៅទីបំផុត នាងបានក្លាយជាទេពធីតាតារ៉ា និងជាព្រះពុទ្ធ ហើយនាងបានឆ្លើយតបនឹងការស្រែករបស់មនុស្សដើម្បីការសង្គ្រោះតាំងពីពេលនោះមក។

ប្រធានបទរបស់តារ៉ា យេស ដាវ៉ា និងព្រះពុទ្ធស្រីត្រូវបានជជែកគ្នារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកនៅក្រោម ការចាប់អារម្មណ៍ថាព្រះពុទ្ធតែងតែជាបុរស - នោះមិនមែនជាករណីនៅក្នុងគ្រប់ប្រព័ន្ធព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។

The 21 Taras

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាដូចនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូព្រះអាចមានទម្រង់ និងការបង្ហាញផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រះពុទ្ធអវៈវៈវរា/ចេនរ៉េហ្សីក ដែលទឹកភ្នែកតារ៉ាកើតមក មានអវតារចំនួន ១០៨ ។ Tara ខ្លួននាងផ្ទាល់មានទម្រង់ចំនួន 21 ដែលនាងអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដែលនីមួយៗមានរូបរាង ឈ្មោះ គុណលក្ខណៈ និងនិមិត្តសញ្ញាផ្សេងៗគ្នា។ តារាល្បីៗមួយចំនួនរួមមាន:

Tara ពណ៌បៃតងនៅកណ្តាល ដែលមានពណ៌ខៀវ ក្រហម ស និងពណ៌លឿង Taras នៅជ្រុង។ PD.

• White Tara – ជាធម្មតាត្រូវបានពណ៌នាជាមួយនឹងស្បែកស ហើយតែងតែមានភ្នែកនៅលើបាតដៃ និងបាតជើងរបស់នាង។ នាងក៏មានភ្នែកទីបីនៅលើថ្ងាស ដែលជានិមិត្តរូបនៃការយកចិត្តទុកដាក់ និងការយល់ដឹងរបស់នាង។ នាងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងក្តីមេត្តា ក៏ដូចជាជាមួយនឹងការព្យាបាល និងភាពជាប់បានយូរ។
• Tara ពណ៌បៃតង – Tara Who Protects from Eight Fears ពោលគឺ តោ ភ្លើង ពស់ ដំរី , ទឹក, ចោរ, ជាប់គុក, និងអារក្ស។ ជាធម្មតាព្រះនាងត្រូវបានពណ៌នាជាមួយនឹងស្បែកពណ៌បៃតងខ្មៅងងឹត ហើយប្រហែលជាការចាប់បដិសន្ធិរបស់ព្រះដ៏មានប្រជាប្រិយបំផុតនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។
• តារ៉ាក្រហម – ជារឿយៗមិនត្រូវបានបង្ហាញដោយប្រើដៃពីរ ឬបួនទេប៉ុន្តែមានដៃប្រាំបី។ តារ៉ាក្រហមមិនគ្រាន់តែការពារពីគ្រោះថ្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនាំមកនូវលទ្ធផលវិជ្ជមាន ថាមពល និងការផ្តោតអារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណផងដែរ។
• Blue Tara – ស្រដៀងទៅនឹងកំណែហិណ្ឌូនៃទេពធីតា Blue Tara មិន មាន​តែ​ស្បែក​ពណ៌​ខៀវ​ងងឹត និង​ដៃ​បួន ប៉ុន្តែ​នាង​ក៏​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​កំហឹង​ដ៏​សុចរិត​ដែរ។ ពណ៌ខៀវ Tara នឹងលោតទៅកន្លែងការពារអ្នកលះបង់របស់នាង ហើយនឹងមិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការប្រើមធ្យោបាយណាមួយដែលចាំបាច់ដើម្បីការពារពួកគេ រួមទាំងអំពើហិង្សាប្រសិនបើចាំបាច់។
• Black Tara – បង្ហាញដោយទឹកមុខសងសឹក និងដោយបើកចំហរ មាត់ខ្មៅ Tara អង្គុយនៅលើថាសព្រះអាទិត្យដែលឆេះហើយកាន់កោដ្ឋខ្មៅនៃកម្លាំងខាងវិញ្ញាណ។ កម្លាំងទាំងនោះអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីជម្រះឧបសគ្គ - ទាំងផ្លូវកាយ និងខាងលោហធាតុ - ចេញពីផ្លូវរបស់មនុស្សម្នាក់ ប្រសិនបើគាត់អធិស្ឋានទៅកាន់តារ៉ាខ្មៅ។
• តារ៉ាលឿង - ជាធម្មតាមានដៃប្រាំបី ពណ៌លឿង តារ៉ាកាន់គ្រឿងអលង្ការដែលអាចផ្តល់សេចក្តីប្រាថ្នា។ និមិត្ត​សញ្ញា​ចម្បង​របស់​នាង​គឺ​ទាក់ទង​នឹង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ ភាព​ចម្រុង​ចម្រើន និង​ភាព​សុខ​ស្រួល​ខាង​រាង​កាយ។ ពណ៌លឿងរបស់នាងគឺបែបនេះព្រោះនោះជា ពណ៌មាស ។ ទ្រព្យសម្បត្តិដែលទាក់ទងនឹងតារ៉ាលឿងមិនតែងតែជាប់ទាក់ទងនឹងទិដ្ឋភាពលោភលន់របស់វានោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ជារឿយៗនាងត្រូវបានគោរពបូជាដោយមនុស្សដែលស្ថិតក្នុងស្ថានភាពហិរញ្ញវត្ថុធ្ងន់ធ្ងរដែលត្រូវការទ្រព្យសម្បត្តិបន្តិចបន្តួចដើម្បីទទួលបាន។

ទម្រង់ទាំងនេះ និងទម្រង់ផ្សេងទៀតទាំងអស់របស់ Tara វិលជុំវិញគំនិតនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ ទេពធីតាត្រូវបានចាត់ទុកជាមនុស្សម្នាក់ដែលអាចជួយអ្នកផ្លាស់ប្តូរ និងយកឈ្នះលើបញ្ហារបស់អ្នក ទោះជាពួកគេមាន - ដើម្បីជួយអ្នកឱ្យត្រលប់មករកការត្រាស់ដឹង និងចេញពីរង្វង់ដែលអ្នកបានរកឃើញថាខ្លួនអ្នកជាប់គាំង។

Tara's Mantras

ទោះបីជាអ្នកមិនធ្លាប់បានលឺពី Tara ពីមុនមកថ្ងៃនេះក៏ដោយ អ្នកទំនងជាបានលឺការសូត្រដ៏ល្បី “អូម តារ៉េត ធូរ៉េត ស្វាហា” ដែលត្រូវបានបកប្រែដោយប្រយោលថា “Oṃ O Tārā, I pray O Tārā, O Swift One, So Be It!” ។ Mantra ជាធម្មតាត្រូវបានច្រៀងឬសូត្រទាំងនៅក្នុងការគោរពបូជាសាធារណៈនិងនៅក្នុងសមាធិឯកជន។ ការសូត្រធម៌នេះមានន័យដើម្បីបង្ហាញវត្តមានទាំងខាងវិញ្ញាណ និងរូបកាយរបស់តារ៉ា។

ការសូត្រមន្តធម្មតាមួយទៀតគឺ “ ការអធិស្ឋានរបស់តារ៉ាសម្ភៃមួយ” ។ ការសូត្រនេះដាក់ឈ្មោះទម្រង់នីមួយៗនៃតារ៉ា ការពិពណ៌នានីមួយៗ និងនិមិត្តសញ្ញា ហើយសុំជំនួយនីមួយៗ។ Mantra នេះមិនផ្តោតលើការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់មួយដែលអ្នកចង់ស្វែងរកនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើការកែលម្អខ្លួនឯងទាំងមូល និងការអធិស្ឋានសម្រាប់ការសង្គ្រោះពីវដ្តនៃការស្លាប់/ការកើតឡើងវិញ។

និមិត្តសញ្ញា និងនិមិត្តសញ្ញានៃតារ៉ានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា

តារ៉ាគឺខុសគ្នា និងស្រដៀងគ្នាក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា បើធៀបនឹងព្រហ្មញ្ញសាសនា។ នៅទីនេះផងដែរ នាងក៏មានតួនាទីជាអ្នកការពារដ៏មេត្តាករុណា និងជាអាទិទេពសង្គ្រោះផងដែរ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី វាហាក់ដូចជាមានការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនលើតួនាទីរបស់នាងជាអ្នកណែនាំលើដំណើរឆ្ពោះទៅកាន់ការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ។ ទម្រង់ខ្លះរបស់តារ៉ាគឺសកម្មប្រយុទ្ធ និងឆេវឆាវ ប៉ុន្តែមានទម្រង់ផ្សេងទៀតជាច្រើនដែលសមនឹងឋានៈរបស់នាងជាព្រះពុទ្ធ - សន្តិភាព ប្រាជ្ញា និងពោរពេញដោយការយល់ចិត្ត។

តារ៉ាក៏មានតួនាទីដ៏រឹងមាំ និងសំខាន់ជាព្រះពុទ្ធស្រីនៅក្នុង ពុទ្ធសាសនាមួយចំនួន។ នេះនៅតែប្រឆាំងដោយការបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សេងទៀត ដូចជាពុទ្ធសាសនាថេរវាទ ដែលជឿថាបុរសមានឧត្តមភាព ហើយភាពជាបុរសគឺជាជំហានដ៏សំខាន់ឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹង។