સામગ્રીનું કોષ્ટક

દેવી તારા હિન્દુ ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મ બંનેમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે, તેમ છતાં તે પશ્ચિમમાં પ્રમાણમાં અજાણ છે. જો હિંદુ ધર્મથી અજાણી વ્યક્તિ તેની પ્રતિમાને જોશે, તો તે અસંભવિત નથી કે તેઓ તેને મૃત્યુની દેવી કાલી સાથે સરખાવે, ફક્ત બહાર નીકળેલા પેટ સાથે. જો કે, તારા કાલી નથી – વાસ્તવમાં, તે તદ્દન વિપરીત છે.

તારા કોણ છે?

દેવીને અનેક નામોથી ઓળખવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, તેણીને તારા , આર્ય તારા , સ્ગ્રોલ-મા, અથવા શાયમા તારા કહેવામાં આવે છે, જ્યારે હિન્દુ ધર્મમાં તેણીને તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. 10>તારા , ઉગ્રતારા , એકજાતા , અને નીલસરસ્વતી . તેણીનું સૌથી સામાન્ય નામ, તારા, સંસ્કૃતમાં શાબ્દિક રીતે તારણહાર તરીકે ભાષાંતર કરે છે.

હિન્દુ ધર્મના જટિલ વંશીય સ્વભાવને જોતાં જ્યાં ઘણા દેવો અન્ય દેવતાઓના "પાસાઓ" છે અને બૌદ્ધ ધર્મમાં બહુવિધ ભિન્નતા છે તે જોતાં. સંપ્રદાયો અને પેટાવિભાગો પોતે, તારા પાસે બે નહીં પરંતુ ડઝનેક અલગ-અલગ પ્રકારો, વ્યક્તિત્વ અને પાસાઓ છે.

તારા સૌથી ઉપર કરુણા અને મુક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે પરંતુ ધર્મ અને સંદર્ભના આધારે અન્ય અસંખ્ય ગુણો અને લક્ષણો ધરાવે છે. તેમાંના કેટલાકમાં રક્ષણ, માર્ગદર્શન, સહાનુભૂતિ, સંસારથી મુક્તિ (બૌદ્ધ ધર્મમાં મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું અનંત ચક્ર) અને વધુનો સમાવેશ થાય છે.

હિન્દુ ધર્મમાં તારા

ઐતિહાસિક રીતે, હિન્દુ ધર્મ એ મૂળ ધર્મ છે જ્યાં તારા જેવા દેખાયાવજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મ, જાળવો કે જ્યારે શાણપણ અને જ્ઞાનની વાત આવે ત્યારે લિંગ/લિંગ અપ્રસ્તુત છે, અને તારા એ વિચાર માટે નિર્ણાયક પ્રતીક છે.

નિષ્કર્ષમાં

તારા એક જટિલ પૂર્વીય દેવી છે જે સમજવું મુશ્કેલ છે. તેણી પાસે વિવિધ હિંદુ અને બૌદ્ધ ઉપદેશો અને સંપ્રદાયો વચ્ચે ડઝનેક પ્રકારો અને અર્થઘટન છે. તેણીના તમામ સંસ્કરણોમાં, તેમ છતાં, તેણી હંમેશા રક્ષક દેવતા છે જે તેના ભક્તોની કરુણા અને પ્રેમથી સંભાળ રાખે છે. તેણીના કેટલાક અર્થઘટન ઉગ્ર અને આતંકવાદી છે, અન્ય શાંતિપૂર્ણ અને સમજદાર છે, પરંતુ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેણીની ભૂમિકા લોકોની બાજુમાં "સારા" દેવ તરીકેની છે.

તારા ખાસ કરીને પાર્વતી સાથે જોડાયેલી છે કારણ કે તેણી પ્રગટ થાય છે. એક રક્ષણાત્મક અને સમર્પિત માતા તરીકે. તેણીને શાક્યમુનિ બુદ્ધ ની માતા તરીકે પણ માનવામાં આવે છે (હિંદુ ધર્મમાં, વિષ્ણુ નો અવતાર).

તારાની ઉત્પત્તિ - સતીની આંખમાંથી

જેમ કે તમે આવા જૂના દેવતા પાસેથી અપેક્ષા રાખશો કે જે બહુવિધ ધર્મોમાં રજૂ થાય છે, તારાની મૂળ વાર્તાઓ અલગ છે. સંભવતઃ સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવેલો, જો કે, દેવી સતી , શિવ ની પત્ની સાથે સંબંધિત છે.

પૌરાણિક કથા અનુસાર, સતીના પિતા દક્ષ શિવને પવિત્ર અગ્નિ વિધિ માટે આમંત્રણ ન આપીને અપમાન કર્યું. સતી તેના પિતાની ક્રિયાઓથી એટલી શરમાઈ ગઈ હતી, જો કે, તેણે ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન પોતાની જાતને ખુલ્લી જ્યોતમાં ફેંકી દીધી અને આત્મહત્યા કરી લીધી. શિવ તેમની પત્નીના મૃત્યુથી બરબાદ થઈ ગયા હતા, તેથી વિષ્ણુએ સતીના અવશેષો એકઠા કરીને તેમને સમગ્ર વિશ્વમાં (ભારત) વેરવિખેર કરીને તેમને મદદ કરવાનું નક્કી કર્યું.

સતીના શરીરનો દરેક ભાગ અલગ-અલગ જગ્યાએ પડ્યો અને અલગ-અલગ દેવીમાં ખીલ્યો. , દરેક સતીનું અભિવ્યક્તિ. તારાતે દેવીઓમાંની એક હતી, જેનો જન્મ તારાપીઠ માં સતીની આંખમાંથી થયો હતો. અહીં “પિથ” નો અર્થ છે બેઠક અને શરીરનો દરેક ભાગ આવા પીથ માં પડ્યો. તારાપીઠ , તેથી, તારાની બેઠક બની અને તારાના માનમાં ત્યાં એક મંદિર ઊભું કરવામાં આવ્યું.

વિવિધ હિન્દુ પરંપરાઓ 12, 24, 32, અથવા 51 આવા પીઠની યાદી આપે છે, જેમાં કેટલાક સ્થાનો હજુ પણ અજ્ઞાત છે. અથવા અટકળો વિષય. તેમ છતાં, તે બધાને સન્માનિત કરવામાં આવે છે, અને તેઓ એક મંડલા (સંસ્કૃતમાં વર્તુળ ) રચે છે, જે વ્યક્તિની અંદરની મુસાફરીનો નકશો રજૂ કરે છે.

તારા ધ વોરિયર સેવિયરેસ

કાલી (ડાબે) અને તારા (જમણે) – સમાન પરંતુ અલગ. PD.

તેમને માતૃત્વ, દયાળુ અને રક્ષણાત્મક દેવતા તરીકે જોવામાં આવે છે તેમ છતાં, તારાના કેટલાક વર્ણનો તદ્દન આદિમ અને ક્રૂર લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, દેવી ભાગવત પુરાણ અને કાલિકા પુરાણ માં, તેણીને ઉગ્ર દેવી તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. તેણીની આઇકોનોગ્રાફીમાં તેણીના ચાર હાથમાં કત્રી છરી, ચમરા ફ્લાય વ્હિસ્ક, ખડગા તલવાર અને ઇન્દિવર કમળનું ચિત્રણ છે.

તારાનો રંગ ઘેરો વાદળી છે, તે વાઘના પટ્ટા પહેરે છે, પેટ મોટું છે અને શબની છાતી પર પગ મૂકે છે. તેણીને ભયાનક હાસ્ય હોવાનું અને તેણીનો વિરોધ કરતી તમામ બાબતોમાં ડર હોવાનું કહેવાય છે. તારા પણ પાંચ ખોપરીઓમાંથી બનેલો મુગટ પહેરે છે અને ગળામાં હાર તરીકે સર્પ ધારણ કરે છે. હકીકતમાં, તે સર્પ (અથવાનાગા)ને અક્ષોભ્યા , તારાની પત્ની અને શિવનું એક સ્વરૂપ, સતીના પતિ હોવાનું કહેવાય છે.

આ પ્રકારનાં વર્ણનો એવું લાગે છે કે તેઓ દયાળુ અને તારણહાર દેવતા તરીકેની તારાની ધારણાનો વિરોધ કરશે. તેમ છતાં, હિંદુ ધર્મ જેવા પ્રાચીન ધર્મોમાં વાલી દેવતાના આશ્રયદાતાઓને વિરોધ માટે ભયાનક અને રાક્ષસી તરીકે દર્શાવવાની લાંબી પરંપરા છે.

હિન્દુ ધર્મમાં તારાના પ્રતીકો અને પ્રતીકવાદ

એક શાણો, દયાળુ, પણ ઉગ્ર રક્ષક દેવતા, તારાનો સંપ્રદાય હજારો વર્ષ જૂનો છે. સતી અને પાર્વતી બંનેનું અભિવ્યક્તિ, તારા તેના અનુયાયીઓને તમામ જોખમો અને બહારના લોકોથી રક્ષણ આપે છે અને તેમને તમામ મુશ્કેલ સમય અને જોખમોમાંથી પસાર થવામાં મદદ કરે છે ( ઉગ્ર ).

તેથી જ તેણીને <10 પણ કહેવામાં આવે છે>ઉગ્રતારા – તે બંને ખતરનાક છે અને તેના લોકોને જોખમથી બચાવવામાં મદદ કરે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તારા પ્રત્યે સમર્પિત થવું અને તેનો મંત્ર ગાવો એ મોક્ષ અથવા જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં તારા

બૌદ્ધ ધર્મમાં તારાની પૂજા સંભવતઃ હિંદુ ધર્મમાંથી આવે છે અને શાક્યમુનિ બુદ્ધનો જન્મ. હિંદુ ધર્મ હજારો વર્ષો જૂનો હોવા છતાં બૌદ્ધ ધર્મ એ દેવીનો મૂળ ધર્મ હોવાનો દાવો કરે છે. તેઓ દાવો કરીને આને ન્યાયી ઠેરવે છે કે બૌદ્ધ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો શાશ્વત આધ્યાત્મિક ઈતિહાસ છે જેનો કોઈ આરંભ કે અંત નથી અને તેથી, તે હિંદુ ધર્મની પૂર્વાનુમાન કરે છે.

તેને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ઘણા બૌદ્ધ સંપ્રદાયો માત્ર શાક્યમુનિ બુદ્ધની માતા તરીકે જ નહીં પરંતુ તારાની પૂજા કરે છે. અન્ય તમામતેમના પહેલા અને પછી બુદ્ધ. તેઓ તારાને બોધિસત્વ અથવા બોધના સાર તરીકે પણ જુએ છે. તારાને દુઃખમાંથી બચાવનાર તરીકે જોવામાં આવે છે, ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મમાં અવિરત મૃત્યુ/પુનર્જન્મ ચક્રની વેદનાથી સંબંધિત.

બૌદ્ધ ધર્મમાં તારાની સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવેલી મૂળ વાર્તા એ છે કે તે <ના આંસુથી જીવિત થઈ હતી. 5> અવલોકિતેશ્વર - કરુણાના બોધિસત્વ - જેઓ વિશ્વમાં લોકોની વેદના જોઈને આંસુ વહાવે છે. આ તેમની અજ્ઞાનતાને કારણે હતું જેણે તેમને અનંત આંટીઓમાં ફસાવ્યા અને તેમને જ્ઞાન સુધી પહોંચતા અટકાવ્યા. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, તેને ચેનરેઝિગ કહેવામાં આવે છે.

શક્તિ બૌદ્ધ જેવા કેટલાક સંપ્રદાયોના બૌદ્ધો પણ ભારતમાં હિન્દુ તારાપીઠ મંદિરને પવિત્ર સ્થળ તરીકે જુએ છે.

તારાનો પડકાર પિતૃસત્તાક બૌદ્ધ ધર્મમાં

કેટલાક બૌદ્ધ સંપ્રદાયો જેમ કે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ અને વજ્રયાન (તિબેટીયન) બૌદ્ધ ધર્મમાં, તારાને બુદ્ધ તરીકે પણ જોવામાં આવે છે. આના કારણે કેટલાક અન્ય બૌદ્ધ સંપ્રદાયો સાથે ઘણી તકરાર થઈ છે જે માને છે કે પુરુષ જાતિ જ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને જ્ઞાન પ્રાપ્તિ પહેલાં વ્યક્તિનો છેલ્લો અવતાર એક પુરુષ તરીકે હોવો જોઈએ.

બૌદ્ધો જેઓ તારાને જુએ છે બુદ્ધ યેશે દાવા , વિઝડમ મૂન ની પૌરાણિક કથાને પ્રમાણિત કરે છે. દંતકથા જણાવે છે કે યેશે દાવા એક રાજાની પુત્રી હતી અને બહુરંગી પ્રકાશના ક્ષેત્રમાં રહેતી હતી. તેણીએ સદીઓ વિતાવીવધુ શાણપણ અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે બલિદાન આપ્યા, અને તે આખરે ધ ડ્રમ-સાઉન્ડ બુદ્ધ ની વિદ્યાર્થી બની. ત્યારબાદ તેણીએ બોધિસત્વનું વ્રત લીધું અને બુદ્ધ દ્વારા આશીર્વાદ પ્રાપ્ત થયા.

જોકે, તેમ છતાં, બૌદ્ધ સાધુઓએ તેણીને કહ્યું કે - તેણીની આધ્યાત્મિક પ્રગતિ હોવા છતાં - તે હજુ પણ પોતે બુદ્ધ બની શકી નથી કારણ કે તેણી સ્ત્રી તેથી, તેઓએ તેણીને આગામી જીવનમાં એક પુરૂષ તરીકે પુનર્જન્મ માટે પ્રાર્થના કરવાની સૂચના આપી જેથી તેણી આખરે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકે. વિઝડમ મૂને પછી સાધુની સલાહને નકારી કાઢી અને તેમને કહ્યું:

અહીં, કોઈ પુરુષ નથી, કોઈ સ્ત્રી નથી,

હું નથી, કોઈ વ્યક્તિ નથી, કોઈ શ્રેણીઓ નથી.

"પુરુષ" અથવા "સ્ત્રી" એ માત્ર સંપ્રદાય છે

આ વિશ્વમાં વિકૃત મનની મૂંઝવણો દ્વારા બનાવવામાં આવેલ છે.

તે પછી, વિઝડમ મૂનએ હંમેશા સ્ત્રી તરીકે પુનર્જન્મ લેવાની અને તે રીતે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી. તેણીએ તેના પછીના જીવનમાં તેની આધ્યાત્મિક પ્રગતિ ચાલુ રાખી, કરુણા, શાણપણ અને આધ્યાત્મિક શક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, અને તેણે રસ્તામાં અસંખ્ય આત્માઓને મદદ કરી. આખરે, તે દેવી તારા અને બુદ્ધ બની, અને તે ત્યારથી મુક્તિ માટે લોકોની બૂમોને પ્રતિસાદ આપી રહી છે.

તારા, યેશે દાવા અને સ્ત્રી બુદ્ધનો વિષય આજ સુધી ચર્ચામાં છે પરંતુ જો તમે તેના હેઠળ હતા બુદ્ધ હંમેશા પુરૂષ છે એવી છાપ – દરેક બૌદ્ધ પ્રણાલીમાં એવું નથી.

21 તારા

હિંદુ ધર્મની જેમ બૌદ્ધ ધર્મમાં,દેવતાઓનાં ઘણાં વિવિધ સ્વરૂપો અને અભિવ્યક્તિઓ હોઈ શકે છે. બુદ્ધ અવલોકિતેશ્વર/ચેનરેઝિગ, ઉદાહરણ તરીકે, જેના આંસુમાંથી તારાનો જન્મ થયો છે, તેના 108 અવતાર છે. તારા પોતે 21 સ્વરૂપો ધરાવે છે જેમાં તે રૂપાંતરિત કરી શકે છે, દરેક એક અલગ દેખાવ, નામ, લક્ષણો અને પ્રતીકવાદ સાથે. કેટલાક વધુ પ્રસિદ્ધમાં સમાવેશ થાય છે:

કેન્દ્રમાં લીલા તારા, ખૂણામાં વાદળી, લાલ, સફેદ અને પીળા તારા સાથે. PD.

• સફેદ તારા - સામાન્ય રીતે સફેદ ચામડી સાથે અને હંમેશા તેના હાથની હથેળીઓ અને તેના પગના તળિયા પર આંખો સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. તેણીના કપાળ પર ત્રીજી આંખ પણ છે, જે તેણીની સચેતતા અને જાગૃતિનું પ્રતીક છે. તેણી કરુણા તેમજ ઉપચાર અને દીર્ધાયુષ્ય સાથે સંકળાયેલી છે.
• લીલી તારા - ધ આઠ ભયથી રક્ષણ આપતી તારા , એટલે કે સિંહ, અગ્નિ, સાપ, હાથી , પાણી, ચોર, કેદ, અને રાક્ષસો. તેણીને સામાન્ય રીતે ઘેરા-લીલી ચામડી સાથે દર્શાવવામાં આવે છે અને તે કદાચ બૌદ્ધ ધર્મમાં દેવીનો સૌથી લોકપ્રિય અવતાર છે.
• લાલ તારા - ઘણીવાર બે કે ચાર નહીં પરંતુ આઠ હાથ સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, લાલ તારા માત્ર જોખમોથી જ રક્ષણ આપતી નથી પણ તે સકારાત્મક પરિણામો, શક્તિઓ અને આધ્યાત્મિક ધ્યાન પણ લાવે છે.
• વાદળી તારા - દેવીના હિન્દુ સંસ્કરણની જેમ, વાદળી તારા નથી માત્ર ઘેરા વાદળી ત્વચા અને ચાર હાથ છે, પરંતુ તે ન્યાયી ક્રોધ સાથે પણ સંકળાયેલ છે. બ્લુ તારા સહેલાઈથી કૂદી જશેતેણીના ભક્તોની રક્ષા કરે છે અને જો જરૂરી હોય તો હિંસા સહિત તેમને બચાવવા માટે જરૂરી કોઈપણ માધ્યમોનો ઉપયોગ કરવામાં અચકાવું નહીં.
• બ્લેક તારા - તેના ચહેરા પર અને ખુલ્લી રીતે વેરની અભિવ્યક્તિ સાથે ચિત્રિત મોંમાં, કાળી તારા એક જ્વલંત સૂર્યની ડિસ્ક પર બેસે છે અને આધ્યાત્મિક શક્તિઓનો કાળો ભઠ્ઠી ધરાવે છે. જો તે કાળી તારાને પ્રાર્થના કરે તો તેના માર્ગમાંથી ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક બંને - અવરોધોને દૂર કરવા માટે તે દળોનો ઉપયોગ કરી શકાય છે.
• પીળા તારા - સામાન્ય રીતે આઠ હાથ સાથે, પીળો તારા પાસે એક રત્ન છે જે ઈચ્છાઓ આપી શકે છે. તેણીનું મુખ્ય પ્રતીકવાદ સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ અને ભૌતિક આરામની આસપાસ ફરે છે. તેનો પીળો રંગ એવો છે કારણ કે તે સોનાનો રંગ છે. પીળા તારાથી સંબંધિત સંપત્તિ હંમેશા તેના લોભી પાસાં સાથે સંકળાયેલી નથી. તેના બદલે, તેણી ઘણી વખત ભયંકર નાણાકીય સંજોગોમાં એવા લોકો દ્વારા પૂજાય છે જેમને મેળવવા માટે થોડી સંપત્તિની જરૂર હોય છે.

આ અને તારાના અન્ય તમામ સ્વરૂપો પરિવર્તનના ખ્યાલની આસપાસ ફરે છે. દેવીને એવી વ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે જે તમને તમારી સમસ્યાઓ ગમે તે હોય તેને બદલવામાં અને તેને દૂર કરવામાં મદદ કરી શકે છે – તમને જ્ઞાનના માર્ગ પર પાછા ફરવામાં અને તમે જે લૂપમાં ફસાયેલા છો તેમાંથી બહાર આવવામાં મદદ કરવા માટે.

<5 “ઓમ તારે તુત્તરે તુરે સ્વાહા” જેલગભગ "ઓમ ઓ તારા, હું પ્રાર્થના કરું છું કે ઓ તારા, ઓ સ્વિફ્ટ વન, તો બી ઈટ!" . મંત્ર સામાન્ય રીતે સાર્વજનિક પૂજા અને ખાનગી ધ્યાન બંનેમાં ગવાય છે અથવા જપવામાં આવે છે. જાપનો હેતુ તારાની આધ્યાત્મિક અને શારીરિક હાજરી બંનેને આગળ લાવવાનો છે.

બીજો સામાન્ય મંત્ર છે “ એકવીસ તારાની પ્રાર્થના” . જાપ તારાના દરેક સ્વરૂપ, દરેક વર્ણન અને પ્રતીકવાદને નામ આપે છે અને તેમાંથી દરેકને મદદ માટે પૂછે છે. આ મંત્ર કોઈ ચોક્કસ પરિવર્તન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું નથી, પરંતુ તે પોતાના એકંદર સુધારણા અને મૃત્યુ/પુનર્જન્મ ચક્રમાંથી મુક્તિ માટેની પ્રાર્થના પર કેન્દ્રિત છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં તારાના પ્રતીકો અને પ્રતીકવાદ

હિંદુ ધર્મની તુલનામાં બૌદ્ધ ધર્મમાં તારા બંને અલગ અને સમાન છે. અહીં પણ તેણીની એક દયાળુ રક્ષક અને તારણહાર દેવતાની ભૂમિકા છે, જો કે, આધ્યાત્મિક જ્ઞાન તરફની સફરમાં માર્ગદર્શક તરીકેની તેણીની ભૂમિકા પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હોવાનું જણાય છે. તારાના કેટલાક સ્વરૂપો આક્રમક અને આક્રમક છે પરંતુ અન્ય ઘણા લોકો બુદ્ધ તરીકેની તેણીની સ્થિતિ માટે વધુ યોગ્ય છે - શાંતિપૂર્ણ, સમજદાર અને સહાનુભૂતિથી ભરપૂર.

તારા પણ સ્ત્રી બુદ્ધ તરીકે મજબૂત અને મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ધરાવે છે કેટલાક બૌદ્ધ સંપ્રદાયો. આનો હજુ પણ અન્ય બૌદ્ધ ઉપદેશો દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવે છે, જેમ કે થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મના, જેઓ માને છે કે પુરુષો શ્રેષ્ઠ છે અને પુરુષત્વ એ જ્ઞાનપ્રાપ્તિ તરફનું આવશ્યક પગલું છે.

તેમ છતાં, અન્ય બૌદ્ધ ઉપદેશો, જેમ કે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ અને