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타라 여신은 힌두교 와 불교 모두에서 중추적인 역할을 하지만 서양에서는 상대적으로 덜 알려져 있다. 힌두교에 익숙하지 않은 사람이 그녀의 도상학을 본다면 그녀를 배만 튀어나온 죽음의 여신 칼리 와 동일시했을 것입니다. 그러나 Tara는 Kali가 아닙니다. 사실 그녀는 정반대입니다.

Tara는 누구입니까?

여신은 여러 이름으로 알려져 있습니다. 불교에서 그녀는 Tara , Ārya Tārā , Sgrol-ma, 또는 Shayama Tara 라고 불리며, 힌두교에서는 그녀를 Tara , Ugratara , Ekajaṭā , Nīlasarasvatī . 그녀의 가장 흔한 이름인 Tara는 문자 그대로 산스크리트어로 Savioress 로 번역됩니다.

많은 신들이 다른 신들의 "측면"인 힌두교의 복잡한 단일신론적 특성과 불교에는 여러 가지 차이점이 있다는 점을 감안할 때 종파와 세분 자체가 있지만 Tara는 둘이 아니라 수십 가지의 다양한 변종, 성격 및 측면을 가지고 있습니다.

Tara는 무엇보다도 연민과 구원을 나타내지만 종교와 상황에 따라 무수히 많은 다른 특성과 속성을 가지고 있습니다. 그 중 일부는 보호, 인도, 공감, 삼사라(불교에서 죽음과 재생의 끝없는 순환)로부터의 구원 등을 포함합니다.

힌두교의 타라

역사적으로 힌두교는 타라가 그대로 등장금강승불교에서는 성/젠더가 지혜와 깨달음과 무관하다고 주장하며 타라는 그 사상의 중요한 상징입니다.

결론

타라는 복잡한 동양의 여신으로 이해하기 어렵습니다. 그녀는 다양한 힌두교와 불교의 가르침과 종파 사이에 수십 가지 변형과 해석을 가지고 있습니다. 그러나 그녀의 모든 버전에서 그녀는 항상 연민과 사랑으로 신자들을 돌보는 수호신입니다. 그녀의 해석 중 일부는 격렬하고 호전적이며 다른 일부는 평화롭고 현명하지만 그럼에도 불구하고 그녀의 역할은 사람들 편에서 "선한" 신으로서의 역할입니다.

보호적이고 헌신적 인 어머니로서. 그녀는 또한 석가모니 부처 (힌두교에서는 비슈누 의 화신)의 어머니로 여겨집니다.

타라의 기원 - 사티의 눈

여러 종교에서 대표되는 오래된 신에서 예상할 수 있듯이 Tara는 다른 기원 이야기를 가지고 있습니다. 그러나 아마도 가장 많이 인용된 것은 시바 의 배우자인 사티 여신과 관련된 것입니다.

신화에 따르면 사티의 아버지 다크샤 신성한 불 의식에 그를 초대하지 않음으로써 Shiva를 모욕했습니다. 그러나 Sati는 아버지의 행동이 너무 부끄러워서 의식이 진행되는 동안 화염 속으로 몸을 던지고 자살했습니다. 시바는 아내의 죽음으로 망연자실했고, 비슈누는 사티의 유해를 모아 전 세계(인도)에 뿌려 그를 돕기로 했다. , 각각은 Sati의 표현입니다. 타라 타라피스 의 사티의 눈에서 태어난 여신들 중 하나였다. 여기서 "피쓰"는 좌석 을 의미하며 각 신체 부위는 그러한 피쓰 에 빠졌습니다. Tarapith 는 따라서 Tara의 자리가 되었고 Tara를 기리기 위해 그곳에 사원이 세워졌습니다.

여러 힌두교 전통에는 12, 24, 32 또는 51개의 그러한 속이 나열되어 있으며 일부 위치는 여전히 알려지지 않았습니다. 또는 추측의 대상. 그러나 그들 모두는 경의를 표하며 내면의 여정을 나타내는 지도를 나타내는 만다라 (산스크리트어로 원 )를 형성한다고 합니다.

Tara the Warrior Savioress

Kali(왼쪽) 및 Tara(오른쪽) – 비슷하지만 다릅니다. PD.

타라가 모성애, 자비, 보호의 신으로 여겨지지만, 타라의 묘사는 다소 원시적이고 야만적으로 보인다. 예를 들어 데비 바가바타 푸라나 와 칼리카 푸라나 에서는 사나운 여신으로 묘사된다. 그녀의 도상학은 카트리 칼, 참라 파리채, 카드가 검, 인디바라 연꽃을 네 손에 들고 있는 모습을 묘사합니다.

타라는 안색이 짙은 남색에 호랑이 가죽을 걸치고 배가 크며 시체의 가슴을 밟고 있다. 그녀는 무서운 웃음을 지으며 그녀를 반대하는 모든 것에 두려움을 불러일으킨다고 합니다. Tara는 또한 다섯 개의 두개골로 만든 왕관을 쓰고 목에 뱀을 목걸이로 걸고 있습니다. 사실 그 뱀(또는naga)는 Tara의 배우자이자 Sati의 남편인 Shiva의 한 형태인 Akshobhya 라고 합니다.

이러한 설명은 자비롭고 구원의 신으로서 Tara의 인식과 모순되는 것처럼 보입니다. 그러나 힌두교와 같은 고대 종교에서는 수호신을 반대파에게 무섭고 괴물로 묘사하는 오랜 전통이 있습니다.

힌두교에서 타라의 상징과 상징

사나운 수호신인 Tara의 숭배는 수천 년의 역사를 가지고 있습니다. 사티와 파르바티의 화신인 타라는 추종자들을 모든 위험과 외부인으로부터 보호하고 모든 어려운 시기와 위험을 헤쳐나갈 수 있도록 도와줍니다( 우그라 ).

그래서 이라고도 불립니다>Ugratara – 그녀는 위험한 동시에 사람들을 위험으로부터 보호하는 데 도움을 줍니다. 타라에게 헌신하고 그녀의 진언을 부르는 것은 목샤 또는 깨달음을 얻는 데 도움이 된다고 믿어집니다.

불교의 타라

불교의 타라 숭배는 힌두교와 석가모니 부처님의 탄생. 불교도들은 힌두교가 수천 년이나 더 오래되었지만 불교가 여신의 원래 종교라고 주장합니다. 그들은 불교의 세계관이 시작도 끝도 없는 영원한 영적 역사를 가지고 있으므로 힌두교보다 앞서 있다고 주장함으로써 이를 정당화합니다.

그럼에도 불구하고 많은 불교 종파는 타라를 석가모니 부처의 어머니로 숭배할 뿐만 아니라 그 외 모든 것들그 전후의 부처. 그들은 또한 Tara를 보살 또는 깨달음의 본질 로 봅니다. 타라는 특히 불교의 끝없는 죽음과 재생의 고통과 관련하여 고통에서 구세주로 간주됩니다.

불교에서 가장 많이 인용되는 타라의 기원 이야기는 그녀가 Avalokitesvara – 연민의 보살 – 세상에서 사람들의 고통을 보고 눈물을 흘렸습니다. 이것은 그들을 끝없는 고리에 가두어 깨달음에 이르지 못하게 하는 그들의 무지 때문이었습니다. 티베트 불교에서는 그를 첸레지그 라고 부른다.

샥티 불교를 비롯한 일부 종파의 불교도들은 인도의 힌두 타라피트 사원을 성지로 보기도 한다.

타라의 도전 to The Patriarchal Buddhist

대승불교와 금강불교(티베트) 불교 등 일부 불교 종파에서는 타라 자신을 부처로 보기도 한다. 이것은 남자만이 깨달음을 얻을 수 있는 유일한 존재이며 깨달음 이전에 사람의 마지막 화신은 남자여야 한다고 주장하는 일부 다른 불교 종파와 많은 논쟁을 불러일으켰습니다. 예쉐다와 , 지혜의 달 신화를 부처가 증명한다. 신화는 Yeshe Dawa가 왕의 딸이었고 다색 빛의 영역 에 살았다고 말합니다. 그녀는 수세기를 보냈다그녀는 더 많은 지혜와 지식을 얻기 위해 희생했고 결국 북소리불 의 제자가 되었습니다. 그 후 그녀는 보살 서원을 했고 부처님의 축복을 받았습니다.

그러나 그 당시에도 불교 승려들은 그녀에게 그녀의 영적 진보에도 불구하고 그녀 자신은 여전히 ​​부처가 될 수 없다고 말했습니다. 여성. 그래서 그들은 그녀가 마침내 깨달음을 얻을 수 있도록 다음 생에 남자로 다시 태어나도록 기도하라고 지시했습니다. 그러자 지혜문은 스님의 충고를 거절하고 그들에게 말했습니다. 11>

"남자" 또는 "여자"는 단지 교파일 뿐

이 세상에서 비뚤어진 마음의 혼란에 의해 만들어졌습니다.

그 후 위즈덤 문은 반드시 여자로 환생하고 그렇게 해서 깨달음을 이루겠다고 다짐했다. 그녀는 연민, 지혜, 영적 힘에 초점을 맞추면서 다음 생에서 영적 진보를 계속했으며 그 과정에서 무한한 수의 영혼을 도왔습니다. 결국 그녀는 여신 타라와 부처가 되었고, 그 이후로 그녀는 구원을 바라는 사람들의 부르짖음에 응답하고 있습니다. 부처가 항상 남성이라는 인상 – 모든 불교 체계에서 그런 것은 아닙니다.

21 타라스

힌두교와 마찬가지로 불교에서도신은 다양한 형태와 표현을 가질 수 있습니다. 예를 들어, Tara의 눈물에서 태어난 Buddha Avalokitesvara/Chenrezig는 108개의 아바타를 가지고 있습니다. Tara는 각각 다른 모양, 이름, 속성 및 상징을 가진 21가지 형태로 변형할 수 있습니다. 더 유명한 것 중 일부는 다음과 같습니다.

중앙에 있는 녹색 타라, 모서리에 파란색, 빨간색, 흰색 및 노란색 타라가 있습니다. PD.

• 하얀 타라 – 일반적으로 하얀 피부와 손바닥과 발바닥에 항상 눈이 있는 것으로 묘사됩니다. 그녀는 또한 그녀의 주의력과 인식을 상징하는 세 번째 눈을 이마에 가지고 있습니다. 그녀는 치유와 장수뿐만 아니라 연민과 관련이 있습니다.
• 그린 타라 – 여덟 가지 두려움으로부터 보호하는 타라 즉, 사자, 불, 뱀, 코끼리 , 물, 도둑, 투옥, 악마. 그녀는 일반적으로 짙은 녹색 피부로 묘사되며 아마도 불교에서 가장 인기 있는 여신의 화신일 것입니다. Red Tara는 위험으로부터 보호할 뿐만 아니라 긍정적인 결과, 에너지 및 영적 집중을 가져옵니다.
• Blue Tara – 힌두교 버전의 여신과 유사한 Blue Tara는 그렇지 않습니다. 짙은 파란색 피부와 네 개의 팔만 가지고 있지만 그녀는 또한 정의로운 분노와 관련이 있습니다. Blue Tara는 쉽게필요하다면 폭력을 포함하여 그들을 보호하기 위해 필요한 모든 수단을 사용하는 것을 주저하지 않을 것입니다.
• 블랙 타라 – 그녀의 얼굴에 복수심에 찬 표정을 짓고 입에서 Black Tara는 불타는 태양 디스크에 앉아 영적 힘의 검은 항아리를 들고 있습니다. Black Tara에게 기도하면 이러한 힘을 사용하여 경로에서 물리적 및 형이상학적 장애물을 제거할 수 있습니다.
• Yellow Tara – 일반적으로 8개의 팔이 있는 Yellow 타라는 소원을 들어주는 보석을 가지고 다닙니다. 그녀의 주요 상징주의는 부, 번영, 신체적 편안함을 중심으로 전개됩니다. 그녀의 노란색은 금색 이기 때문에 그렇다. Yellow Tara와 관련된 부는 항상 탐욕스러운 측면과 관련이 없습니다. 대신, 그녀는 약간의 부를 필요로 하는 끔찍한 재정 상황에 있는 사람들에 의해 종종 숭배됩니다.

이것들과 Tara의 다른 모든 형태는 변화의 개념을 중심으로 전개됩니다. 여신은 문제가 무엇이든 당신이 변화하고 극복하도록 도울 수 있는 사람으로 간주됩니다. 즉, 깨달음의 길로 돌아가고 갇혀 있는 고리에서 벗어날 수 있도록 도와줍니다.

Tara's Mantras

오늘 전에 Tara에 대해 들어본 적이 없더라도 유명한 성가 “Om Tare Tuttare Ture Svaha” 대략 “Oṃ O Tārā, I pray O Tārā, O Swift One, So Be It!” 로 번역됩니다. 만트라는 일반적으로 공적 예배와 사적인 명상에서 노래하거나 구호로 부릅니다. 성가는 타라의 영적 존재와 육체적 존재를 불러일으키기 위한 것입니다.

또 다른 일반적인 만트라는 " 스물한 타라스의 기도" 입니다. 성가는 Tara의 각 형태, 각 설명 및 상징의 이름을 지정하고 각자에게 도움을 요청합니다. 이 만트라는 자신이 추구할 수 있는 특정한 변화에 초점을 맞추는 것이 아니라 자신의 전반적인 향상과 죽음과 윤회로부터의 구원을 위한 기도에 초점을 맞추고 있습니다.

불교에서 타라의 상징과 상징

타라는 힌두교와 불교에서 다르면서도 비슷합니다. 여기에서도 그녀는 자비로운 보호자이자 구세주 신의 역할을 하지만 영적 깨달음을 향한 여정에서 멘토로서의 역할에 더 초점을 맞춘 것 같습니다. Tara의 형태 중 일부는 호전적이고 공격적이지만 다른 많은 형태는 부처로서의 그녀의 지위에 훨씬 더 적합합니다. 평화롭고 현명하며 공감이 가득합니다.

Tara는 또한 일부 불교 종파. 이것은 남성이 우월하고 남성성이 깨달음을 향한 필수적인 단계라고 믿는 소승불교와 같은 다른 불교의 가르침과 여전히 반대됩니다.

하지만 대승불교와