ටෙන්ගු පියාසර කරන කුරුල්ලන් වැනි හියුමනොයිඩ් යෝකායි (ආත්මයන්) ජපන් මිථ්‍යා කථා වලට එකතු වන්නේ සුළු කරදර ලෙස පමණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ජපන් සංස්කෘතියට සමාන්තරව පරිණාමය වූ අතර 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට, ටෙන්ගු බොහෝ විට ආරක්ෂිත ඩෙමි-දෙවිවරුන් හෝ කුඩා කමි (ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්) ලෙස සැලකේ. ජපන් මිථ්‍යා කථා බොහෝ විට විවිධ ආගම්වල කොටස් එකතු කර අද්විතීය ජපන් දෙයක් නිර්මාණය කරන ආකාරය පිළිබඳ හොඳම උදාහරණය වන්නේ ජපන් ටෙංගු ආත්මයයි.

ටෙන්ගු යනු කවුද?

චීන ජාතිකයකුගේ නමින් නම් කර ඇත. tiāngǒu (ආකාශ සුනඛයා) සහ හින්දු රාජාලි දෙවියා Garuda අනුව හැඩගැසුණු යක්ෂ මිත්‍යාව, ජපන් ටෙංගු යනු ෂින්ටෝවාදයේ යෝකායි ආත්මයන් මෙන්ම ජපන් බුදුදහමේ ශ්‍රේෂ්ඨතම විරුද්ධවාදීන්ගෙන් එකකි. . මෙය සිත් ඇදගන්නාසුළු සහ ව්‍යාකූල බවක් පෙනේ නම් - ජපන් මිථ්‍යා කථා වෙත සාදරයෙන් පිළිගනිමු!

නමුත් හරියටම ටෙන්ගු යනු කුමක්ද?

කෙටියෙන් කිවහොත්, මෙම ෂින්ටෝ යෝකායි යනු කුරුල්ලන් වැනි ලක්ෂණ සහිත ආත්මයන් හෝ යක්ෂයන්ය. ඔවුන්ගේ පෙර මිථ්‍යාවන් බොහොමයක, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වාගේ සත්ව ගතිලක්ෂණවලින් සහ ස්වල්පයක් හෝ මානව ස්වරූපයකින් නිරූපණය කර ඇත. එවකට, ටෙංගු ද අනෙකුත් බොහෝ යෝකායි මෙන් සරල සත්ව ආත්මයන් ලෙස සැලකේ - ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් පමණි.

කෙසේ වෙතත්, පසුකාලීන මිථ්‍යාවන්හි, ටෙන්ගු යනු මියගිය මිනිසුන්ගේ විකෘති ආත්මයන් ය යන අදහස ජනප්‍රියත්වයට පත් විය. . මේ කාලය වන විට, ටෙන්ගු වඩාත් මිනිසුන් ලෙස පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය - තරමක් මානුෂීය තුණ්ඩ සහිත විශාල පක්ෂීන්ගෙන්, ඔවුන්අවසානයේදී පියාපත් සහ කුරුල්ලන්ගේ හිස් ඇති මිනිසුන් බවට පත් විය. ශතවර්ෂ කිහිපයකට පසු, ඔවුන් කුරුලු හිස් වලින් නොව, හොටෙන් පමණක් නිරූපණය කරන ලද අතර, එඩෝ යුගයේ (16-19 වන සියවස) අවසානය වන විට, ඔවුන් තවදුරටත් කුරුල්ලන් වැනි ලක්ෂණ වලින් නිරූපණය නොවීය. හොට වෙනුවට ඔවුන්ට තිබුණේ දිගු නාසය සහ රතු මුහුණුය.

ටෙන්ගු වඩාත් “මිනිස්” බවට පත් වූ අතර ආත්මයන්ගෙන් භූතයන් බවට පත්වීමත් සමඟ ඔවුන් වඩාත් බලවත් හා සංකීර්ණ විය.

නිහතමානී ආරම්භය – The Minor Yokai Kotengu

මුල් ජපන් Tengu ආත්මයන් සහ පසුකාලීන Tengu යක්ෂයන් හෝ Minor kami අතර වෙනස කෙතරම් තියුණුද යත් බොහෝ කතුවරුන් ඔවුන්ව වෙනම ජීවීන් දෙදෙනෙකු ලෙස විස්තර කරයි - Kotengu සහ Diatengu.

• කොටෙන්ගු - පැරණි තෙංගු

කොටෙන්ගු, මහලු සහ බොහෝ තිරිසන් යෝකයි ආත්මයන්, කරසු යන අර්ථය ඇති කරසුටෙන්ගු නමින් ද හැඳින්වේ> කපුටා. කෙසේ වෙතත්, නම තිබියදීත්, කොටෙන්ගු සාමාන්‍යයෙන් කපුටන් ලෙස හැඩගස්වා නොතිබුණද, ජපන් කළු සරුංගලය උකුස්සන් වැනි විශාල ගොදුරු පක්ෂීන්ට වඩා සමීප සමානකමක් දරයි.

කොටෙන්ගුගේ හැසිරීම ද ගොදුරු කුරුල්ලන්ගේ හැසිරීමට බෙහෙවින් සමාන විය - ඔවුන් රාත්‍රියේ මිනිසුන්ට පහර දෙන බවත් බොහෝ විට පූජකයන් හෝ ළමයින් පැහැර ගන්නා බවත් කියනු ලැබේ.

කෙසේ වෙතත්, බොහෝ යෝකායි ආත්මයන් මෙන්, කොටෙන්ගු ඇතුළු සියලුම ටෙංගු ආත්මයන් හැඩගැසීමේ හැකියාව තිබුණා. කොටෙන්ගු ඔවුන්ගේ ස්වභාවික ස්වරූපයෙන් වැඩි කාලයක් ගත කළ නමුත් ඔවුන් පරිවර්තනය කිරීම පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ඇතමිනිසුන් බවට, කැමැත්තෙන්-ඔ-විස්ප්, හෝ සංගීතය සහ අමුතු ශබ්ද වාදනය කරමින් ඔවුන්ගේ ගොදුර ව්‍යාකූල කිරීමට උත්සාහ කරයි.

එවැනි මුල් මිථ්‍යාවකින් කියැවෙන්නේ වනාන්තරයේ බෞද්ධ අමාත්‍යවරයකු ඉදිරියේ බුදුවරයෙකු බවට පත් වූ ටෙංගු කෙනෙකු ගැන ය. . තෙංගු/බුදුන් වහන්සේ දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් සහ පියාඹන මල් වලින් වට වූ ගසක් මත වාඩි වී සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, එය උපක්‍රමයක් බව වටහා ගත් දක්ෂ ඇමතිවරයා, යෝකායට ළං නොවී, වාඩි වී ඒ දෙස බලා සිටියේය. පැයකට පමණ පසු, කොටෙන්ගුගේ බලය මැලවී ගිය අතර ආත්මය එහි මුල් ස්වරූපයට මාරු විය - කුඩා කෙස්ට්‍රල් කුරුල්ලා. එය බිම වැටී, එහි පියාපත් බිඳී ගියේය.

මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ මුල් කොටෙන්ගු අනෙකුත් සත්ව යෝකායි ආත්මයන්ගේ ප්‍රමිතියෙන්වත් එතරම් බුද්ධිමත් නොවූ බවයි. ජපන් සංස්කෘතිය ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා වර්ධනය වූ විට, Kotengu yokai එහි ජනප්‍රවාදයේ කොටසක් ලෙස පැවති නමුත් දෙවන Tengu වර්ගය උපත ලැබීය - Diatengu.

• Diatengu - පසුව Tengu සහ බුද්ධිමත් යක්ෂයන්

අද බොහෝ දෙනා Tengu yokai ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ Diatengu යන්නයි. කොටෙන්ගුට වඩා බොහෝ මානවරූපී, ඩයටෙන්ගුට තවමත් ඔවුන්ගේ මුල් මිථ්‍යාවන්හි කුරුලු හිස් තිබූ නමුත් අවසානයේදී රතු මුහුණු සහ දිගු නාසය ඇති පියාපත් සහිත යක්ෂ මිනිසුන් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී.

කොටෙන්ගු සහ ඩයටෙන්ගු අතර ප්‍රධාන වෙනස, කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්න බොහෝ බුද්ධිමත් බව ය. මෙය Genpei Jōsuiki පොත්වල විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත.එහිදී, Go-Shirakawa නම් මිනිසෙකුට බෞද්ධ දෙවියෙක් පෙනී සිට, සියලු ටෙන්ගු මිය ගිය බෞද්ධයන්ගේ අවතාර බව ඔහුට පවසයි.

දෙවියන් පැහැදිලි කරන්නේ බෞද්ධයන්ට අපායට යා නොහැකි නිසා, “නරක ප්‍රතිපත්ති” ඇති අයට බවයි. ඔවුන් අතර වෙනුවට Tengu බවට පත් වේ. අඩු බුද්ධිමතුන් කොටෙන්ගු බවට පත් වන අතර, උගත් අය - සාමාන්‍යයෙන් පූජකයන් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් - දියටෙන්ගු බවට පත්වේ.

ඔවුන්ගේ පෙර මිථ්‍යාවන්හි, ඩයටෙන්ගු කොටෙන්ගු මෙන් නපුරු විය - ඔවුන් පූජකයන් සහ දරුවන් පැහැරගෙන ගොස් වපුරනු ඇත. සියලු ආකාරයේ විපත්ති. කෙසේ වෙතත්, වඩා බුද්ධිමත් ජීවීන් ලෙස, ඔවුන්ට කතා කිරීමට, තර්ක කිරීමට සහ තර්ක කිරීමට පවා හැකිය.

බොහෝ ඩයටෙන්ගු හුදකලා කඳු වනාන්තරවල ජීවත් වන බව කියනු ලැබේ, සාමාන්‍යයෙන් පැරණි ආරාම හෝ විශේෂිත ඓතිහාසික සිදුවීම් ඇති ස්ථානවල. හැඩගැසීමට සහ පියාසර කිරීමට අමතරව, ඔවුන්ට මිනිසුන් සතු විය හැකි අතර, අධි-මානව ශක්තියක් තිබුණි, දක්ෂ කඩු ශිල්පීන් විය හැකි අතර සුළං බලයන් ඇතුළු විවිධ ආකාරයේ මැජික් පාලනය කළ හැකිය. දෙවැන්න විශේෂයෙන් නිරූපිත වන අතර බොහෝ ඩයටෙන්ගු නිරූපණය කර ඇත්තේ බලවත් සුළං ඇති කළ හැකි ඉන්ද්‍රජාලික පිහාටු පංකාවක් රැගෙන යමිනි.

ටෙන්ගු එදිරිව බුද්ධාගම

ටෙන්ගු ෂින්ටෝවාදයේ යෝකායි ආත්මයන් නම්, ඇයි? බෞද්ධයන් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ බොහෝ මිථ්‍යාවන්?

මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන පවතින න්‍යාය සරල හාස්‍යජනක ය - බුදුදහම චීනයෙන් ජපානයට පැමිණ ෂින්ටෝවාදයට තරඟකාරී ආගමක් බවට පත්විය. ෂින්ටෝවාදය අසංඛ්‍යාත ආගමක් බැවින්තිරිසන් ආත්මයන්, භූතයන් සහ දෙවිවරුන්, ෂින්ටෝ ඇදහිලිවන්තයන් ටෙන්ගු ආත්මයන් සොයාගෙන ඒවා බෞද්ධයින්ට "දුන්නා". මේ සඳහා ඔවුන් භාවිතා කළේ චීන යක්ෂයෙකුගේ නම සහ හින්දු දෙවියෙකුගේ පෙනුමයි - මේ දෙකම බෞද්ධයන් හොඳින් දැන සිටියහ.

මෙය තරමක් විකාරයක් විය හැකි අතර බෞද්ධයන් එසේ නොකළේ මන්දැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. මේක අතෑරලා දාන්න. කෙසේ වෙතත්, කොටෙන්ගු සහ ඩයටෙන්ගු යන මිත්‍යාවන් දෙකම ජපන් බෞද්ධ ජනප්‍රවාදයේ ප්‍රධාන අංගයක් බවට පත්විය. බෞද්ධයන් මුහුණ දුන් පැහැදිලි කළ නොහැකි හෝ අද්භූත ලෙස පෙනෙන ඕනෑම ගැටලුවක් ෂින්ටෝ ටෙංගු ආත්මයන්ට ආරෝපණය කර ඇත. මෙය කෙතරම් බරපතළ වීද යත්, බොහෝ විට, විරුද්ධ බෞද්ධ නිකායන් හෝ ආරාම දෙකක් මතභේද ඇති වූ විට, ඔවුන් එකිනෙකාට චෝදනා කර ගන්නේ ටෙංගු යක්ෂයන් මිනිසුන් බවට පරිවර්තනය වී ඇති බවයි.

ළමා පැහැරගැනීම් - ටෙංගුහි අඳුරු යථාර්ථය?<10

ටෙන්ගු ආත්මයන් බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි පූජකයන් පැහැරගෙන ගියේ නැත, කෙසේ වෙතත් - ඔවුන් බොහෝ විට ළමයින් ද පැහැර ගනී. විශේෂයෙන් පසුකාලීන ජපන් මිථ්‍යාවන්හි, මෙම තේමාව ඉතා ජනප්‍රිය වූ අතර, ටෙන්ගු බොහෝ දුරට බෞද්ධයන්ට වධ දීමෙන්, සෑම කෙනෙකුටම සාමාන්‍ය කරදරයක් බවට පත් විය.

හිටපු පූජක යක්ෂයෙක් ළමයින් පැහැරගෙන ගොස් වධ හිංසා කිරීම පිළිබඳ අදහස ධනාත්මක ලෙස පෙනේ. කලබලකාරී, විශේෂයෙන්ම අද දවසේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්. කෙසේ වෙතත්, එම මිථ්‍යාවන් කිසියම් අඳුරු යථාර්ථයක් මත පදනම් වූවක් ද යන්න පැහැදිලි නැත. බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි ලිංගික අපයෝජන තරම් අඳුරු කිසිවක් ඇතුළත් නොවන නමුත් සරලව කතා කරන්නටෙංගු "වධ හිංසා" කරන ළමයින්, සමහර දරුවන් මෙම සිද්ධියෙන් පසුව ස්ථිරවම මානසික ආබාධිතව සිටින අතර තවත් සමහරු තාවකාලිකව සිහිසුන්ව හෝ මෝහයෙන් පෙළෙති.

සමහර පසුකාලීන මිථ්‍යාවන්හි, අද්භූත පීඩාවන් ගැන දරුවන් අසතුටුදායක ලෙස ප්‍රකාශ කර නැත. එවැනි එක් උදාහරණයක් ලැබෙන්නේ 19වන සියවසේ සුප්‍රසිද්ධ ලේඛක Hirata Atsutaneගෙනි. දුරස්ථ කඳුකර ගම්මානයකින් ටෙන්ගු පැහැරගැනීමේ ගොදුරු බවට පත් වූ Torakichi සමඟ ඔහු හමුවීම ගැන ඔහු කියයි.

Tengu විසින් ඔහුව පැහැර ගැනීම ගැන Torakichi සතුටු වන බව Hirata බෙදා ගත්තේය. පියාපත් සහිත යක්ෂ මිනිසා තමාට කරුණාවෙන් සැලකූ බවත්, ඔහුව හොඳින් රැකබලා ගත් බවත්, සටන් කිරීමට පුහුණු කළ බවත් දරුවා පවසා ඇත. ටෙන්ගු දරුවා සමඟ පවා පියාසර කළ අතර දෙදෙනා එක්ව සඳ නැරඹීමට ගියහ.

ටෙන්ගු ආරක්ෂක දෙවිවරුන් සහ ආත්මයන් ලෙස

ටොරකිචි වැනි කතා පසු ශතවර්ෂවල වැඩි වැඩියෙන් ජනප්‍රිය විය. මිනිසුන් බෞද්ධයන් හා ඔවුන්ගේ "ටෙන්ගු ගැටලු" හාස්‍යයට ලක් කිරීමෙන් සතුටක් ලැබූ නිසාද නැතහොත් එය කතන්දර කීමේ ස්වාභාවික පරිණාමයක් වූ නිසාද යන්න අපි නොදනිමු.

තවත් හැකියාවක් වන්නේ ටෙංගු ආත්මයන් භෞමික වූ අතර එය දිගටම පැවතීමයි. ඔවුන්ගේම දුරස්ථ කඳුකර නිවාස, එහි මිනිසුන් ඔවුන්ව ආරක්ෂිත ආත්මයන් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්හ. විරුද්ධ ආගමක්, වංශයක් හෝ හමුදාවක් ඔවුන්ගේ භූමියට ඇතුළු වීමට උත්සාහ කරන විට, ටෙංගු ආත්මයන් ඔවුන්ට පහර දෙනු ඇත, එමඟින් දැනටමත් එහි ජීවත් වූ ජනතාව ආක්‍රමණිකයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරයි.

වැඩිපුර පැතිරීම.බුද්ධිමත් ඩයිටෙන්ගු සහ ඔවුන් හුදෙක් තිරිසන් රාක්ෂයන් නොවන නමුත් හිටපු මිනිසුන් ද ඔවුන්ව යම් තරමකට මානවකරණය කර ඇත. ඩයටෙන්ගු ආත්මයන් සමඟ තර්ක කළ හැකි බව මිනිසුන් විශ්වාස කිරීමට පටන් ගත්හ. මෙම තේමාව පසුකාලීන ටෙංගු මිථ්‍යාවන්හි ද දක්නට ලැබේ.

ටෙන්ගු සංකේතය

විවිධ ටෙංගු චරිත සහ මිථ්‍යාවන් මෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ ටෙංගු ස්ප්‍රීතු සමඟ, ඒවායේ අර්ථය සහ සංකේතය බෙහෙවින් විවිධ වේ. , බොහෝ විට පරස්පර විරෝධී නිරූපණයන් සමඟ. මෙම ජීවීන් මිථ්‍යාවන් මත පදනම්ව නපුරු, සදාචාරමය වශයෙන් අපැහැදිලි සහ කරුණාවන්ත ලෙස නිරූපණය කර ඇත.

මුල් ටෙන්ගු මිථ්‍යාවන් ඉතා සරල තේමාවක් ඇති බව පෙනේ - ළමයින් (සහ බෞද්ධයන්) බිය ගැන්වීමට විශාල නරක රාක්ෂයන්.

එතැනින්, ටෙංගු මිථ්‍යාවන් ඔවුන් වඩාත් බුද්ධිමත් හා පව්කාර ජීවීන් ලෙස නිරූපණය කිරීමට පරිණාමය වූ නමුත් ඔවුන්ගේ අරමුණු තවමත් බොහෝ දුරට මිනිසුන්ට කරදර කිරීම සහ ටෙන්ගුගේ භූමිය ආරක්ෂා කිරීම විය. පසුකාලීන මිථ්‍යාවන්හි මියගිය නපුරු මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් ලෙස විස්තර කර ඇති අතර, ටෙන්ගු නරක සදාචාරයක් ඇති මිනිසුන්ගේ අඳුරු ඉරණම ද නියෝජනය කළේය.

ටෙන්ගු මිථ්‍යාවන් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් සදාචාරමය වශයෙන් නොපැහැදිලි සහ අද්භූත උපදේශකයින් සහ ආරක්ෂක ආත්මයන් ලෙසද විස්තර කරයි. – එය ෂින්ටෝවාදයේ බොහෝ යෝකායි ආත්මයන්ගේ පොදු නිරූපණයකි.

නූතන සංස්කෘතිය තුළ ටෙන්ගුහි වැදගත්කම

19 වැනි සියවස දක්වා ජපන් ජනප්‍රවාදයේ මතු වූ සියලුම ටෙංගෝ මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවලට අමතරව සහ ඉන් ඔබ්බට, තෙංගු යක්‍ෂයෝ ද වෙතිනූතන ජපන් සංස්කෘතිය තුළ නියෝජනය වේ.

බොහෝ නවීන ඇනිමෙ සහ මංගා ශ්‍රේණිවලට අවම වශයෙන් එක් ටෙංගු-තේමා හෝ ආනුභාව ලත් ද්විතීයික හෝ තෘතීයික චරිතයක් ඇත, ඒවායේ දිගු නාසය සහ රතු මුහුණෙන් හඳුනාගත හැකිය. බොහෝමයක් ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රධාන චරිත නොවේ, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් පැති “තක්කඩියා” දුෂ්ට චරිතවලට සීමා වේ.

වඩාත් ජනප්‍රිය උදාහරණ සමහරක් ඇනිමෙ One Punch Man, Urusei Yatsura, Devil Lady, එමෙන්ම බටහිර ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කතා මාලාවක් Mighty Morphin Power Rangers.

Wrapping Up

ටෙන්ගු යනු ජපන් මිථ්‍යා කථා වල සිත් ඇදගන්නා චරිත වන අතර, එහි නිරූපණයන් පුරාණ නපුරු සම්භවයේ සිට වඩාත් ආරක්ෂිත ආත්මයන් දක්වා වසර ගණනාවක් පුරා විකාශනය විය. ඔවුන් බුද්ධාගම සහ ෂින්ටෝවාදය යන දෙකෙහිම වැදගත්කමක් දරණ අතර, ජපන් සංස්කෘතිය හා පරිකල්පනය තුළ ගැඹුරින් කාවැදී ඇත.