ප්‍රත්‍යක්ෂ බලයක් ලෙස මරණය පැරණිතම මානව සංකල්පවලින් එකකි. මරණින් මතු ජීවිතයට යන ගමන සඳහා නිශ්චිත මිනිස් ආත්මයන් තෝරා ගන්නා ආත්මය ලෙස එය සැලකේ. මරණය යනු කුමක්ද සහ කවුරුන්ද යන්න වටා බොහෝ සංජානන ඇත, නමුත් මේවා සංස්කෘතිය සහ ආගම අනුව බොහෝ සෙයින් වෙනස් වේ.

සෑම ආගමකටම සහ මිථ්‍යා කථා වලටම මරණය පිළිබඳ තමන්ගේම ආකල්ප ඇත, විවිධ ආත්මයන්, දෙවිවරුන් සහ මරණයේ පුද්ගලාරෝපණය ඇත. මෙම ලිපිය විවිධ ආගම්වල මරණය හා සම්බන්ධ සංඛ්යා පිළිබඳ කෙටි දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දෙනු ඇත. ඔබට මරණයේ දේවදූතයන් , මරණයේ දෙවිවරුන් සහ ග්‍රිම් රීපර් ගැනද කියවිය හැකිය, ඒවා වෙනම ලිපිවල සඳහන් කර ඇත.

මරණයේ දේවදූතයන්ගේ බහුදේවවාදී අනුවාදයන්

ලෝකය පුරා සෑම සංස්කෘතියකම පාහේ මරණයේ පෙර නිමිත්තන්, අවේක්ෂකයින් හෝ පණිවිඩකරුවන් ඇත. පහත ලැයිස්තුවේ ජීවිත අවසන් කිරීමට සහ ආත්මයන් මරණින් මතු ජීවිතයට ගෙන යා හැකි නිශ්චිත ජීවීන් අඩංගු වේ.

Celtic/Welsh

The Morrigan

පැරණි කෙල්ට්ස් යනු ස්කොට්ලන්තය, අයර්ලන්තය සහ බ්‍රිතාන්‍යයේ සිට ප්‍රංශයේ සහ ස්පාඤ්ඤයේ පිටත මායිම් දක්වා විහිදුණු මිනිසුන් ය. මේ ජීවිතයේම දිගුවක් ලෙස පෙනෙන මරණින් මතු ජීවිතයක් ගැන ඔවුහු විශ්වාස කළහ. නමුත් බොහෝ කෙල්ටික් අවමංගල්‍ය පිළිවෙත් ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් සමඟ බද්ධ වී ඇත.

සෙල්ට්වරු මරණයට බිය නොවුහ. ආත්මය වෙනත් ලෝකයට යන ගමන පිළිබිඹු කරමින් ඔවුන් අවමංගල්‍ය චාරිත්‍ර පැවැත්වූහ. සුරංගනාවියන් වැනි චරිත වටා ඇති ජනප්‍රවාද රාශියකින් මෙය පැහැදිලි වේ.leprechauns, and elves.

Ankou

Ankou (an-koo) යනු වේල්ස්, අයර්ලන්ත, බ්‍රිතාන්‍ය සහ මළවුන් එකතු කිරීමට පැමිණෙන මරණයේ හෙංචයියෙකි. නෝමන්වරු. මළවුන්ගේ රජු ලෙස හැඳින්වෙන එය වසර තුළ පල්ලියක මිය යන පළමු පුද්ගලයාට දෙන නම ද වේ. ඊළඟ වසර තුළ, ඔහු හෝ ඇය මිය යන අයට කැඳවීමේ සහ ඔවුන්ගේ ආත්මය එකතු කිරීමේ රාජකාරිය භාර ගනී. මෙයින් අදහස් වන්නේ සෑම වසරකම, සෑම පල්ලියකටම තමන්ගේම Ankou ඇත.

බොහෝ විට පුළුල් තොප්පියක් සහ දිගු සුදු හිසකෙස් ඇති උස, විකාර අස්ථි රූපයක් ලෙස දැකිය හැකි අතර, Ankou හට අංශක 360ක් හැරවිය හැකි බකමූණෙකුගේ හිස ඇත. උගේ බෙල්ලේ. Ankou අවතාර වැනි රූප දෙකක් සමඟ වර්ණාවලි කරත්තයක් පදවන අතර, මරණයට නියම වූ මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වල නතර වේ. Ankou පෙනී සිටින විට, මිනිසුන්ට අවතාර රූපයක් පෙනෙනු ඇත, නැතහොත් ගීතයක්, විලාප හඬක් හෝ කෑගසන බකමූණෙක් ඇසේ බන්ෂීස්ගේ වාර්තාව ක්‍රි.ව. 8 වැනි සියවසට අයත් වේ. මොවුන් බිහිසුණු මුහුණක්, දිගු කෙස් කළඹක් සහ බිහිසුණු කෑගැසීමක් සහිත මරණයේ පෙර නිමිත්තකි.

කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු සියදිවි නසා ගැනීමට හෝ උමතුවකට තල්ලු කිරීමෙන් බන්ෂීස් මිනීමැරීමෙන් සතුටට පත්වන ආකාරය විස්තර කරන සමහර ජනප්‍රවාද තිබේ. ජීවමාන පුද්ගලයා Banshee කෙනෙකුව දුටුවහොත්, එය වලාකුළකට හෝ මීදුමකට නොපෙනී යයි, එය විශාල කුරුල්ලෙකු තම පියාපත් ගසන ශබ්දයක් වැනිය.

Morrigan/Morrigu

බොහෝ දෙවිවරුන්ගෙන්. කෙල්ටික් පුරාවෘත්තයේ, දMorrigan වඩාත් භයානක වන්නේ ඇයගේ නම "Phantom Queen" හෝ "Great Goddess" ලෙස පරිවර්තනය කර තිබීමයි. එක් දේවතාවියක් ලෙස හෝ සහෝදරියන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් ලෙස විස්තර කර ඇති අතර, ඇය ආකාර තුනකින් යුත් හැඩතල මාරු කරන්නියකි: කපුටා/කපුටා, ඊල් හෝ වෘකයෙක්. පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම්වලට අනුව, මොරිගන්ගේ පළමු වාර්තා ක්‍රි.පූ. 750 දක්වා දිවයයි.

ඇගේ කපුටන් හෝ කපුටන් ස්වරූපයෙන්, ඇය තෝරාගත් අයගේ ඇඳුම් සහ සන්නාහ ලෙයින් ස්නානය කිරීමෙන් යුධ පිටියේ රණශූරයන්ගේ ඉරණම තීරණය කරයි. මැරෙන්න ඉන්න අය ඇය මෙය කරනවා කලින් දකිනවා. පසුව ඇය මරණින් මතු ජීවිතය සඳහා ආත්මයන් එකතු කරයි. සමහර ජනප්‍රවාද ඇයව Banshees වලට සමාන කරයි.

ඊජිප්තු

Anubis

පැරණි ඊජිප්තුවේ දෙවිවරුන් සිය ගණනක් ඇත. මරණය, නමුත් බොහෝ විට පුද්ගලයෙකු පාතාලයට ඇතුළු වූ පසු සිදු වන දෙයට සම්බන්ධ වේ. Osiris, Nephthys සහ Seth යන සියල්ලෝම මරණයේ දෙවිවරුන්ය, නමුත් ආත්මය Ma'at විසින් විනිශ්චය කිරීමෙන් පසුව පමණක් භූමිකාවක් ඉටු කරයි.

Osiris

ඔසිරිස් යනු ජීවිතය, මරණය සහ නැවත නැඟිටීමේ ඊජිප්තු දෙවියාය. ඔහුගේ එක් සංකේතයක් වන්නේ මමී ඔතා ගැනීමට භාවිතා කරන ගෝස් ය, එය පාතාල ලෝකයේ දෙවියන් සහ මියගිය පුද්ගලයාගේ ප්‍රධාන විනිශ්චයකරු ලෙස ඔහුගේ භූමිකාව සංකේතවත් කරයි. 4>Anubis , හිවලෙකුගේ හිස සහිත දෙවියා, ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගෙන් පැරණිතම එකක් වන අතර පැරණි රාජධානිය තුළ මරණයට සහ මරණින් මතු ජීවිතයේ වැදගත්ම දෙවියා විය. කෙසේ වෙතත්, මැද රාජධානියේ කාලය වන විට ඔහු වෙනුවට ඔසිරිස් පත් විය. ඔහුගේ කාර්යභාරය වූයේ මඟ පෙන්වීමයිපාතාලයට මිය ගොස් විනිශ්චය කිරීමේ ක්‍රියාවලියට සහාය වීම. ඔහු සොහොන් වල ආරක්ෂකයා ද විය.

නෙක්බෙට්

නෙක්බෙට් යනු දකුණේ සුදු ගිජුලිහිණි දේවතාවිය වන අතර ප්‍රධාන අවමංගල්‍ය දෙවියෙකි. නෙක්බෙට්ගේ විශේෂත්වය වන්නේ ඇය මරණය සහ උපත යන දෙකම පාලනය කිරීමයි. මේ ගිජුලිහිණි දෙවඟන ​​කෙනෙක් ඉපදෙනකොටත් කෙනෙක් මැරෙන්න කලින් දකින අන්තිම දේත් ඉන්නවා. ඇය පාතාලයට ඇතුළු වීමට පෙර ආරක්ෂාව සපයයි. නෙක්බෙට් මියගිය රජවරුන් සහ රාජකීය නොවන මළවුන් ආරක්ෂා කළේය.

Etruscan

Vant in a Fresco. පොදු වසම.

පැරණි එට්‍රස්කන්වරු සිත්ගන්නාසුළු හා අද්භූත ජනතාවකි. ඔවුන්ගේ විමධ්‍යගත සමානාත්මතා සමාජයට ඔවුන් අසාමාන්‍ය වූවා පමණක් නොව, ඊජිප්තුවරුන් හා සමාන ආකාරයකින් මරණයද අගය කළහ. ආගම ප්‍රමුඛ ලක්ෂණයක් වූ අතර මරණය වටා ඇති චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වටා උමතුවක් තිබුණි. නමුත් ඉතා කුඩා තොරතුරු ලබා ගත හැකි නිසා, ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ගේ භූමිකාවන් නිශ්චිතව සඳහන් කිරීම දුෂ්කර ය. විශාල පියාපත්, ගිජුලිහිණියාගේ හොට, කොටළුවාගේ කන් සහ හිසකෙස් සඳහා සර්පයන් වැනි අංග සම්පූර්ණයි. Tuchulcha ගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කතාව ග්‍රීක වීරයා වන තීසස් සම්බන්ධ වේ.

පාතාලය වැටලීමට උත්සාහ කරන විට, Tuchulcha තීසස් හට රැවුල වවාගත් සර්පයෙකු සමඟ තර්ජනය කරයි. ඔහු අමතක වීමේ පුටුවේ සිරවී පසුව වියහෙරක්ලිස් විසින් බේරා ගන්නා ලදී. මෙම සන්දර්භය තුළ දකින විට, තුචුල්චා යනු එහි ගොදුරු වූවන් භීතියට පත් කරන බන්ෂී වැනි මරණයේ දූතයෙකි.

වන්ත්

ක්‍රිපූ 300 දක්වා දිවෙන එට්‍රස්කන් සොහොනක් නිරූපණය කරයි. දොර දෙපස තද සහ අඳුරු මුහුණක් ඇති පියාපත් සහිත කාන්තාවක්. මේ Etruscan පාතාල ලෝකයේ වාසය කරන කාන්තා යක්ෂණියක් වන Vanth ය. පුද්ගලයෙකු මිය යාමට ආසන්න වන විට ඇය බොහෝ විට පැමිණ සිටී.

වන්ත් විශාල යතුරු කට්ටලයක්, ඇගේ දකුණු අත වටා සර්පයෙක් සහ දැල්වූ පන්දමක් රැගෙන යයි. ඊජිප්තු මිථ්‍යා කථා වල නෙක්බෙට් මෙන්, වන්ත්ට දයාවන්ත භූමිකාවක් ඇත, පුද්ගලයෙකු මිය යාමට පෙර දකින අවසාන දෙය වීම. පුද්ගලයා ජීවත් වන ආකාරය අනුව, ඇය ප්‍රතිකාර කිරීමේදී කරුණාවන්ත හෝ ද්වේෂ සහගත වනු ඇත. 2>පෞරාණික ග්‍රීකයන් අතර මරණය දැඩි පුද්ගලාරෝපණය විය. ඔවුන් පිළිපැදීම දැකිය යුතු සුසාන චාරිත්‍රවල දැඩි බෙහෙත් වට්ටෝරුවක් විශ්වාස කළහ. එසේ නොවේ නම්, ආත්මය සදාකාලිකවම ස්ටයික්ස් ගං ඉවුරේ සැරිසරනු ඇත. පුරාණ ග්‍රීකයන්ට, එවැනි ඉරණමක් භයානක ය, නමුත් පුද්ගලයෙකු වැරදිකරුවෙකු හෝ නපුරක් නම්, ෆියුරිස් වැනි ජීවීන් ආත්මයට එසවීමක් ලබා දීමට සතුටු විය.

Sirens

ඔවුන්ගේ මිහිරි ගීතයෙන් නැවියන් මරණයට පොළඹවා ගැනීම, Sirens යනු පුරාණ ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල මරණයේ චරිතයකි. මේවා අර්ධ-කුරුලු අර්ධ කාන්තා සත්වයන් ගල් කඳු සහ මුහුදේ දුෂ්කර, ප්‍රචණ්ඩ ප්‍රදේශ අසල රැඳී සිටිනු ඇත. වෙනත් අනුවාද වල, සයිරන් වේසුරංගනාවියන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සයිරන්ලා ගැන බොහෝ කථා බහුලයි.

තනටෝස්

ග්‍රීකයෝ මරණය වචනානුසාරයෙන් පුද්ගලාරෝපණය කළේ තනාටෝස් දෙවියා ලෙසය. ස්ටයික්ස් ගඟට මිය ගිය අතර, ඔවුන් චිරොන් නැවට නැග්ගේ එතැනින් ය. කුමන ස්වරූපය කුමක් වුවත්, ඔහු බොහෝ විට විස්තර කර ඇත්තේ පියාපත් ඇති අයෙකු ලෙස වන අතර අවසන් කිරීම ලබා දීමේ එකම පූර්වගාමියා වේ. පශ්චාත් බයිබලානුකුල මධ්‍යතන යුගයේ කලාව තනටෝස් බයිබලයේ සඳහන් මරණයේ දූතයා ලෙස නිරූපණය කරන බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. සංසාරයේ, මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ සදාකාලික චක්‍රයක්. විශ්වාසය සහ නිකාය අනුව වෙනස් වීම, ආත්මය හෝ ආත්මය වෙනත් ශරීරයක නැවත ඉපදේ. එබැවින් මරණය යනු වෙනත් විශ්වාසයන් තුළ මෙන් අවසාන සංකල්පයක් නොවේ.

ධුමාවතී

හින්දු පුරාණෝක්තිවල බොහෝ දෙවිවරුන් දීප්තිමත්, වර්ණවත්, දිදුලන සහ ආලෝකයෙන් පිරී ඇත. හෝ බහු ආයුධ සහිත ශක්තිය. නමුත් ධුමාවතී යනු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙවියෙකි. ඇය පාර්වතී දේවියගේ අංගයන් වන තාන්ත්‍රික දේවතාවියන් සමූහයක් වන මහාවිද්‍යා දස දෙනාගෙන් කෙනෙකි.

ධුමාවතී නිරූපණය කර ඇත්තේ කපුටන් සමඟ හෝ කපුටෙකු පිට නැඟීම, නරක දත්, කොකු සහිත නාසය සහ අපිරිසිදු ඇඳුම් වලින්. ඇගේ නමේ තේරුම දුම් දමන තැනැත්තා යන්නයි. ඇය පන්දමක් සහ කොස්සක් සමඟ කූඩයක් හෝ ගිනි පෝච්චියක් අල්ලාගෙන සිටී. හින්දූන් විශ්වාස කරන්නේ ඇයගේ පැමිණීමයිරණ්ඩු දබර, දික්කසාද, ගැටුම් සහ දුක අවුස්සයි. ධූමාවතී සුරාපානය කරමින් මනුෂ්‍ය මස් අනුභව කරන අතරතුර විනාශය, විපත, දිරාපත්වීම සහ අලාභය ගෙනදේ.

කාලි

කාලයේ, මරණයේ සහ විනාශයේ දෙවඟන, කාලි වේ. සෘණ සහ ධනාත්මක යන දෙකම ඇති සංකීර්ණ දේවතාවියකි. ඇය මිනිස් හිස් මාලයක් සහ මිනිස් අත් සායක් පැළඳ සිටින කළු හෝ නිල් සමක් ඇති දරුණු දේවතාවියක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. ඇය තම මගෙහි සිටි සියල්ලන් මරා දැමූ ආකාරයටම ඇය විනාශයේ නැටුම් නටා මරා දමමින් ඉදිරියට යනු ඇත.

යම

යම යනු හින්දු සහ බෞද්ධ මරණයේ දෙවියාය. සහ පාතාලය. ඔහු මරණයේ දේවතාවිය බවට පත් වූයේ මරණය අත්විඳින පළමු මිනිසා ඔහු වූ බැවිනි. ඔහු තම ජීවිත කාලය පුරාම එක් එක් පුද්ගලයාගේ ඔප්පු "ඉරණම පොත" ලෙස හඳුන්වන පාඨයක ගබඩා කරයි. මරණයේ සමස්ත ක්‍රියාවලියේම පාලකයා ඔහු වන අතර මනුෂ්‍යත්වයට මරණය පිරිනැමීමේ බලය ඇති එකම තැනැත්තා ඔහුය. ඔහු තීරණය කර මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් නූලක් හෝ සෙංකෝලය සමඟ ඔහුගේ ගොනා පිට නැඟී සිටියි. පුනරුත්පත්තියේ චක්‍රය පිළිබඳ හින්දු විශ්වාසය නිසා, යම නරක හෝ දුෂ්ට ලෙස නොසැලකේ.

නෝර්ස්

වයිකිංවරුන්ට මරණය ගෞරවනීය දෙයක් විය. ක්‍රියා කරන අතර යුද්ධයේදී මිය ගිය පසු මිනිසුන්ට විශාල විපාක ලැබෙන බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. දරු ප්‍රසූතියේදී මිය යන කාන්තාවන්ට ද එම ගෞරවය හිමි වේ. ස්වීඩනය, නෝර්වේ, ජර්මනිය සහ ෆින්ලන්තයේ නොර්ස් සම්ප්‍රදායන් මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම වැළඳ ගත යුතු දෙයක් ලෙස නිරූපණය කරයි. ඔවුන්ගේ ආගමමරණයෙන් පසු ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳ විධිමත් බෙහෙත් වට්ටෝරු කිසි විටෙක අඩංගු නොවීය. කෙසේ වෙතත්, පැරණි නෝර්ඩික් ජනයා මරණින් මතු ජීවිතය වටහා ගත් ආකාරය අනුව ඔවුන්ට අලංකාර භූමදානය චාරිත්‍ර තිබුණි. 5> ආදරය, ලිංගිකත්වය, අලංකාරය, සශ්‍රීකත්වය, බහුලත්වය, සටන සහ යුද්ධය පමණක් නොව මරණයද පාලනය කරයි. ඇය රණශූරයන්ගේ මරණය තීරණය කරන පලිහ කන්‍යාවන් වන Valkyries සමාගමේ ප්‍රධානියා වේ. මෙය ඇයට කෙල්ටික් පුරාවෘත්තයේ ද මොරිගන්ට විශාල සමානකමක් ලබා දෙයි.

ෆ්‍රේජා යනු බ්‍රයිසිංගමන්, අධික මාලයක් පැළඳ සිටින දිගු, දුඹුරු හිසකෙස් ඇති සුන්දරත්වයේ ප්‍රතිරූපයයි. සම්පුර්ණයෙන්ම උකුස්සන් පිහාටු වලින් සාදන ලද සළුවකින් සැරසුණු ඇය ගෘහාශ්‍රිත බළලුන් දෙදෙනෙකු විසින් පදවන රථයක ගමන් කරයි. Freyja, ඇගේ මරණයේ භූමිකාව තුළ, මරණයේ දූතයෙකු ලෙස ක්රියා කරයි. වයිකින්ස් ඇගේ පැමිණීමට බිය නොවීය; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ඒ සඳහා යාච්ඤා කළහ.

ඔඩින්

නෝර්ඩික් දේවස්ථානයේ සියලුම බලවත් දෙවිවරුන්ගෙන්, ඔඩින් උසස්ම සහ බලවත්ම වේ. . ඔහු සුව කරන්නෙකු, ප්‍රඥාවේ පාලකයෙකු වන අතර යුද්ධය, සටන සහ මරණය පාලනය කරයි. ඔඩින්ගේ හුගින් (සිතුවිල්ල) සහ මුනින් (මතකය) යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන කපුටන් දෙදෙනා පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු ක්‍රියාවන් වාර්තා කර යුක්තිය පසිඳලීම සිදු කරන ආකාරයයි. වල්කිරීවරුන් යුධ පිටියේ මිය යන්නේ කවුද යන්න තීරණය කරන විට, ඔඩින් වොල්හල්ලා වෙත එක්වීමට රණශූරයන්ගෙන් අඩක් තෝරා ගනී. එහිදී, රණශූරයන් රග්නරොක් සඳහා පුහුණු කරයි, හොඳ සහ අතර අවසාන අවසාන කාල සටනනරකයි.

කෙටියෙන්

සෑම ආගමකටම සහ මිත්‍යා කථාවලටම මරණය නියෝජනය කරන නිශ්චිත ජීවීන් ඇත, එය පුද්ගලාරෝපණය, දෙවිවරුන්, දේවදූතයන් හෝ භූතයන් වේ. ඉහත ලැයිස්තුව, කිසිදු ආකාරයකින් විස්තීර්ණ නොවන අතර, මෙම මරණ සම්බන්ධ සංඛ්‍යා කිහිපයක කෙටි දළ සටහනක් සපයයි.