ആത്മാക്കൾ, ദൈവങ്ങൾ, മരണത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം

  • ഇത് പങ്കുവയ്ക്കുക
Stephen Reese

    മരണത്തെ ഒരു മൂർത്തമായ ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യരുടെ ഏറ്റവും പഴയ സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൊന്നാണ്. മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കായി നിർദ്ദിഷ്ട മനുഷ്യാത്മാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആത്മാവായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മരണം എന്താണെന്നും ആരാണെന്നും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിരവധി ധാരണകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ സംസ്കാരത്തെയും മതത്തെയും ആശ്രയിച്ച് ഇവ വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

    എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും പുരാണങ്ങൾക്കും മരണത്തെക്കുറിച്ച് അതിന്റേതായ ധാരണയുണ്ട്, വിവിധ ആത്മാക്കൾ, ദേവതകൾ, മരണത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. ഈ ലേഖനം വിവിധ മതങ്ങളിലെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കണക്കുകളുടെ ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനം നൽകും. നിങ്ങൾക്ക് മരണത്തിന്റെ മാലാഖമാർ , മരണത്തിന്റെ ദേവതകൾ, ഗ്രിം റീപ്പർ എന്നിവയെ കുറിച്ചും വായിക്കാം, അവ പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങളിൽ അഭിസംബോധന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു.

    മരണത്തിന്റെ മാലാഖമാരുടെ ബഹുദൈവ പതിപ്പുകൾ

    ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ സംസ്‌കാരത്തിനും മരണത്തിന്റെ പ്രേരകന്മാരോ മേൽവിചാരകന്മാരോ സന്ദേശവാഹകരോ ഉണ്ട്. താഴെയുള്ള പട്ടികയിൽ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാനും ആത്മാക്കളെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനും കഴിയുന്ന പ്രത്യേക ജീവികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

    സെൽറ്റിക്/വെൽഷ്

    The Morrigan

    സ്‌കോട്ട്‌ലൻഡ്, അയർലൻഡ്, ബ്രിട്ടൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു പുരാതന സെൽറ്റുകൾ. ഇതിന്റെ വിപുലീകരണമായി തോന്നുന്ന ഒരു മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ അവർ വിശ്വസിച്ചു. എന്നാൽ പല കെൽറ്റിക് ശവസംസ്കാര രീതികളും ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ഇഴചേർന്നിരുന്നു.

    സെൽറ്റുകൾ മരണത്തെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ആത്മാവിന്റെ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്കുള്ള യാത്രയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ അവർ നടത്തി. യക്ഷികളെപ്പോലെയുള്ള നിരവധി ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഇത് പ്രകടമാണ്,കുഷ്ഠരോഗികളും കുട്ടിച്ചാത്തന്മാരും.

    അങ്കൗ

    വെൽഷ്, ഐറിഷ്, ബ്രിട്ടീഷുകാർ, കൂടാതെ മരിച്ചവരെ ശേഖരിക്കാൻ വരുന്ന മരണത്തിന്റെ ഒരു സഹായിയാണ് അങ്കൗ (അൻ-കൂ). നോർമൻസ്. മരിച്ചവരുടെ രാജാവ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇത് ഒരു ഇടവകയിൽ വർഷത്തിൽ മരിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ വ്യക്തിയുടെ പേര് കൂടിയാണ്. അടുത്ത വർഷത്തിൽ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ മരിക്കുന്നവരെ വിളിക്കുകയും അവരുടെ ആത്മാക്കളെ ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചുമതല ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാ വർഷവും ഓരോ ഇടവകയ്ക്കും അതിന്റേതായ അങ്കൂ ഉണ്ടായിരിക്കും.

    പലപ്പോഴും വീതിയേറിയ തൊപ്പിയും നീളമുള്ള വെളുത്ത മുടിയുമുള്ള ഉയരമുള്ള, പരുക്കൻ അസ്ഥി രൂപമായി കാണപ്പെടുന്നു, 360 ഡിഗ്രി തിരിയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മൂങ്ങയുടെ തലയാണ് അങ്കുവിനുള്ളത്. അതിന്റെ കഴുത്തിൽ. മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട ആളുകളുടെ വീടുകളിൽ നിർത്തിക്കൊണ്ട് പ്രേതത്തെപ്പോലെയുള്ള രണ്ട് രൂപങ്ങളുടെ അകമ്പടിയോടെ അങ്കൗ ഒരു സ്പെക്ട്രൽ വണ്ടി ഓടിക്കുന്നു. അങ്കൗ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആളുകൾ ഒന്നുകിൽ ഒരു പ്രേതരൂപം കാണുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പാട്ട് കേൾക്കുന്നു, കരയുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മൂങ്ങ മൂങ്ങ. എഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ് ബൻഷീസിന്റെ രേഖ. ഭയാനകമായ മുഖഭാവവും നീണ്ട മുടിയും ഭയാനകമായ നിലവിളിയും ഉള്ള സ്ത്രീകളാണ് മരണത്തിന്റെ മുൻഗാമികൾ.

    എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മഹത്യയിലേയ്‌ക്കോ ഭ്രാന്തിയിലേയ്‌ക്കോ പ്രേരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ബാൻഷീകൾ കൊലപാതകത്തിൽ എങ്ങനെ ആനന്ദിക്കുന്നു എന്ന് വിവരിക്കുന്ന ചില ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തി ഒരു ബാൻഷീയെ കണ്ടാൽ, അത് ഒരു മേഘത്തിലേക്കോ മൂടൽമഞ്ഞിലേക്കോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അത് ഒരു വലിയ പക്ഷി ചിറകടിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.

    മോറിഗൻ/മോറിഗു

    നിരവധി ദേവതകളിൽ കെൽറ്റിക് മിത്തോളജിയിൽ, "ഫാന്റം ക്വീൻ" അല്ലെങ്കിൽ "വലിയ ദേവി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന അവളുടെ പേര് ഏറ്റവും ഭയാനകമാണ് മോറിഗൻ . ഒന്നുകിൽ ഒരു ദേവി അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് സഹോദരിമാരുടെ കൂട്ടം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവൾ മൂന്ന് രൂപങ്ങളുള്ള ഒരു രൂപമാറ്റക്കാരിയാണ്: കാക്ക/കാക്ക, ഈൽ അല്ലെങ്കിൽ ചെന്നായ. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രപരമായ കണ്ടെത്തലുകൾ അനുസരിച്ച്, മോറിഗന്റെ ആദ്യ രേഖകൾ 750 ബിസിയിലേതാണ്.

    അവളുടെ കാക്കയുടെയോ കാക്കയുടെയോ രൂപത്തിൽ, തിരഞ്ഞെടുത്ത വസ്ത്രങ്ങളും കവചങ്ങളും രക്തത്തിൽ കുളിപ്പിച്ച് യുദ്ധക്കളത്തിലെ യോദ്ധാക്കളുടെ വിധി അവൾ തീരുമാനിക്കുന്നു. അവൾ ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് മരിക്കുന്നവർ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. അവൾ പിന്നീട് മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനായി ആത്മാക്കളെ ശേഖരിക്കുന്നു. ചില ഐതിഹ്യങ്ങൾ അവളെ ബാൻഷീസിനോട് ഉപമിക്കുന്നു.

    ഈജിപ്ഷ്യൻ

    അനൂബിസ്

    പുരാതന ഈജിപ്തിൽ നൂറുകണക്കിന് ദേവതകളുണ്ട്. മരണം, എന്നാൽ ഭൂരിഭാഗവും ഒരു വ്യക്തി അധോലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിന് ശേഷം സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒസിരിസ്, നെഫ്തിസ്, സേത്ത് എന്നിവയെല്ലാം മരണത്തിന്റെ ദേവതകളാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവ് മാത്തിന്റെ വിധിയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു പങ്ക് വഹിക്കൂ.

    ഒസിരിസ്

    ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും ഈജിപ്ഷ്യൻ ദൈവമാണ് ഒസിരിസ് . മമ്മികൾ പൊതിയാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന നെയ്തെടുത്ത നെയ്തെടുത്തത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു ചിഹ്നമാണ്, അത് അധോലോകത്തിന്റെ ദേവനായും മരിച്ചയാളുടെ പ്രധാന ന്യായാധിപനായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

    അനുബിസ്

    അനുബിസ് , കുറുക്കന്റെ തലയുള്ള ദേവത, ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവതകളിൽ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഒന്നാണ്, പഴയ രാജ്യകാലത്ത് മരണത്തിന്റെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവനായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിഡിൽ കിംഗ്ഡത്തിന്റെ കാലമായപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് പകരം ഒസിരിസ് വന്നു. വഴികാട്ടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചുമതലഅധോലോകത്തിൽ മരിച്ചയാളും വിധിനിർണയ പ്രക്രിയയിൽ സഹായവും. ശവക്കുഴികളുടെ സംരക്ഷകൻ കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

    നെഖ്ബെറ്റ്

    നെഖ്ബെറ്റ് തെക്കൻ വെള്ള കഴുകൻ ദേവിയും ഒരു പ്രധാന ശവസംസ്കാര ദേവതയുമാണ്. മരണവും ജനനവും ഒരുപോലെ ഭരിക്കുന്നു എന്നതാണ് നെഖ്ബെത്തിനെ ഇത്ര പ്രത്യേകതയുള്ളത്. ഒരു വ്യക്തി ജനിക്കുമ്പോൾ ഈ കഴുകൻ ദേവതയുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവസാനമായി കാണുന്നത്. പാതാളത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവൾ സംരക്ഷണം നൽകുന്നു. നെഖ്‌ബെറ്റ് മരണമടഞ്ഞ രാജാക്കന്മാരെയും രാജാക്കന്മാരല്ലാത്തവരെയും സംരക്ഷിച്ചു.

    എട്രൂസ്കാൻ

    വാന്ത് ഇൻ എ ഫ്രെസ്കോ. പൊതുസഞ്ചയം.

    പുരാതന എട്രൂസ്കന്മാർ രസകരവും നിഗൂഢവുമായ ഒരു ജനതയാണ്. അവരുടെ വികേന്ദ്രീകൃത സമത്വ സമൂഹത്തിന് അവർ അസാധാരണരായിരുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, ഈജിപ്തുകാരെപ്പോലെ മരണത്തെ വിലമതിക്കുകയും ചെയ്തു. മതം ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയായിരുന്നു, മരണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആചാരങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു ആസക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ വളരെക്കുറച്ച് വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമായതിനാൽ, അവരുടെ ദേവതകളുടെ വേഷങ്ങൾ കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

    തുചുൽച

    തുചുൽച ഒരു ഹെർമാഫ്രോഡിറ്റിക് അധോലോകജീവിയാണ്- വലിയ ചിറകുകൾ, കഴുകന്റെ കൊക്ക്, കഴുതയുടെ ചെവികൾ, മുടിക്ക് പാമ്പുകൾ എന്നിവയുള്ള സവിശേഷതകൾ. തുചുൽച്ചയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കഥ ഗ്രീക്ക് നായകനായ തീസസിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

    അധോലോകത്തെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, താടിയുള്ള പാമ്പിനെ കാണിച്ച് തുചുൽച തീസസിനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ മറവിയുടെ കസേരയിൽ കുടുങ്ങി, പിന്നീടായിരുന്നുഹെർക്കുലീസ് രക്ഷപ്പെടുത്തി. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ഇരകളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ബാൻഷിയെപ്പോലെ മരണത്തിന്റെ മാലാഖയാണ് തുചുൽച.

    വന്ത്

    ബിസി 300-ലെ ഒരു എട്രൂസ്കൻ ശവകുടീരം ചിത്രീകരിക്കുന്നു വാതിലിനരികിൽ കർക്കശവും ഇരുണ്ട മുഖവുമുള്ള ചിറകുള്ള സ്ത്രീ. എട്രൂസ്കൻ അധോലോകത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു പെൺ രാക്ഷസനാണ് ഇത് വന്ത്. ഒരു വ്യക്തി മരിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ അവൾ പലപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്.

    വന്ത് ഒരു വലിയ സെറ്റ് താക്കോലുകളും അവളുടെ വലതു കൈയ്യിൽ ഒരു സർപ്പവും കത്തിച്ച ടോർച്ചും വഹിക്കുന്നു. ഈജിപ്ഷ്യൻ പുരാണത്തിലെ നെഖ്ബെറ്റിനെപ്പോലെ, ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവസാനമായി കാണുന്നത് എന്നതിൽ വന്തിന് കാരുണ്യപൂർണമായ പങ്കുണ്ട്. വ്യക്തി എങ്ങനെ ജീവിച്ചു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, അവളുടെ ചികിത്സയിൽ അവൾ ദയാലുവും അല്ലെങ്കിൽ ദ്രോഹവും ആയിരിക്കും.

    ഗ്രീക്ക്

    സൈറൻസ് 2>പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ മരണം ഒരു ഉറച്ച വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു. ശ്മശാന ചടങ്ങുകളുടെ കർശനമായ കുറിപ്പടിയിൽ അവർ വിശ്വസിച്ചു, അത് പാലിക്കണം. ഇല്ലെങ്കിൽ, ആത്മാവ് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്റ്റൈക്സ് നദിയുടെ തീരത്ത് അലഞ്ഞുനടക്കും. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു വിധി ഭയാനകമാണ്, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി തെറ്റ് ചെയ്യുന്നയാളോ തിന്മയോ ആണെങ്കിൽ, ഫ്യൂറീസ് പോലെയുള്ള ജീവികൾ ആത്മാവിന് ഉയർച്ച നൽകാൻ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു.

    സൈറൻസ്

    നാവികരെ അവരുടെ മധുരഗാനത്തിലൂടെ മരണത്തിലേക്ക് വശീകരിക്കുന്ന, സൈറൻസ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലെ മരണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. പാറകൾ നിറഞ്ഞ പാറക്കെട്ടുകൾക്കും കടലിലെ ദുഷ്‌കരമായ, അക്രമാസക്തമായ പ്രദേശങ്ങൾക്കും സമീപം പാതി പക്ഷികളായിരുന്നു ഇവ. മറ്റ് പതിപ്പുകളിൽ, സൈറണുകൾമത്സ്യകന്യകകളായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സൈറണുകളെ കുറിച്ച് ധാരാളം കഥകൾ പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്.

    തനാറ്റോസ്

    ഗ്രീക്കുകാർ മരണത്തെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തനാറ്റോസ് എന്ന ദൈവമായി ചിത്രീകരിച്ചു. സ്റ്റൈക്സ് നദിയിൽ മരിച്ചു, അവിടെ നിന്ന് അവർ ചിറോൺ ബാർജിൽ കയറും.

    തനാറ്റോസ് ഒന്നുകിൽ താടിയുള്ള വൃദ്ധനോ അല്ലെങ്കിൽ ഷേവ് ചെയ്ത യുവാവോ. ഏത് രൂപത്തിലായാലും, അവനെ പലപ്പോഴും ചിറകുകളുള്ളവനായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക പൂർവ്വികനാണ്. ബൈബിളിനു ശേഷമുള്ള മധ്യകാല കല തനാറ്റോസിനെ ബൈബിളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന മരണത്തിന്റെ മാലാഖയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. സംസാരത്തിൽ, മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ശാശ്വത ചക്രം. വിശ്വാസത്തിന്റെയും വിഭാഗത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം, ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ പുനർജനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഉള്ളതുപോലെ മരണം അന്തിമമായ ഒരു ആശയമല്ല.

    ധൂമാവതി

    ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ മിക്ക ദേവതകളും ശോഭയുള്ളതും വർണ്ണാഭമായതും തിളങ്ങുന്നതും പ്രകാശം നിറഞ്ഞതുമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലധികം കൈകളുള്ള ഊർജ്ജം. എന്നാൽ ധൂമാവതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദേവതയാണ്. പാർവതി ദേവിയുടെ ഭാവങ്ങളായ താന്ത്രിക ദേവതകളുടെ ഒരു കൂട്ടമായ പത്ത് മഹാവിദ്യകളിൽ ഒരാളാണ് അവൾ.

    ധൂമാവതിയെ ഒന്നുകിൽ കാക്കകളോടൊപ്പമോ കാക്കയുടെ സവാരി ചെയ്യുന്നതോ, ചീത്ത പല്ലുകൾ, കൊളുത്തിയ മൂക്ക്, മുഷിഞ്ഞ വസ്ത്രം എന്നിവയുമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവളുടെ പേരിന്റെ അർത്ഥം പുകയുന്നവൾ എന്നാണ്. അവൾ ഒരു കുട്ടയോ തീച്ചട്ടിയോ ടോർച്ചും ചൂലും കൈവശം വച്ചിട്ടുണ്ട്. അവളുടെ സാന്നിധ്യം ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവഴക്കുകൾ, വിവാഹമോചനം, സംഘർഷങ്ങൾ, ദുഃഖം എന്നിവയെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. മദ്യം കഴിക്കുമ്പോഴും മനുഷ്യമാംസം ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും ധൂമാവതി നാശം, ദൗർഭാഗ്യം, ക്ഷയം, നഷ്ടം എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്നു.

    കാളി

    കാലത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് കാളി. നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് അർത്ഥങ്ങളുള്ള ഒരു സങ്കീർണ്ണ ദേവത. കറുത്തതോ നീലയോ ആയ ചർമ്മമുള്ള, മനുഷ്യ തലകളുള്ള മാലയും മനുഷ്യരുടെ കൈകളുടെ പാവാടയും ധരിച്ച ഒരു ഉഗ്രമായ ദേവതയായി അവളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾ തന്റെ വഴിയിലുള്ള എല്ലാവരെയും കൊന്നതുപോലെ, നാശനൃത്തം നൃത്തം ചെയ്തും കൊല്ലും. അധോലോകവും. മരണം അനുഭവിച്ച ആദ്യത്തെ മനുഷ്യനായതിനാൽ അവൻ മരണത്തിന്റെ ദേവനായി. "വിധി പുസ്തകം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വാചകത്തിൽ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിലുടനീളം അവൻ ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ സംഭരിക്കുന്നു. അവൻ മരണത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയുടെയും അധിപനാണ്, മനുഷ്യരാശിക്ക് മരണം നൽകാനുള്ള ഏക ശക്തിയും അവനാണ്. ഒരു കുരുക്കും ഗദയും ഉപയോഗിച്ച് തന്റെ കാളയെ കയറുമ്പോൾ അവൻ മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കളെ തീരുമാനിക്കുകയും ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രത്തിലുള്ള ഹിന്ദു വിശ്വാസം കാരണം, യമനെ തിന്മയോ ദുഷ്ടനോ ആയി കണക്കാക്കുന്നില്ല.

    നോർസ്

    വൈക്കിംഗുകൾക്ക് മരണം ഒരു ബഹുമതിയായിരുന്നു. യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യർക്ക് വലിയ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. പ്രസവസമയത്ത് മരിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾക്കും ഇതേ ബഹുമതികൾ ലഭിക്കുന്നു. സ്വീഡൻ, നോർവേ, ജർമ്മനി, ഫിൻലാൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നോർസ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ മരണത്തെ പൂർണ്ണമായി സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒന്നായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ മതംമരണശേഷം ആത്മാവിന് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഔപചാരികമായ കുറിപ്പടികൾ ഒരിക്കലും അടങ്ങിയിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന നോർഡിക് ജനത മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നതിന് അനുസൃതമായി അവർക്ക് ഗംഭീരമായ ശ്മശാന ചടങ്ങുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

    Freyja

    ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ദേവതകളിൽ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ Freyja പ്രണയം, ലൈംഗികത, സൗന്ദര്യം, സന്താനലബ്ധി, സമൃദ്ധി, യുദ്ധം, യുദ്ധം എന്നിവയെ മാത്രമല്ല, മരണത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. യോദ്ധാക്കളുടെ മരണം തീരുമാനിക്കുന്ന ഷീൽഡ് കന്യകമാരായ വാൽക്കറിസിന്റെ കമ്പനിയുടെ തലവനാണ് അവൾ. കെൽറ്റിക് പുരാണത്തിലെ ദി മോറിഗനുമായി ഇത് അവൾക്ക് വലിയ സാമ്യം നൽകുന്നു.

    അധികമായ മാലയായ ബ്രിസിംഗമെൻ ധരിച്ച നീണ്ട, സുന്ദരമായ മുടിയുള്ള സുന്ദരിയുടെ പ്രതിച്ഛായയാണ് ഫ്രീജ. പൂർണ്ണമായും പരുന്ത് തൂവലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു വസ്ത്രം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച അവൾ രണ്ട് വളർത്തു പൂച്ചകൾ ഓടിക്കുന്ന രഥത്തിൽ കയറുന്നു. മരണ വേഷത്തിൽ ഫ്രെയ്ജ, മരണത്തിന്റെ മാലാഖയെപ്പോലെയാണ് അഭിനയിക്കുന്നത്. വൈക്കിംഗുകൾ അവളുടെ സാന്നിധ്യത്തെ ഭയപ്പെട്ടില്ല; വാസ്തവത്തിൽ, അവർ അതിനായി പ്രാർത്ഥിച്ചു.

    ഓഡിൻ

    നോർഡിക് ദേവാലയത്തിലെ എല്ലാ ശക്തരായ ദൈവങ്ങളിലും, ഓഡിൻ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും ശക്തവുമാണ് . അവൻ ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരനും ജ്ഞാനത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനുമാണ്, യുദ്ധം, യുദ്ധം, മരണം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഹ്യൂഗിൻ (ചിന്ത), മുനിൻ (ഓർമ്മ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഓഡിന്റെ രണ്ട് കാക്കകൾ അവൻ എങ്ങനെ പ്രവൃത്തികൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും നീതി നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യുദ്ധക്കളത്തിൽ ആരാണ് മരിക്കേണ്ടതെന്ന് വാൽക്കറികൾ തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ, ഓഡിൻ യോദ്ധാക്കളിൽ പകുതിയെ വൽഹല്ലയിൽ അവനോടൊപ്പം ചേരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അവിടെ, യോദ്ധാക്കൾ റാഗ്‌നറോക്കിനായി പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, നല്ലതും തമ്മിലുള്ള അന്തിമ യുദ്ധംതിന്മ.

    ചുരുക്കത്തിൽ

    എല്ലാ മതങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും മരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രത്യേക ജീവികൾ ഉണ്ട്, അത് വ്യക്തിത്വങ്ങളോ ദൈവങ്ങളോ ദൂതന്മാരോ ഭൂതങ്ങളോ ആകട്ടെ. മുകളിലുള്ള പട്ടിക, ഒരു തരത്തിലും സമഗ്രമല്ലെങ്കിലും, ഈ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി കണക്കുകളുടെ ഒരു ഹ്രസ്വ രൂപരേഖ നൽകുന്നു.

    ചിഹ്നങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടിയ ചരിത്രകാരനാണ് സ്റ്റീഫൻ റീസ്. ഈ വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജേണലുകളിലും മാസികകളിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലണ്ടനിൽ ജനിച്ച് വളർന്ന സ്റ്റീഫന് ചരിത്രത്തോട് എന്നും സ്നേഹമുണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത്, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും പഴയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും അദ്ദേഹം മണിക്കൂറുകളോളം ചെലവഴിക്കുമായിരുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ ചരിത്ര ഗവേഷണത്തിൽ ഒരു കരിയർ പിന്തുടരാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ചിഹ്നങ്ങളോടും പുരാണങ്ങളോടും സ്റ്റീഫന്റെ ആകർഷണം, അവ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ കെട്ടുകഥകളും ഇതിഹാസങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മെയും നമ്മുടെ ലോകത്തെയും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.