ഒന്നിലധികം അവതാരങ്ങളുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ദൈവങ്ങൾക്കും ദേവതകൾക്കും ഹിന്ദുമതം പ്രശസ്തമാണ്. ഹിന്ദു ദേവതയായ ദുർഗ യുടെ അവതാരങ്ങളിലൊന്നായ കർണി മാതാവ് അവളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അസാധാരണമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ഒരു പ്രധാന പ്രാദേശിക ദേവതയായി മാറുകയും ചെയ്തു. കർണി മാതാവിനെക്കുറിച്ചും രാജസ്ഥാനിലെ അവളുടെ ക്ഷേത്രത്തിലെ എലികളുടെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതലറിയാൻ കൂടുതൽ വായിക്കുക.

കർണിമാതയുടെ ഉത്ഭവവും ജീവിതവും

ഹൈന്ദവ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ദേവി എന്നും ശക്തി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഹിന്ദു ദേവതയായ ദുർഗ്ഗ ഒരു ചരൺ സ്ത്രീയായി അവതരിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. രാജാക്കന്മാരെയും പ്രഭുക്കന്മാരെയും സേവിക്കുന്നവരും കഥകളിമാരുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളായിരുന്നു ചരൺസ്. ഒരു രാജാവിന്റെ ഭരണത്തിൽ അവർ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുകയും അവരുടെ കാലത്തെ രാജാക്കന്മാരെ പുരാണ കാലഘട്ടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ബല്ലാഡ് കവിതകൾ രചിക്കുകയും ചെയ്തു.

കർണി മാത ചരണി സഗതികളിൽ , ദേവതമാരിൽ ഒരാളാണ്. ചരൺ പാരമ്പര്യങ്ങൾ. മറ്റ് സഗതികൾ പോലെ, അവൾ ഒരു ചരൺ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവളാണ്, അവളുടെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. മേഹാ ഖിദിയയുടെ ഏഴാമത്തെ മകളായിരുന്നു അവൾ, അവളുടെ ജനനം ഏകദേശം 1387 മുതൽ 1388 വരെയാണ്. വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ, തന്റെ സ്വാധീനമുള്ള കരിഷ്മയിലൂടെയും അത്ഭുതങ്ങളിലൂടെയും അവൾ തന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തി.

കർണി മാത രോഗശാന്തിക്കായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. രോഗികൾ, അവരെ പാമ്പുകടിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും അവർക്ക് ഒരു മകനെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അവൾ ഒരു ശിഷ്യയായിരുന്നുഅവാർ ദേവിയുടെ, ചരണിൽ സ്വാധീനമുള്ള നേതാവായി. അവൾക്ക് വലിയ കാളകളുടെയും കുതിരകളുടെയും ഉടമസ്ഥത ഉണ്ടായിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു, അത് അവളെ സമ്പത്തും സ്വാധീനവും നേടാനും സമൂഹത്തിൽ മാറ്റവും അഭിവൃദ്ധിയും കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.

കർണി മാത വിവാഹം കഴിക്കുകയും രോഹാദിയ വിത്തു ചരൺ വംശപരമ്പരയിലെ ദേപാലിൽ നിന്ന് കുട്ടികളുണ്ടാകുകയും ചെയ്തു. സതിക ഗ്രാമം. ഹിന്ദു ദൈവമായ ശിവ ന്റെ അവതാരമായാണ് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. വിവാഹശേഷവും കർണിമാതാ നിരവധി അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. "ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്" ദേവി ദേശ്‌നോക്കിലെ ദിനേരു തടാകത്തിന് സമീപം മരിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഐക്കണോഗ്രഫിയും പ്രതീകാത്മകതയും

കർണിമാതയുടെ മിക്ക ചിത്രീകരണങ്ങളും അവൾ യോഗാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും ഇടതുകൈയിൽ ത്രിശൂലവും വഹിച്ച്, വലതുവശത്ത് എരുമ രാക്ഷസനായ മഹിഷാസുരന്റെ തലയും വഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവളുടെ ഈ ചിത്രീകരണങ്ങൾ ദുർഗ്ഗാദേവിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, അവൾ നഗ്നമായ കൈകൊണ്ട് എരുമ രാക്ഷസനെ കൊല്ലുകയും പിന്നീട് ത്രിശൂലം ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കർണി മാതാവിനോട് എരുമയെ കൊല്ലുന്നത് എരുമപ്പുറത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നതായി സാധാരണയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന മരിച്ചവരുടെ ഹിന്ദു ദൈവമായ യമയ്‌ക്കെതിരായ അവളുടെ വിജയത്തിന്റെ കെട്ടുകഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ഐതിഹ്യത്തിൽ, ദേവിയുടെ ഇടപെടലിലൂടെ ഭക്തരുടെ ആത്മാക്കൾ യമന്റെ കയ്യിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നു. യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവതയായി ദുർഗയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനെയും ഇത് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

കർണി മാതയെയും ധരിച്ചിരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.പടിഞ്ഞാറൻ രാജസ്ഥാനി സ്ത്രീകളുടെ പരമ്പരാഗത ശിരോവസ്ത്രവും പാവാടയും, oṛhṇi, , ഘഗാര . അവളുടെ കഴുത്തിൽ തലയോട്ടിയുടെ ഇരട്ട മാലയും അവളുടെ കാലിൽ എലികളും കൊണ്ട് അവൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭക്തിനിർഭരമായ ചിത്രങ്ങളിൽ, അവൾ ചിലപ്പോൾ നരച്ച താടി കളിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു, അത് അവളുടെ അത്ഭുത ശക്തികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ മാല എന്ന പേരിലുള്ള മുത്തുകളുടെ ഒരു ചരട് പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.

രാജസ്ഥാനിലെ കർണി മാതാ ക്ഷേത്രം

ദേഷ്‌നോക്കിലെ കർണി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ആയിരക്കണക്കിന് എലികൾ കേവല സംരക്ഷണത്തിൽ സുഖകരമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു. പുനർജന്മത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന കർണി മാതയുടെ പരേതരായ ഭക്തരുടെ ആത്മാക്കളുടെ വാഹനങ്ങളായാണ് അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ കറുത്ത എലികളെ ഐശ്വര്യമായി കണക്കാക്കുന്നു, എന്നാൽ വെളുത്തവയാണ് കൂടുതൽ ഐശ്വര്യമുള്ളത്. സത്യത്തിൽ, ഭക്തരും ജിജ്ഞാസുക്കളായ യാത്രക്കാരും വെളുത്ത എലികളെ കണ്ടെത്താൻ മണിക്കൂറുകളോളം കാത്തിരിക്കുന്നു.

പ്രശസ്തമായ മാധ്യമങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇത് എലികളാണെന്നാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കൊച്ചുകുട്ടികൾ എന്നർത്ഥം വരുന്ന കബ്ബാസ് എന്നാണ്. കർണി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നവർ, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ദേവതയാണ്. കർണിമാതാ മേളയുടെ സമയത്ത്, ധാരാളം ആളുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്തുകയും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് നവദമ്പതികളും വരൻമാരും.

ലക്ഷ്മണന്റെ ഇതിഹാസം

കർണി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിലെ എലികളുടെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം പ്രശസ്തമായ ഒരു ഹിന്ദു ഐതിഹ്യത്തിൽ നിന്നാണ്. കഥയിൽ, കർണി മാതാവിന്റെ പുത്രന്മാരിൽ ഒരാളായ ലക്ഷ്മണൻ കോളയാറ്റിലെ കപിൽ സരോവർ തടാകത്തിൽ മുങ്ങിമരിച്ചു. അവനുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നുവെള്ളം കുടിച്ചു, അരികിൽ വളരെ ദൂരത്തേക്ക് ചാഞ്ഞു, തടാകത്തിലേക്ക് വഴുതിവീണു. അതിനാൽ, തന്റെ മകനെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കർണി മരിച്ചവരുടെ ദൈവമായ യമയോട് അപേക്ഷിച്ചു.

ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പിൽ, കർണി മാതയുടെ മറ്റ് ആൺകുട്ടികൾ ജീവിച്ചിരുന്നാൽ മാത്രമേ ലക്ഷ്മണനെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ യമ സമ്മതിച്ചു. എലികളായി. നിരാശയോടെ, ദേവി സമ്മതിച്ചു, അവളുടെ മക്കളെല്ലാം വീട്ടിലെ എലികളായി മാറി. മറ്റൊരു പതിപ്പിൽ, യമ സഹകരിച്ചില്ല, അതിനാൽ ദേവിക്ക് ബാലന്റെ ആത്മാവിനെ താൽക്കാലികമായി സംഭരിക്കാൻ എലിയുടെ ശരീരം ഉപയോഗിക്കുകയല്ലാതെ യമന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് അവനെ സംരക്ഷിച്ചു.

അന്നുമുതൽ, കർണി മാതാ ക്ഷേത്രം യമന്റെ കോപത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എലികളുടെയോ കബ്ബാസിന്റെ ആവാസകേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവരെ ശല്യപ്പെടുത്തുകയോ മുറിവേൽപ്പിക്കുകയോ കൊല്ലുകയോ ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു - അപകട മരണങ്ങൾക്ക് എലിയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു വെള്ളിയോ സ്വർണ്ണമോ ഉള്ള പ്രതിമ ആവശ്യമാണ്. ആരാധകർ എലികൾക്ക് പാൽ, ധാന്യങ്ങൾ, പ്രസാദം എന്ന മധുരപലഹാരം എന്നിവ നൽകുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ കർണിമാതയുടെ പ്രാധാന്യം

നിരവധി വിവരണങ്ങൾ കർണിമാതാ തമ്മിലുള്ള ശക്തമായ ബന്ധത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ചില ഇന്ത്യൻ ഭരണാധികാരികളും, ചരൺമാരുടെയും രജപുത്രരുടെയും കവിതകളിലും ഗാനങ്ങളിലും കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ - ക്ഷത്രിയ പോരാളികളായ ഭരണവർഗത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾ. പല രജപുത്രരും തങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെയോ സമൂഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയോ ദേവതയുടെ സഹായവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

15-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിൽ, റാവു ശേഖ ജയ്പൂർ സംസ്ഥാനത്തിലെ നാൻ അമർസറിന്റെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു, ഈ പ്രദേശം ഈ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.ആധുനിക രാജസ്ഥാനിലെ ചുരു, സിക്കാർ, ജുൻജുനു. ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കാനും ഭരണം ശക്തിപ്പെടുത്താനും കർണി മാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചുവെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

1428 മുതൽ 1438 വരെ മാർവാറിലെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന രൻമാലിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ജോധയെയും പിന്തുണച്ചു. 1459-ൽ ജോധ്പൂർ നഗരം. പിന്നീട്, ജോധയുടെ ഇളയ മകൻ ബിക്കാ റാത്തോഡിനും ദേവിയുടെ പ്രത്യേക സംരക്ഷണം ലഭിച്ചു, കാരണം അവൾ 500 കാളകളെ അവന്റെ കീഴടക്കാനായി നൽകി. അവൾ അത്ഭുതകരമായി "അദൃശ്യമായ കൈകളാൽ" ബിക്കാനീറിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ വില്ലുകൾ വരച്ചു, അത് അവരുടെ ശത്രുക്കളെ സുരക്ഷിതമായ അകലത്തിൽ നിന്ന് പരാജയപ്പെടുത്തി.

കർണി മാതയുടെ വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ള നന്ദി എന്ന നിലയിൽ, ബിക്കാനീറിന്റെ സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശികൾ ദേവിയോട് വിശ്വസ്തരായി തുടർന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, കർണി മാതാ ക്ഷേത്രം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബിക്കാനീറിലെ മഹാരാജ ഗംഗാ സിംഗ് നിർമ്മിച്ചതാണ്. 1947-ൽ ഇന്ത്യ-പാകിസ്താൻ വിഭജനത്തിനു ശേഷം ഭക്തരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി ഇത് മാറിയിരിക്കുന്നു.

കർണി മാതയെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

അതെ, തീർത്ഥാടകർക്കും സന്ദർശകർക്കും ചിത്രമെടുക്കാൻ അനുവാദമുണ്ട് എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഒരു ക്യാമറ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക ടിക്കറ്റ് വാങ്ങേണ്ടിവരും. മൊബൈൽ ഫോൺ ഉപയോഗിച്ചാൽ ചാർജ് ഈടാക്കില്ല.

ക്ഷേത്രത്തിലെ തീർത്ഥാടകരും സന്ദർശകരും എലികൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ക്ഷേത്ര മേൽനോട്ടക്കാർ - ദീപാവറ്റ് കുടുംബാംഗങ്ങൾ - അവർക്ക് ധാന്യത്തിന്റെയും പാലിന്റെയും രൂപത്തിൽ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഭക്ഷണംതളികകളിൽ തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിൽ ഏകദേശം ഇരുപതിനായിരത്തോളം കറുത്ത എലികളുണ്ട്. കുറച്ച് വെള്ളക്കാരുമുണ്ട്. കർണി മാതാവിന്റെയും പുത്രന്മാരുടെയും ഭൗമിക പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ഇവ കാണുന്നത് വളരെ ഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

കർണി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്ത് പ്ലേഗോ മറ്റ് എലിജന്യ രോഗങ്ങളോ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിട്ടില്ല എന്നതാണ് ശ്രദ്ധേയം. എന്നിരുന്നാലും, എലികൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്ന എല്ലാ മധുരപലഹാരങ്ങളിൽ നിന്നും പലപ്പോഴും രോഗികളാകുന്നു. ഉദരരോഗങ്ങളും പ്രമേഹവും മൂലം പലരും മരണത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ

ഹിന്ദു ദേവതകളെ കൂടാതെ, ഹിന്ദുക്കൾ പലപ്പോഴും ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും അവതാരങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദു ദേവതയായ ദുർഗയുടെ അവതാരമായ കർണി മാത 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു ഋഷിയായും നിഗൂഢയായും ജീവിച്ചു, ചരണന്മാരുടെ ചരണി സഗതികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു. ഇന്ന്, രാജസ്ഥാനിലെ അവളുടെ ക്ഷേത്രം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വിചിത്രമായ വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.