හින්දු ආගම බහු අවතාර ඇති දහස් ගණනක් දෙවි දේවතාවියන් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. හින්දු දේවතාවිය වන දුර්ගා ගේ අවතාරවලින් එකක් වන කර්නි මාතා ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ සුවිශේෂී ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර වැදගත් ප්‍රාදේශීය දේවතාවියක් බවට පත්විය. කර්නි මාතා සහ රාජස්ථාන්හි ඇගේ දේවාලයේ මීයන් ගේ අධ්‍යාත්මික වැදගත්කම ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට වැඩිදුර කියවන්න.

කර්නි මාතාගේ සම්භවය සහ ජීවිතය

හින්දු සම්ප්‍රදායට අනුව, හින්දු දේවතාවිය වන දුර්ගා, දේවි සහ ශක්ති ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, චරන් කාන්තාවක් ලෙස අවතාරය ලබා ගත යුතු බව විශ්වාස කෙරේ. චරන් යනු බොහෝ විට රස්තියාදුකාරයන් සහ කතන්දර කියන්නන් වූ අතර රජුන්ට සහ රදළයන්ට සේවය කළ පිරිසකි. ඔවුන් රජෙකුගේ පාලන සමය තුළ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, ඔවුන්ගේ කාලයේ සිටි රජවරුන් මිථ්‍යා යුගයන්ට සම්බන්ධ කරමින් බයිලා කාව්‍ය රචනා කළහ.

කර්නි මාතා යනු චරණී සගති , දේවතාවියන් ගෙන් කෙනෙකි. චරන් සම්ප්‍රදායන්. අනෙකුත් සාගති මෙන්, ඇය චරන් පෙළපතක උපත ලැබූ අතර ඇයගේ රාජධානියේ ආරක්ෂකයා ලෙස සැලකේ. ඇය Meha Khidiya ගේ හත්වන දියණිය වූ අතර ඇයගේ උපත 1387 සිට 1388 දක්වා කාල වකවානුවේදී සිදු කර ඇත. ඉතා කුඩා අවධියේදී, ඇය ඇගේ බලගතු චමත්කාරය සහ ආශ්චර්යයන් තුළින් ඇයගේ දිව්යමය ස්වභාවය හෙළි කළාය.

කර්නි මාතා සුව කිරීම සඳහා පිළිගනු ලැබුවාය. අසනීපයෙන් පෙළෙන මිනිසුන්, සර්ප දෂ්ටනයන්ගෙන් ඔවුන්ව ගලවා ගෙන ඔවුන්ට පුතෙකු ලබා දීම. ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇය ගෝලයෙක් වියAvar දේවතාවියගේ, සහ Charans අතර බලගතු නායකයෙකු බවට පත් විය. ඇය සතුව විශාල ගවයන් සහ අශ්වයන් සිටි බව කියනු ලැබේ, එය ඇයට ධනය හා බලපෑම ලබා ගැනීමට සහ සමාජයට වෙනසක් සහ සමෘද්ධිය ගෙන ඒමට උපකාරී විය.

කර්නි මාතා විවාහ වී දරුවන් සිටියේ රොහාදිය විතු චරණ පරම්පරාවේ දෙපාල් සමඟ ය. සතිකා ගම්මානය. ඔහු හින්දු දෙවි ශිව ගේ අවතාරයක් ලෙස සැලකේ. විවාහයෙන් පසුවත් කර්නි මාතා බොහෝ ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදු කළාය. දේශ්නොක් හි දිනේරු විල අසලදී දේවතාවිය මිය ගියේ “ඇයගේ ශරීරය හැර යාමෙන්” පසුව බව විශ්වාස කෙරේ.

ප්‍රතිමූර්තිය සහ සංකේතය

කර්නි මාතාගේ බොහෝ නිරූපනවල ඇය යෝගා ඉරියව්වෙන් වාඩි වී සිටින අතර, ඇගේ වම් අතේ ත්‍රිශූලයක් ද දරා සිටින අතර, මී හරක් යක්ෂයා මහීෂාසුර්ගේ හිස ඇගේ දකුණතින් නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ මෙම නිරූපණ ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ දුර්ගා දේවතාවියගේ නිරූපනය කරන ලද මී හරක් යක්ෂයා ඇගේ දෑතින් මරා දැමීම සහ පසුව ත්‍රිශූලයක් ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කිරීමෙනි.

ආරෝපණය කර්නි මාතාට මී ගවයා ඝාතනය කිරීම මී හරක් පිට නැගී සිටින සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය වන මළවුන්ගේ හින්දු දෙවියා වන යමාට එරෙහිව ඇය ලැබූ ජයග්‍රහණය පිළිබඳ මිථ්‍යාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. පුරාවෘත්තයක, දේවතාවියගේ මැදිහත්වීමෙන් බැතිමතුන්ගේ ආත්මය යමාගේ අතින් බේරී ඇත. එය ද දුර්ගා යුද්ධයේ දෙවඟන ​​ලෙස නිරූපණය කිරීම මත පදනම් වේ.

කර්නි මාතා ද ඇඳ පැළඳ සිටින අයුරු නිරූපණය කර ඇත.බටහිර රාජස්ථානි කාන්තාවන්ගේ සාම්ප්‍රදායික හිස් වැසුම් සහ සාය, oṛhṇi, සහ ඝගරා . ඇයගේ ගෙල වටා හිස් කබල් ද්විත්ව මාලයක් සහ ඇගේ පාද වටා මීයන් ද නිරූපණය කර ඇත. භක්තිමය පින්තූරවල, ඇය සමහර විට අළු රැවුලකින් ක්‍රීඩා කරන බව පෙන්නුම් කරයි, එයින් ඇගේ ආශ්චර්යමත් බලය ගම්‍ය වේ, එසේම මාලා නම් පබළු වැලක් අල්ලාගෙන සිටී.

රාජස්ථාන්හි කර්නි මාතා විහාරය

දේශ්නොක්හි කර්නි මාතා දේවාලයේ, මීයන් දහස් ගණනක් නිරපේක්ෂ ආරක්ෂාව යටතේ සුවපහසු ජීවිතයක් ගත කරති. ඔවුන් නැවත ඉපදීමට බලා සිටින කර්නි මාතාගේ මියගිය බැතිමතුන්ගේ ආත්මයන්ගේ වාහන ලෙස සැලකේ. පන්සලේ සිටින කළු මීයන් සුබ යැයි සැලකුවත් සුදු මීයන් ඊටත් වඩා සුබදායකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බැතිමතුන් සහ කුතුහලය දනවන සංචාරකයින් සුදු මීයන් හඳුනා ගැනීමට පැය ගණනක් බලා සිටිති.

ප්‍රසිද්ධ මාධ්‍ය යෝජනා කරන්නේ එය මීයන් හෝ කබ්බාස් , එනම් කුඩා දරුවන් , කර්නි මාතාගේ දේවාලයේ නමස්කාර කරනු ලබන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය දේවතාවියයි. කර්නි මාතා සල්පිල පැවැත්වෙන කාලය තුළ බොහෝ අය දේව මාතාවන් වැඳ පුදා ගැනීමටත්, විශේෂයෙන්ම අලුත විවාහ වූ ජෝඩු සහ මනමාලයන් ගෙන් ආශිර්වාද ලබා ගැනීමටත් පන්සලට යති>

කර්නි මාතාගේ දේවාලයේ මීයන්ගේ අධ්‍යාත්මික වැදගත්කම ජනප්‍රිය හින්දු පුරාවෘත්තයකින් පැන නගී. කතාවේ දී, කර්නි මාතාගේ පුත්‍රයෙකු වන ලක්ෂ්මන්, කෝලායාත්හි කපිල් සරෝවර් විලෙහි ගිලී මිය ගියේය. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ඔහුට තිබූ බවයිවතුර බොමින්, අද්දරට බොහෝ දුරට හේත්තු වී වැවට ලිස්සා ගියේය. ඉතින්, කර්නි මළවුන්ගේ දෙවියා වන යමාට තම පුතාට නැවත පණ දෙන ලෙස අයැද සිටියා.

පුරාවෘත්තයේ එක් අනුවාදයක, කර්නි මාතාගේ අනෙක් පිරිමි දරුවන් ජීවත් වන්නේ නම් පමණක් ලක්ෂ්මන්ව නැවත පණ ගැන්වීමට යම එකඟ විය. මීයන් ලෙස. බලාපොරොත්තු සුන්වීම නිසා, දේවතාවිය එකඟ වූ අතර ඇගේ සියලුම පුතුන් ගෙදර මීයන් බවට පත් විය. තවත් අනුවාදයක, යමා සහයෝගය නොදැක්වූ නිසා, මීයෙකුගේ ශරීරය තාවකාලිකව තබා ගැනීමට, යමාගේ දෑතින් ඔහුව ආරක්ෂා කර ගැනීමට දේවතාවියට ​​වෙනත් විකල්පයක් නොතිබුණි.

එතැන් සිට, කර්නි මාතා පන්සල යමාගේ කෝපයෙන් සැඟවී සිටින මීයන් හෝ කබ්බස් ගේ නිවහන බවට පත්ව ඇත. එමනිසා, ඔවුන්ට බාධා කිරීම, තුවාල කිරීම හෝ මරා දැමීම තහනම් කර ඇත - සහ හදිසි මරණ සඳහා මීයා වෙනුවට ඝන රිදී හෝ රන් පිළිමයක් තැබීමට අවශ්ය වනු ඇත. වන්දනාකරුවන් මීයන්ට කිරි, ධාන්‍ය සහ මිහිරි ශුද්ධ ආහාර ප්‍රසාද් ලෙස පෝෂණය කරයි.

ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ කර්නි මාතාගේ වැදගත්කම

ගිණුම් කිහිපයකින් කර්නි මාතා අතර ඇති ශක්තිමත් සබඳතා අනාවරණය වේ. සහ සමහර ඉන්දියානු පාලකයන්, ක්ෂත්‍රිය රණශූර පාලක පන්තියෙන් පැවත එන චරන් සහ රාජ්පුත්වරුන්ගේ කවිවල සහ ගීතවල පෙන්වා ඇති පරිදි. බොහෝ රාජ්පුත්වරු ඔවුන්ගේ පැවැත්ම හෝ ප්රජාවගේ පැවැත්ම දේවතාවියගේ උපකාරයට සම්බන්ධ කරති.

15 වැනි සියවසේ ඉන්දියාවේ, රාඕ ශේඛා යනු ජායිපූර් ප්රාන්තයේ නන් අමර්සාර්හි පාලකයා වූ අතර, එම කලාපය දිස්ත්රික්කවලින් සමන්විත විය.නූතන රාජස්ථානයේ චුරු, සිකාර් සහ ජුන්ජුනු. කර්නි මාතාගේ ආශීර්වාදය ඔහුගේ සතුරන් පරාජය කිරීමට සහ ඔහුගේ පාලනය ශක්තිමත් කිරීමට ඔහුට උපකාර කළ බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති.

1428 සිට 1438 දක්වා මාර්වාර්හි පාලකයා වූ රන්මාල්ට මෙන්ම ඔහුගේ පුත් ජෝධාට සහය දුන්හ. 1459 දී ජෝද්පූර් නගරය. පසුව, ජෝධාගේ බාල පුත් බිකා රතෝර් ද දේවතාවියගෙන් විශේෂ අනුග්‍රහයක් ලබා ගත් අතර, ඇය ඔහුගේ ජයග්‍රහණය සඳහා ගවයන් 500 ක් ඔහුට ලබා දුන්නාය. ඇය ආශ්චර්යමත් ලෙස Bikaner ගේ හමුදාවේ දුනු "අදෘශ්‍යමාන දෑතින්" ඇදගත් අතර එය ඔවුන්ගේ සතුරන් ආරක්ෂිත දුරින් පරාජය කරන ලදී.

කර්නි මාතාගේ ප්‍රතිපාදන සඳහා කෘතඥතාවක් ලෙස, Bikaner ගේ සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයන් දේවතාවියට ​​පක්ෂපාතීව සිටියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, කර්නි මාතා විහාරය 20 වන සියවසේදී බිකානර්හි මහාරාජා ගංගා සිං විසින් ඉදිකරන ලද්දකි. 1947 දී ඉන්දියාව සහ පකිස්ථානය බෙදීමෙන් පසු එය බැතිමතුන්ගේ වැදගත්ම වන්දනා ස්ථානය බවට පත්ව ඇත.

කර්නි මාතා පිළිබඳ නිතර අසන ප්‍රශ්න

ඔව්, වන්දනාකරුවන්ට සහ අමුත්තන්ට පින්තූර ගැනීමට අවසර ඇත නමුත් ඔබ කැමරාවක් භාවිතා කරන්නේ නම් විශේෂ ප්‍රවේශ පත්‍රයක් මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. ඔබ ජංගම දුරකථනයක් භාවිතා කරන්නේ නම්, ගාස්තුවක් අය නොකෙරේ.

විහාරයට පැමිණෙන වන්දනාකරුවන් සහ අමුත්තන් මීයන් පෝෂණය කරති. පන්සල් භාරකරුවන් - දීපවට්ස් පවුලේ සාමාජිකයන් - ඔවුන් සඳහා ධාන්‍ය සහ කිරි ආකාරයෙන් ද ආහාර සපයයි. කෑමපිඟන් කෝප්පවල බිම තබා ඇත.

පන්සලේ කළු මීයන් විසි දහසක් පමණ සිටිති. සුද්දෝ ටිකකුත් ඉන්නවා. මේවා කර්නි මාතා සහ ඇගේ පුතුන්ගේ භූමික ප්‍රකාශනයන් ලෙස විශ්වාස කරන බැවින් ඒවා දැකීමට ඉතා වාසනාවන්ත ලෙස සැලකේ.

කර්නි මාතා දේවාලය ආශ්‍රිතව වසංගත රෝග හෝ වෙනත් මීයන් මගින් බෝවන රෝග වාර්තා වී නොතිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි. කෙසේ වෙතත්, මීයන් ඔවුන් පෝෂණය කරන සියලුම පැණිරස ආහාර වලින් බොහෝ විට අසනීප වේ. බොහෝ දෙනෙක් බඩේ රෝග සහ දියවැඩියාවට ගොදුරු වෙති.

කෙටියෙන්

හින්දු දෙවිවරුන්ට අමතරව, හින්දු භක්තිකයන් බොහෝවිට දෙවි දේවතාවුන්ගේ අවතාරවලට ගෞරව දැක්වීමට ප්‍රසිද්ධය. හින්දු දේවතාවිය වන දුර්ගාගේ අවතාරයක් වන කර්නි මාතා 14 වන සියවසේ ඍෂිවරයෙකු සහ ගුප්ත විද්‍යාඥයෙකු ලෙස ජීවත් වූ අතර, චරන්ගේ චරණී සගති ගෙන් කෙනෙකි. අද වන විට රාජස්ථාන් හි පිහිටි ඇගේ දේවාලය ලෝකයේ වඩාත්ම විකාර සංචාරක ආකර්ෂණයන්ගෙන් එකකි.