សាសនាហិណ្ឌូមានភាពល្បីល្បាញដោយសារ ព្រះ និងទេពធីតា រាប់ពាន់នាក់ដែលមានការចាប់បដិសន្ធិច្រើន។ ការចាប់បដិសន្ធិមួយរបស់ ទេពធីតាហិណ្ឌូ Durga Karni Mata ត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងពិសេសក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់នាង ហើយបានក្លាយជាទេពធីតាក្នុងស្រុកដ៏សំខាន់មួយ។ សូមអានបន្ថែមដើម្បីស្វែងយល់បន្ថែមអំពី Karni Mata និងសារៈសំខាន់ខាងវិញ្ញាណរបស់ rats នៅក្នុងប្រាសាទរបស់នាងនៅ Rajasthan។

ប្រភពដើម និងជីវិតរបស់ Karni Mata

នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ វាត្រូវបានគេជឿថា ទេពធីតាហិណ្ឌូ Durga ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Devi និង Shakti ត្រូវបានគេសន្មត់ថាត្រូវបានចាប់កំណើតជាស្ត្រី Charan ។ ឆារ៉ាន គឺជាក្រុមមនុស្សដែលភាគច្រើនជាអ្នកនិយាយ និងជាអ្នកនិទានរឿង ហើយបម្រើស្តេច និងអភិជន។ ពួកគេបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងរជ្ជកាលរបស់ព្រះមហាក្សត្រ ហើយបាននិពន្ធកំណាព្យដែលភ្ជាប់ជាមួយស្តេចនៃសម័យរបស់ពួកគេជាមួយនឹងសម័យទេវកថា។

Karni Mata គឺជាព្រះមួយអង្គក្នុងចំណោម Charani Sagatis ដែលជាទេពធីតារបស់ ប្រពៃណី Charan ។ ដូច Sagatis ផ្សេងទៀតដែរ នាងកើតក្នុងត្រកូល Charan ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកការពារអាណាចក្ររបស់នាង។ នាងគឺជាកូនស្រីទីប្រាំពីររបស់ Meha Khidiya ហើយកំណើតរបស់នាងបានចុះកាលបរិច្ឆេទពីឆ្នាំ 1387 ដល់ 1388។ នៅក្មេង នាងបានបង្ហាញអំពីធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់នាងតាមរយៈមន្តស្នេហ៍ និងអព្ភូតហេតុដ៏មានឥទ្ធិពលរបស់នាង។

Karni Mata ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាការព្យាបាល មនុស្ស​មាន​ជំងឺ ជួយ​សង្គ្រោះ​ពួក​គេ​ពី​ពស់​ចឹក ហើយ​ប្រោស​ឲ្យ​គេ​បាន​កូន​ប្រុស។ ក្នុង​ជីវិត​របស់​នាង នាង​ជា​សិស្សនៃព្រះនាង Avar ហើយបានក្លាយជាអ្នកដឹកនាំដ៏មានឥទ្ធិពលម្នាក់ក្នុងចំណោមពួក Charans ។ វាត្រូវបានគេនិយាយថានាងជាម្ចាស់ហ្វូងគោនិងសេះដ៏ធំដែលជួយឱ្យនាងទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិនិងឥទ្ធិពលហើយនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរនិងភាពរុងរឿងដល់សហគមន៍។

Karni Mata បានរៀបការនិងមានកូនជាមួយ Depal នៃត្រកូល Rohadiya Vithu Charan ពី ភូមិ Satika ។ គាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកចាប់បដិសន្ធិនៃ ព្រះសិវៈហិណ្ឌូ ។ បន្ទាប់ពីរៀបការរួច Karni Mata បានបន្តធ្វើអព្ភូតហេតុជាច្រើន។ វាត្រូវបានគេជឿថាទេពធីតាបានស្លាប់នៅជិតបឹង Dhineru ក្នុង Deshnok បន្ទាប់ពី "ចាកចេញពីរាងកាយរបស់នាង"។

រូបតំណាង និងនិមិត្តសញ្ញា

រូបភាពភាគច្រើននៃ Karni Mata បង្ហាញពីនាងអង្គុយក្នុងកាយវិការយោគៈ កាន់ជើងបីនៅក្នុងដៃឆ្វេងរបស់នាង និងក្បាលរបស់បិសាចក្របី Mahishasur នៅខាងស្តាំរបស់នាង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពណ៌នាអំពីនាងទាំងនេះគឺបានមកពីទេពធីតា Durga ដែលត្រូវបានតំណាងឱ្យសម្លាប់បិសាចក្របីដោយដៃទទេរបស់នាង ហើយក្រោយមកបានប្រើ trident ជាអាវុធ។

ការបញ្ជាក់របស់ ការសម្លាប់ក្របីទៅ Karni Mata ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទេវកថានៃជ័យជំនះរបស់នាងលើយ៉ាម៉ា ដែលជាព្រះហិណ្ឌូនៃមរណៈ ដែលជាទូទៅត្រូវបានពិពណ៌នាថាជិះក្របី។ នៅក្នុងរឿងព្រេងមួយព្រលឹងនៃអ្នកលះបង់ត្រូវបានរួចផុតពីដៃរបស់យ៉ាម៉ាជាមួយនឹងការអន្តរាគមន៍ពីនាគរាជ។ វាក៏ផ្អែកលើការតំណាងរបស់ Durga ជាទេពធីតានៃសង្គ្រាម។

Karni Mata ក៏ត្រូវបានពណ៌នាថាពាក់ផងដែរ។សម្លៀកបំពាក់ក្បាល និងសំពត់បែបប្រពៃណីរបស់នារី Rajasthani ភាគខាងលិច oṛhṇi, និង gagara ។ នាង​ក៏​ត្រូវ​បាន​គេ​ថត​រូប​ដោយ​ពាក់​លលាដ៍​ក្បាល​ពីរ​នៅ​ជុំវិញ​ក និង​សត្វ​កណ្ដុរ​ជុំវិញ​ជើង​របស់​នាង។ នៅក្នុងរូបភាពគោរពបូជា ពេលខ្លះនាងត្រូវបានបង្ហាញលេងពុកចង្ការពណ៌ប្រផេះ ដែលបង្ហាញពីថាមពលអព្ភូតហេតុរបស់នាង ក៏ដូចជាកាន់អង្កាំមួយខ្សែហៅថា mala ។

ប្រាសាទ Karni Mata នៅ Rajasthan

នៅប្រាសាទ Karni Mata នៃ Deshnok សត្វកណ្តុររាប់ពាន់ក្បាលរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏សុខស្រួលក្រោមការការពារដាច់ខាត។ ពួកគេត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាយានជំនិះនៃព្រលឹងនៃអ្នកលះបង់ Karni Mata ដែលរង់ចាំការកើតជាថ្មី។ សត្វកណ្ដុរខ្មៅនៅក្នុងព្រះវិហារត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសត្វដែលមានសំណាង ប៉ុន្តែសត្វកណ្ដុរខ្មៅគឺកាន់តែមានសំណាងជាង។ ជាការពិត អ្នកលះបង់ និងអ្នកធ្វើដំណើរដែលចង់ដឹងចង់ឃើញ រង់ចាំជាច្រើនម៉ោងដើម្បីមើលសត្វកណ្ដុរស។

ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដ៏ពេញនិយមណែនាំថាវាជាកណ្តុរ ឬ kabbas មានន័យថា កុមារតូច ដែលត្រូវបានគេគោរពបូជានៅក្នុងប្រាសាទ Karni Mata ប៉ុន្តែតាមពិតវាគឺជាព្រះនាងផ្ទាល់។ ក្នុងអំឡុងពេលពិព័រណ៍ Karni Mata មនុស្សជាច្រើនទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធដើម្បីគោរពបូជា និងទទួលពរពីព្រះ ជាពិសេសគូស្វាមីភរិយាថ្មីថ្មោង និងកូនកំលោះ។

The Legend of Laxman

សារៈសំខាន់ខាងវិញ្ញាណរបស់សត្វកណ្តុរនៅក្នុងប្រាសាទ Karni Mata កើតចេញពីរឿងព្រេងហិណ្ឌូដ៏ពេញនិយមមួយ។ នៅក្នុងរឿងនេះ Laxman ដែលជាកូនប្រុសម្នាក់របស់ Karni Mata បានលង់ទឹកនៅក្នុងបឹង Kapil Sarovar ក្នុង Kolayat ។ មនុស្សជាច្រើនជឿថាគាត់មានបាន​ផឹក​ទឹក ផ្អៀង​ទៅ​ឆ្ងាយ​ពេក​ពី​គែម ហើយ​ធ្លាក់​ចូល​បឹង។ ដូច្នេះហើយ Karni បានអង្វរ Yama ដែលជាព្រះនៃមរណៈ ឱ្យនាំកូនប្រុសរបស់នាងមានជីវិតឡើងវិញ។

នៅក្នុងរឿងព្រេងនិទានមួយ យ៉ាម៉ាបានយល់ព្រមនាំយក Laxman ឱ្យរស់ឡើងវិញ លុះត្រាតែកូនប្រុសផ្សេងទៀតរបស់ Karni Mata នឹងរស់នៅ។ ដូចជាកណ្តុរ។ ដោយអស់សង្ឃឹម ទេពធីតាក៏យល់ព្រម ហើយកូនប្រុសទាំងអស់របស់នាង ប្រែទៅជាកណ្តុរផ្ទះ។ នៅក្នុងកំណែមួយទៀត យ៉ាម៉ាមិនបានសហការទេ ដូច្នេះហើយ ទេពធីតាគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីប្រើរូបកាយរបស់សត្វកណ្ដុរ ដើម្បីរក្សាទុកព្រលឹងក្មេងប្រុសជាបណ្ដោះអាសន្ន ដោយការពារគាត់ពីកណ្តាប់ដៃរបស់យ៉ាម៉ា។

ចាប់តាំងពីពេលនោះមក Karni ប្រាសាទ Mata បានក្លាយជាផ្ទះរបស់សត្វកណ្តុរ ឬ kabbas ដែលលាក់ខ្លួនពីកំហឹងរបស់យ៉ាម៉ា។ ដូច្នេះហើយ វាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យរំខាន ធ្វើឱ្យរបួស ឬសម្លាប់ពួកគេ ហើយការស្លាប់ដោយចៃដន្យ តម្រូវឱ្យជំនួសសត្វកណ្តុរដោយរូបចម្លាក់ប្រាក់ ឬមាសដ៏រឹងមាំ។ អ្នកថ្វាយបង្គំផ្តល់អាហារដល់កណ្តុរដោយទឹកដោះគោ គ្រាប់ធញ្ញជាតិ និងអាហារបរិសុទ្ធផ្អែមហៅថា prasad ។

សារៈសំខាន់នៃ Karni Mata នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រឥណ្ឌា

គណនីជាច្រើនបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដ៏រឹងមាំរវាង Karni Mata និងអ្នកគ្រប់គ្រងឥណ្ឌាមួយចំនួន ដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងកំណាព្យ និងបទចម្រៀងរបស់ Charans និង Rajputs ដែលជាកូនចៅនៃវណ្ណៈអ្នកចម្បាំង Kshattriya ។ Rajputs ជាច្រើនថែមទាំងភ្ជាប់ការរស់រានមានជីវិត ឬអត្ថិភាពនៃសហគមន៍របស់ពួកគេទៅនឹងជំនួយពីទេពធីតា។

នៅក្នុងសតវត្សទី 15 ប្រទេសឥណ្ឌា Rao Shekha គឺជាអ្នកគ្រប់គ្រងរបស់ Nan Amarsar នៃរដ្ឋ Jaipur ជាកន្លែងដែលតំបន់នេះរួមមានស្រុកនៃChuru, Sikar, និង Jhunjhunu នៅក្នុង Rajasthan សម័យទំនើប។ វាត្រូវបានគេជឿយ៉ាងទូលំទូលាយថាពរជ័យរបស់ Karni Mata បានជួយគាត់ឱ្យយកឈ្នះសត្រូវរបស់គាត់ និងពង្រឹងការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់។

Karni Mata ក៏បានគាំទ្រ Ranmal ដែលជាអ្នកគ្រប់គ្រង Marwar ពីឆ្នាំ 1428 ដល់ 1438 ក៏ដូចជាកូនប្រុសរបស់គាត់ Jodha ដែលបានបង្កើត ទីក្រុង Jodhpur ក្នុងឆ្នាំ 1459 ។ ក្រោយមក Bika Rathore កូនប្រុសពៅរបស់ Jodha ក៏បានទទួលការឧបត្ថម្ភពិសេសពីព្រះនាងផងដែរ ខណៈដែលនាងបានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវគោចំនួន 500 ក្បាលសម្រាប់ការសញ្ជ័យរបស់គាត់។ នាងបានទាញធ្នូរបស់កងទ័ព Bikaner ដោយអព្ភូតហេតុដោយ "ដៃមើលមិនឃើញ" ដែលបានកម្ចាត់សត្រូវរបស់ពួកគេពីចម្ងាយដោយសុវត្ថិភាព។

ដោយសារការដឹងគុណចំពោះការផ្តល់របស់ Karni Mata អ្នកស្នងមរតករបស់ Bikaner នៅតែស្មោះត្រង់នឹងទេពធីតា។ តាមពិតទៅ ប្រាសាទ Karni Mata ត្រូវបានសាងសង់ឡើងក្នុងសតវត្សទី 20 ដោយ Maharaja Ganga Singh នៃ Bikaner ។ វាបានក្លាយជាកន្លែងធម្មយាត្រាដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកកាន់សាសនាចាប់តាំងពីការបែងចែកនៃប្រទេសឥណ្ឌា និងប៉ាគីស្ថានក្នុងឆ្នាំ 1947។

សំណួរគេសួរញឹកញាប់អំពី Karni Mata

បាទ/ចាស អ្នកធ្វើធម្មយាត្រា និងអ្នកទស្សនាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យថតរូប ប៉ុន្តែសំបុត្រពិសេសនឹងត្រូវទិញ ប្រសិនបើអ្នកប្រើកាមេរ៉ា។ ប្រសិនបើអ្នកប្រើទូរស័ព្ទដៃ គឺមិនគិតថ្លៃទេ។

អ្នកធ្វើធម្មយាត្រា និងអ្នកទស្សនាប្រាសាទចិញ្ចឹមកណ្តុរ។ អ្នក​ត្រួត​ពិនិត្យ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ដែល​ជា​សមាជិក​នៃ​គ្រួសារ Deepavats ក៏​ផ្តល់​អាហារ​សម្រាប់​ពួកគេ​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​គ្រាប់​ធញ្ញជាតិ និង​ទឹកដោះគោ​ដែរ។ ម្ហូបត្រូវបានដាក់នៅលើឥដ្ឋនៅក្នុងចាន។

មានកណ្តុរខ្មៅប្រហែលពីរម៉ឺនក្បាលនៅប្រាសាទ។ វាក៏មានពណ៌សមួយចំនួនផងដែរ។ ទាំងនេះ​ត្រូវបាន​ចាត់ទុកថា​ជាសំណាង​ណាស់​ដែល​បាន​ឃើញ ព្រោះ​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​គេ​ជឿថា​ជា​ការ​សម្ដែង​នៅលើ​ផែនដី​របស់ Karni Mata និង​កូនប្រុស​របស់នាង។

គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ មិនទាន់មានរបាយការណ៍អំពីជំងឺប៉េស្ត ឬជំងឺដែលបណ្តាលមកពីសត្វកកេរ នៅក្នុងតំបន់ជុំវិញប្រាសាទ Karni Mata ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សត្វកណ្ដុរខ្លួនឯងឈឺជាញឹកញាប់ពីអាហារផ្អែមទាំងអស់ដែលពួកវាបានញ៉ាំ។ មនុស្សជាច្រើនចុះចាញ់នឹងជំងឺក្រពះ និងជំងឺទឹកនោមផ្អែម។

ដោយសង្ខេប

ក្រៅពីអាទិទេពហិណ្ឌូ ហិណ្ឌូច្រើនតែត្រូវបានគេស្គាល់ថា គោរពបូជាដល់អវៈយវៈ និងអាទិទេព។ ការចាប់កំណើតរបស់ទេពធីតាហិណ្ឌូ Durga, Karni Mata បានរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 14 ក្នុងនាមជាអ្នកប្រាជ្ញ និងអាថ៌កំបាំង ដែលជាផ្នែកមួយនៃ Charani Sagatis នៃ Charans ។ សព្វថ្ងៃនេះ ប្រាសាទរបស់នាងនៅ Rajasthan នៅតែជាកន្លែងទេសចរណ៍ដ៏ចម្លែកបំផុតមួយនៅក្នុងពិភពលោក។