ஆவிகள், கடவுள்கள் மற்றும் மரணத்தின் ஆளுமை

  • இதை பகிர்
Stephen Reese

    இறப்பு ஒரு உறுதியான சக்தியாக மனிதனின் பழமையான கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். குறிப்பிட்ட மனித ஆத்மாக்களை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான பயணத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஆவியாக இது கருதப்படுகிறது. மரணம் என்றால் என்ன, யார் என்பதைச் சுற்றிப் பல கருத்துக்கள் உள்ளன, ஆனால் இவை கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தைப் பொறுத்து பெரிதும் மாறுபடும்.

    ஒவ்வொரு மதமும் புராணங்களும் மரணத்தைப் பற்றி அதன் சொந்த கருத்தைக் கொண்டுள்ளன, பல்வேறு ஆவிகள், தெய்வங்கள் மற்றும் மரணத்தின் உருவங்கள். இந்தக் கட்டுரை பல்வேறு மதங்களில் மரணத்துடன் தொடர்புடைய புள்ளிவிவரங்களின் சுருக்கமான கண்ணோட்டத்தை வழங்கும். மரணத்தின் தேவதைகள் , மரணத்தின் தெய்வங்கள் மற்றும் கிரிம் ரீப்பர் ஆகியவற்றைப் பற்றியும் தனித்தனி கட்டுரைகளில் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும்

    உலகம் முழுவதிலும் உள்ள ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும் மரணத்தை முன்னெடுப்பவர்கள், மேற்பார்வையாளர்கள் அல்லது தூதுவர்கள் உள்ளனர். கீழேயுள்ள பட்டியலில், வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டு வரக்கூடிய மற்றும் ஆன்மாக்களை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு அழைத்துச் செல்லும் குறிப்பிட்ட உயிரினங்கள் உள்ளன.

    Celtic/Welsh

    The Morrigan

    பண்டைய செல்ட்ஸ் என்பது ஸ்காட்லாந்து, அயர்லாந்து மற்றும் பிரிட்டனைச் சேர்ந்த மக்கள், பிரான்ஸ் மற்றும் ஸ்பெயினின் வெளிப்புற விளிம்புகள் வரை நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் நீட்சியாகத் தோன்றும் பிற்கால வாழ்க்கையை அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் பல செல்டிக் இறுதி சடங்குகள் கிறிஸ்தவ போதனைகளுடன் பின்னிப்பிணைந்தன.

    செல்ட்ஸ் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை. அவர்கள் ஆன்மாவின் பிற உலக பயணத்தை பிரதிபலிக்கும் இறுதி சடங்குகளை நடத்தினர். தேவதைகள் போன்ற உருவங்களைச் சுற்றியுள்ள பல புராணக்கதைகளில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது,தொழுநோய்கள், மற்றும் குட்டிச்சாத்தான்கள்.

    அன்கூ

    அன்கூ (அன்-கூ) என்பது வெல்ஷ், ஐரிஷ், பிரிட்டிஷ், மற்றும் இறந்தவர்களைச் சேகரிக்க வரும் மரணத்தின் உதவியாளர். நார்மன்கள். இறந்தவர்களின் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு வருடத்தில் ஒரு திருச்சபையில் இறந்த முதல் நபருக்கு வழங்கப்படும் பெயராகும். அடுத்த வருடத்தில், அவர் அல்லது அவள் இறந்தவர்களை அழைக்கும் மற்றும் அவர்களின் ஆன்மாக்களை சேகரிக்கும் கடமையை ஏற்றுக்கொள்கிறார். இதன் பொருள் ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஒவ்வொரு திருச்சபைக்கும் அதன் சொந்த Ankou உள்ளது.

    பெரும்பாலும் உயரமான, கடினமான எலும்பு உருவமாக பரந்த விளிம்பு கொண்ட தொப்பி மற்றும் நீண்ட வெள்ளை முடியுடன் காணப்படும், Ankou ஆந்தையின் தலையைக் கொண்டுள்ளது, இது 360 டிகிரி திரும்பும். அதன் கழுத்தில். அன்கோ ஸ்பெக்ட்ரல் வண்டியை இரண்டு பேய் போன்ற உருவங்களுடன் ஓட்டுகிறார், மரணத்திற்கு இலக்கானவர்களின் வீடுகளில் நிறுத்துகிறார். Ankou தோன்றும் போது, ​​மக்கள் ஒரு பேய் உருவத்தைப் பார்க்கிறார்கள் அல்லது ஒரு பாடலைக் கேட்கிறார்கள், அழுவதை அல்லது ஒரு ஆந்தையைக் கேட்கிறார்கள்.

    பன்ஷீஸ்

    ஐரிஷ் செல்ட்களில், மிகவும் பழமையானது பன்ஷீஸின் பதிவு கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. பயங்கரமான முகம், நீளமான கூந்தல் மற்றும் பயங்கரமான அலறல் கொண்ட பெண் மரணத்தை முன்னிறுத்துபவர்கள் இவர்கள்.

    இருப்பினும், பன்ஷீகள் ஒரு நபரை தற்கொலை அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமாக கொலை செய்வதில் எப்படி மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள் என்பதை விவரிக்கும் சில புராணக்கதைகள் உள்ளன. உயிருள்ள நபர் ஒரு பன்ஷீயைப் பார்த்தால், அது ஒரு மேகம் அல்லது மூடுபனிக்குள் மறைந்துவிடும், அது ஒரு பெரிய பறவை அதன் சிறகுகளை அசைப்பதைப் போல ஒலிக்கிறது.

    மோரிகன்/மோரிகு

    பல தெய்வங்களில் செல்டிக் புராணங்களில், திமோரிகன் மிகவும் பயமுறுத்தும் அவரது பெயர் "பாண்டம் குயின்" அல்லது "பெரிய தேவி" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு தெய்வம் அல்லது மூன்று சகோதரிகளின் குழு என விவரிக்கப்படும், அவள் காகம்/காக்கை, விலாங்கு அல்லது ஓநாய் ஆகிய மூன்று வடிவங்களைக் கொண்ட ஒரு வடிவத்தை மாற்றுகிறாள். தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளின்படி, மோரிகனின் முதல் பதிவுகள் கிமு 750 க்கு முந்தையவை.

    அவரது காகம் அல்லது காக்கை வடிவத்தில், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் உடைகள் மற்றும் கவசங்களை இரத்தத்தில் குளிப்பாட்டுவதன் மூலம் போர்க்களத்தில் உள்ள வீரர்களின் தலைவிதியை அவள் தீர்மானிக்கிறாள். இறப்பவர்கள் அவள் இதை முன்னரே செய்ததைக் கண்டார்கள். பின்னர் அவள் ஆன்மாக்களை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்காக சேகரிக்கிறாள். சில புராணக்கதைகள் அவளை பன்ஷீஸுடன் ஒப்பிடுகின்றன.

    எகிப்தியன்

    அனுபிஸ்

    பண்டைய எகிப்தில் நூற்றுக்கணக்கான தெய்வங்கள் உள்ளன மரணம், ஆனால் பெரும்பாலானவை ஒரு நபர் பாதாள உலகத்திற்குள் நுழைந்த பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதோடு தொடர்புடையது. ஒசைரிஸ், நெப்திஸ் மற்றும் சேத் ஆகிய அனைவரும் மரணத்தின் தெய்வங்கள், ஆனால் ஆன்மா மாத் தீர்ப்பின் மூலம் சென்ற பிறகு மட்டுமே பங்கு வகிக்கிறது. ஒசைரிஸ் என்பது எகிப்தியரின் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் கடவுள். அவரது சின்னங்களில் ஒன்று மம்மிகளை மூடுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் துணி, இது பாதாள உலகத்தின் கடவுள் மற்றும் இறந்தவரின் முக்கிய நீதிபதியாக அவரது பாத்திரத்தை குறிக்கிறது.

    அனுபிஸ்

    அனுபிஸ் , நரி-தலை தெய்வம், எகிப்திய தெய்வங்களில் மிகவும் பழமையானது மற்றும் பழைய இராச்சியத்தின் போது மரணம் மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான கடவுளாக இருந்தது. இருப்பினும், மத்திய இராச்சியத்தின் காலத்தில், அவர் ஒசைரிஸால் மாற்றப்பட்டார். அவரது பங்கு வழிகாட்டுவதாக இருந்ததுபாதாள உலகில் இறந்தவர் மற்றும் தீர்ப்பு செயல்பாட்டில் உதவி. அவர் கல்லறைகளின் பாதுகாவலராகவும் இருந்தார்.

    நெக்பெட்

    நெக்பெட் தெற்கின் வெள்ளை கழுகு தெய்வம் மற்றும் ஒரு முக்கிய இறுதி தெய்வம். நெக்பெட்டின் சிறப்பு என்னவென்றால், அவள் இறப்பு மற்றும் பிறப்பு இரண்டையும் ஆள்கிறாள். இந்த கழுகு தெய்வம் ஒரு நபர் பிறக்கும் போது உள்ளது மற்றும் ஒரு நபர் இறக்கும் முன் கடைசியாக பார்க்கிறது. பாதாள உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு அவள் பாதுகாப்பை வழங்குகிறாள். நெக்பெட் இறந்த அரசர்களையும் அரசர் அல்லாத இறந்தவர்களையும் பாதுகாத்தார்.

    எட்ருஸ்கான்

    வந்த் இன் எ ஃப்ரெஸ்கோ. பொது டொமைன்.

    பண்டைய எட்ருஸ்கன்கள் ஒரு சுவாரஸ்யமான மற்றும் மர்மமான மக்கள். அவர்கள் தங்கள் பரவலாக்கப்பட்ட சமத்துவ சமூகத்திற்கு அசாதாரணமானவர்கள் மட்டுமல்ல, எகிப்தியர்களைப் போலவே மரணத்தையும் அவர்கள் மதிப்பிட்டனர். மதம் ஒரு மேலாதிக்க அம்சமாக இருந்தது மற்றும் மரணத்தைச் சுற்றியுள்ள சடங்குகளைச் சுற்றி ஒரு ஆவேசம் இருந்தது. ஆனால் மிகக் குறைந்த தகவல்கள் கிடைப்பதால், அவர்களின் தெய்வங்களின் பாத்திரங்கள் என்ன என்பதைச் சரியாகக் குறிப்பிடுவது கடினம்.

    துச்சுல்சா

    துச்சுல்சா ஒரு ஹெர்மாஃப்ரோடிடிக் பாதாள உலகத்தில் மனித உருவம் கொண்டவர்- பெரிய இறக்கைகள், கழுகின் கொக்கு, கழுதையின் காதுகள் மற்றும் முடிக்கான பாம்புகள் போன்ற அம்சங்கள். துச்சுல்ச்சாவின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க கதை கிரேக்க ஹீரோ தீசஸை உள்ளடக்கியது.

    பாதாள உலகத்தைத் தாக்க முயலும் போது, ​​துச்சுல்சா தீசஸை தாடி வைத்த பாம்பைக் காட்டி மிரட்டுகிறார். அவர் மறதி நாற்காலியில் சிக்கி பின்னர் ஆனார்ஹெர்குலஸால் மீட்கப்பட்டது. இச்சூழலில் பார்க்கும்போது, ​​துச்சுல்சா பன்ஷீ போன்ற மரணத்தின் தேவதையாக இருக்கிறார், அவர் பாதிக்கப்பட்டவர்களை பயமுறுத்துகிறார்.

    வந்த்

    கிமு 300க்கு முந்தைய எட்ருஸ்கன் கல்லறையை சித்தரிக்கிறது. சிறகுகள் கொண்ட பெண், கதவின் பக்கவாட்டில் கடுமையான மற்றும் கருமையான முகத்துடன். இது எட்ருஸ்கன் பாதாள உலகில் வசிக்கும் பெண் அரக்கன் வந்த். ஒரு நபர் இறக்கும் நேரத்தில் அவள் அடிக்கடி இருப்பாள்.

    வந்த் ஒரு பெரிய சாவியையும், தன் வலது கையைச் சுற்றி ஒரு பாம்பு மற்றும் எரியும் ஜோதியையும் எடுத்துச் செல்கிறாள். எகிப்திய புராணங்களில் நெக்பெட்டைப் போலவே, ஒரு நபர் இறப்பதற்கு முன் கடைசியாகப் பார்ப்பதில் வாந்த் ஒரு இரக்கமுள்ள பாத்திரத்தை வகிக்கிறார். தனிமனிதன் எப்படி வாழ்ந்தான் என்பதைப் பொறுத்து, அவளுடைய சிகிச்சையில் அவள் கருணை காட்டுகிறாள் அல்லது தீயவளாக இருப்பாள். 2>பழங்கால கிரேக்கர்களிடையே மரணம் ஒரு உறுதியான உருவகமாக இருந்தது. அவர்கள் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்பட வேண்டிய அடக்கம் சடங்குகளின் கண்டிப்பான பரிந்துரையை நம்பினர். இல்லை என்றால், ஆன்மா ஸ்டைக்ஸ் ஆற்றின் கரையில் நித்தியமாக அலைந்து திரியும். பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு, அத்தகைய விதி பயங்கரமானது, ஆனால் ஒரு நபர் தவறு செய்பவராகவோ அல்லது தீயவராகவோ இருந்தால், ஃபியூரிஸ் போன்ற உயிரினங்கள் ஆன்மாவை உயர்த்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன.

    சைரன்ஸ்

    கடலோடிகளை அவர்களின் இனிமையான பாடலின் மூலம் மரணத்திற்கு ஈர்ப்பது, சைரன்ஸ் என்பது பண்டைய கிரேக்க புராணங்களில் மரணத்தின் உருவம். இவை அரை-பறவையான அரை பெண் உயிரினங்கள் பாறை பாறைகள் மற்றும் கடலின் கடினமான, வன்முறை பகுதிகளுக்கு அருகில் இருக்கும். மற்ற பதிப்புகளில், சைரன்கள் உள்ளனதேவதைகளாக சித்தரிக்கப்பட்டது. சைரன்களைப் பற்றி பல கதைகள் ஏராளமாக உள்ளன.

    தனடோஸ்

    கிரேக்கர்கள் மரணத்தை கடவுள் தனடோஸ் என்று உருவகப்படுத்தினர், அவர் ஒரு சைக்கோபாம்பாக செயல்பட்டு ஸ்டைக்ஸ் நதியில் இறந்தார், அங்கிருந்து அவர்கள் சிரோன் படகில் ஏறுவார்கள். எந்த வடிவத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர் பெரும்பாலும் இறக்கைகள் கொண்டவராக விவரிக்கப்படுகிறார், மேலும் முற்றுப்புள்ளியை வழங்குவதற்கான ஒரே முன்னோடி ஆவார். விவிலியத்திற்குப் பிந்தைய இடைக்கால கலை, பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மரணத்தின் தேவதையாக தனடோஸை சித்தரிக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது.

    இந்து

    இந்து மதம் மனிதர்கள் என்று போதிக்கிறது. சம்சாரத்தில், மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பின் நித்திய சுழற்சி. நம்பிக்கை மற்றும் பிரிவின் மாறுபாடு, ஆத்மா அல்லது ஆன்மா, வேறு உடலில் மறுபிறவி எடுக்கிறது. எனவே, மற்ற நம்பிக்கைகளைப் போல மரணம் என்பது ஒரு இறுதியான கருத்து அல்ல.

    துமாவதி

    இந்து புராணங்களில் உள்ள பெரும்பாலான தெய்வங்கள் பிரகாசமாகவும், வண்ணமயமாகவும், பளபளப்பாகவும், ஒளி நிறைந்ததாகவும் உள்ளன. அல்லது பல கரங்களைக் கொண்ட ஆற்றல். ஆனால் தூமாவதி முற்றிலும் வேறுபட்ட தெய்வம். பார்வதி தேவியின் அம்சங்களான தந்திர தேவிகளின் குழுவான பத்து மகாவித்யாக்களில் இவரும் ஒருவர்.

    துமாவதி காகங்களுடன் அல்லது காகத்தின் மீது சவாரி செய்வதாகவும், கெட்ட பற்கள், கொக்கி பிடித்த மூக்கு மற்றும் அழுக்கான ஆடைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள். அவள் பெயர் புகைபிடித்தவள் என்று பொருள். அவள் ஒரு கூடை அல்லது நெருப்புப் பானையுடன் ஒரு ஜோதி மற்றும் விளக்குமாறு வைத்திருக்கிறாள். அவள் இருப்பதை இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள்சண்டைகள், விவாகரத்து, மோதல்கள் மற்றும் சோகத்தைத் தூண்டுகிறது. தூமாவதி, மதுபானம் அருந்தி, மனித மாமிசத்தை உண்ணும் போது அழிவு, துரதிர்ஷ்டம், சிதைவு மற்றும் நஷ்டத்தைத் தருகிறாள்.

    காளி

    காலம், மரணம், அழிவு ஆகியவற்றின் தெய்வம் காளி. எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை அர்த்தங்கள் கொண்ட ஒரு சிக்கலான தெய்வம். அவர் கருப்பு அல்லது நீல நிற தோலுடன், மனித தலைகள் கொண்ட நெக்லஸ் மற்றும் மனித கைகளின் பாவாடை அணிந்த கடுமையான தெய்வமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவள் தன் வழியில் இருந்த அனைவரையும் கொன்றது போல், அவள் அழிவின் நடனம் ஆட, கொலைகளை செய்து கொண்டே செல்வாள்.

    யமா

    யமா என்பது இந்து மற்றும் பௌத்த மரணத்தின் தெய்வம். மற்றும் பாதாள உலகம். மரணத்தை அனுபவித்த முதல் மனிதர் என்பதால் அவர் மரணத்தின் தெய்வமானார். "விதியின் புத்தகம்" எனப்படும் உரையில் ஒவ்வொரு நபரின் செயல்களையும் அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் சேமித்து வைக்கிறார். அவர் மரணத்தின் முழு செயல்முறையின் ஆட்சியாளர் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு மரணத்தை அளிக்கும் ஒரே சக்தி கொண்டவர். அவர் தனது காளையை ஒரு கயிறு அல்லது சூலாயுதத்துடன் சவாரி செய்வது போல் மனிதர்களின் ஆன்மாக்களை முடிவு செய்து சேகரிக்கிறார். மறுபிறவியின் சுழற்சியில் இந்து நம்பிக்கையின் காரணமாக, யமன் தீயவராகவோ அல்லது பொல்லாதவராகவோ கருதப்படுவதில்லை.

    நார்ஸ்

    வைக்கிங்ஸுக்கு மரணம் ஒரு மரியாதைக்குரியது. செயல் மற்றும் அவர்கள் போரில் இறக்கும் போது ஆண்கள் பெரும் வெகுமதிகளைப் பெறுவார்கள் என்று நம்பினர். பிரசவத்தின்போது இறக்கும் பெண்களுக்கும் அதே மரியாதை. ஸ்வீடன், நார்வே, ஜெர்மனி மற்றும் ஃபின்லாந்தின் நார்ஸ் மரபுகள் மரணத்தை முழுமையாகத் தழுவியதாகக் காட்டுகின்றன. அவர்களின் மதம்மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றிய முறையான மருந்துகளை ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், பண்டைய நோர்டிக் மக்கள் எவ்வாறு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை உணர்ந்தார்கள் என்பதற்கு ஏற்ப அவர்கள் நேர்த்தியான அடக்கம் செய்யும் சடங்குகளைக் கொண்டிருந்தனர்.

    Freyja

    மிகவும் பிரபலமான தெய்வங்களில் ஒருவராக, Freyja காதல், பாலுணர்வு, அழகு, கருவுறுதல், மிகுதி, போர் மற்றும் போர் ஆகியவற்றின் மீது மட்டுமல்ல, மரணத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது. போர்வீரர்களின் மரணத்தைத் தீர்மானிக்கும் கேடயக் கன்னிகளான வால்கெய்ரிஸின் நிறுவனத்திற்கு அவள் தலைமை தாங்குகிறாள். இது செல்டிக் புராணங்களில் உள்ள தி மோரிகனுடன் அவளுக்கு ஒரு பெரிய ஒற்றுமையைக் கொடுக்கிறது.

    Freyja நீண்ட, பொன்னிற முடியுடன் கூடிய அழகுப் படம், பிரிசிங்கமென், ஒரு ஆடம்பரமான நெக்லஸ். முழுக்க முழுக்க பருந்து இறகுகளால் ஆன ஆடையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அவள், இரண்டு வளர்ப்புப் பூனைகள் ஓட்டும் தேரில் ஏறுகிறாள். ஃப்ரீஜா, அவரது மரண பாத்திரத்தில், மரணத்தின் தேவதையாகவே நடித்துள்ளார். வைக்கிங்ஸ் அவள் இருப்பை அஞ்சவில்லை; உண்மையில், அவர்கள் அதற்காக ஜெபித்தனர்.

    ஒடின்

    நோர்டிக் பாந்தியனில் உள்ள அனைத்து சக்தி வாய்ந்த கடவுள்களிலும், ஒடின் மிக உயர்ந்தது மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. . அவர் ஒரு குணப்படுத்துபவர், ஞானத்தை பராமரிப்பவர் மற்றும் போர், போர் மற்றும் மரணத்தை ஆளுகிறார். ஒடினின் இரண்டு காக்கைகள், ஹுகின் (சிந்தனை) மற்றும் முனின் (நினைவகம்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவர் எவ்வாறு செயல்களை பதிவு செய்கிறார் மற்றும் நீதியை நிர்வகிக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. போர்க்களத்தில் யார் இறப்பார்கள் என்பதை வால்கெய்ரிகள் தீர்மானிக்கும்போது, ​​ஒடின் வால்ஹல்லாவில் அவருடன் சேர போர்வீரர்களில் பாதியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். அங்கு, போர்வீரர்கள் ரக்னாரோக்கிற்கு பயிற்சி அளிக்கிறார்கள், இது நல்ல மற்றும் இடையேயான இறுதிக் காலப் போராகும்தீமை.

    சுருக்கமாக

    ஒவ்வொரு மதமும் புராணங்களும் மரணத்தைக் குறிக்கும் குறிப்பிட்ட உயிரினங்களைக் கொண்டுள்ளன, அது உருவங்கள், கடவுள்கள், தேவதைகள் அல்லது பேய்கள். மேலே உள்ள பட்டியல், எந்த வகையிலும் விரிவானதாக இல்லை என்றாலும், இந்த இறப்பு தொடர்பான புள்ளிவிவரங்கள் பலவற்றின் சுருக்கமான விளக்கத்தை வழங்குகிறது.

    ஸ்டீபன் ரீஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர் குறியீடுகள் மற்றும் புராணங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், மேலும் அவரது படைப்புகள் உலகெங்கிலும் உள்ள பத்திரிகைகள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. லண்டனில் பிறந்து வளர்ந்த ஸ்டீபனுக்கு வரலாற்றின் மீது எப்போதும் காதல் இருந்தது. சிறுவயதில், பழங்கால நூல்களை அலசி ஆராயவும், பழைய இடிபாடுகளை ஆராய்வதற்கும் மணிக்கணக்கில் செலவழிப்பார். இது அவரை வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. சின்னங்கள் மற்றும் புராணங்களில் ஸ்டீபனின் ஈர்ப்பு, அவை மனித கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மற்றும் இதிகாசங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நம்மையும் நம் உலகத்தையும் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார்.