අන්තර්ගත වගුව
අපි හැමෝම අහලා තියෙනවා වල්හල්ලා හෝ වැල්හෝල් - ඔඩින්ගේ ගෝල්ඩන් හෝල් ඔෆ් ද ස්ලේන් අස්ගාර්ඩ්, එහිදී සර්ව-පියාණන් විසින් මියගිය සියලුම රණශූරයන්ගේ තේජාන්විත මරණයෙන් පසු ඔවුන්ගේ ආත්මයන් රැස් කරයි. . කෙසේ වෙතත්, අපට බොහෝ විට අසන්නට නොලැබෙන දෙය නම්, Fólkvangr - සත්කාරක ක්ෂේත්‍රය හෝ මිනිසුන්ගේ ක්ෂේත්‍රය.
Freyja දෙවඟන විසින් පාලනය කරන ලද, Fólkvangr යනු නෝර්ස් මිථ්‍යා කථාවල දෙවන "හොඳ" මරණින් මතු ජීවිතයයි. Valhalla මෙන්ම, Fólkvangr ද හෙල් රාජ්‍යයට ප්‍රතිවිරුද්ධව පෙනී සිටියි, එය අසමසම හා කැපී පෙනෙන ජීවිතවලට ඉඩ දුන් අයට මරණින් මතු ජීවිතයයි.
නමුත් Valhalla යනු පිළිගැනීමට සහ ප්‍රශංසාව ලැබීමට සුදුසු අය සඳහා නම් සහ Hel යනු එසේ නොකළ අය සඳහා නම්, Fólkvangr යනු කාටද? අපි සොයා බලමු.
Fólkvangr සහ Sessrúmnir – වෙනත් වීර නෝර්ස් මරණින් මතු ජීවිතය
Sessrúmnir හි නිදර්ශනය. මූලාශ්රයඑය බොහෝ දෙනා පුදුමයට පත් කරයි, නමුත් Freyja's Fólkvangr ක්ෂේත්‍රය - හෝ බොහෝ විට ඉංග්‍රීසිකරණය කර ඇති පරිදි Folkvangr/Folkvang - හරියටම වැල්හල්ලාට ද - සටනේදී තේජාන්විතව මිය ගිය අය සඳහා අදහස් කෙරේ. . ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සතුව ඉතිරිව ඇති සංරක්ෂිත නෝර්ඩික් සහ ජර්මානු ග්‍රන්ථවලින් පැහැදිලි වන්නේ ඔඩින් සහ ෆ්‍රේජා මළවුන්ගේ ආත්මයන් 50/50 බෙදීමකින් ඔවුන් අතර බෙදා ගන්නා බවයි.
තවත් සමාන්තර දෙයක් නම්, Asgard හි Valhalla Odin ගේ ශාලාව වන්නා සේම Sessrúmnir යනු Folkvangr හි Freyja ගේ ශාලාවයි. Sessrúmnir යන නමේ තේරුම "ආසන කාමරය", එනම් ආසන ශාලාව -එහිදී Freyja Folkvangr වෙත පැමිණෙන සියලුම වැටී සිටින වීරයන් අසුන් ගනී.
ඔඩින් සඳහා නියම වූ ආත්මයන්ගෙන් අඩක් ෆ්‍රේජා ගන්නේ මන්දැයි සමහරුන්ට අමුතු දෙයක් ලෙස හැඟේ නම්, ෆ්‍රේජා යනු සශ්‍රීකත්වයේ සහ අනාවැකියේ දෙවඟනක් පමණක් නොවන බව අමතක නොකරමු - ඇය යුද්ධයේ වැනිර් දේවතාවිය ද වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆ්‍රේජා ඔඩින්ට අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කිරීමට ඉගැන්වූ තැනැත්තා ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වේ .
ඉතින්, ෆ්‍රේජා නොර්ස් දේවතා ධූරාවලිය තුළ සර්ව-පියාණන් තරම් උසස් නොවේ. බලගතු නොර්ස් වීරයන් තෝරා ගැනීමට ඇය "නුසුදුස්සෙකු" ලෙසද නොපෙනේ.
එය තව දුරටත් අවධාරණය කිරීමට සහ නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල Folkvangr ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගවේෂණය කිරීමට, Freyja සහ Odin අතර මෙන්ම මරණින් මතු භව දෙක අතර සෘජු සමාන්තර කිහිපයක් සොයා බලමු.
Fólkvangr vs. Valhalla
කලාකරුගේ නිරූපණය Valhalla. මූලාශ්‍රයFolkvangr වෙත යන වීරයන් Ragnarok සඳහා සහභාගී නොවීම මෙම ක්ෂේත්‍ර දෙක අතර ඇති එක් වෙනසක්. කෙසේ වෙතත්, සංරක්ෂිත පාඨ නොමැති වීම නිසා ඔවුන් ඒ සඳහා පුහුණු වන්නේද යන්න අවිනිශ්චිත වේ. තවත් වෙනසක් නම්, Odin විසින් Valkyries යොදාගෙන ආත්මයන් එකතු කරන අතර, Folkvangr හි Freyja ගේ භූමිකාව අවිනිශ්චිතව පැවතීමයි. සමහර ඉතිහාසඥයන් විශ්වාස කරන්නේ වල්කයිරිස් සහ ඩිසර් සඳහා ආදර්ශය ලෙස ෆ්‍රේජා සේවය කරන බවයි.
එපමනක් නොව, වල්හල්ලාට වඩා Folkvangr වඩා ඇතුළත් වන බව පෙනේ. මියගිය අය ඇතුළුව උතුම් ලෙස මිය ගිය පිරිමි සහ කාන්තා වීරයන් රාජධානිය පිළිගනීසටනෙන් පිටත. නිදසුනක් වශයෙන්, Egils saga තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ පාවාදීම සොයා ගැනීමෙන් පසු ගෙල වැලලාගෙන මිය ගිය කාන්තාවක් ගැන පවසන අතර, බොහෝ විට ෆ්‍රේජාගේ ශාලාව වන ඩිස් ශාලාවට යන බව කියනු ලැබේ.
අවසාන වශයෙන්, Folkvangr පැහැදිලිවම ක්ෂේත්‍ර ලෙස විස්තර කර ඇති අතර, Freyja ගේ වසම සශ්‍රීකත්වයේ සහ බහුල අස්වැන්නේ Vanir දේවතාවිය ලෙස පිළිබිඹු කරයි. මෙම විස්තරයෙන් ඇඟවෙන්නේ වල්හල්ලාගේ සටන සහ මංගල්‍ය පිළිබඳ අවධාරණයට සාපේක්ෂව Folkvangr වඩාත් සාමකාමී සහ සන්සුන් මරණින් මතු ජීවිතයක් බවයි.
සීමිත ඉතිහාස වාර්තා නිශ්චිත නිගමනවලට එළඹීම දුෂ්කර කරන අතරම, Folkvangr වටා ඇති මිථ්‍යාවන් නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල සංකීර්ණ ලෝක දැක්ම පිළිබඳ සිත් ඇදගන්නා සුළු දර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි.
Freyja vs Odin සහ Vanir Gods vs Æsir Gods
Freyja දේවතාවියගේ කලාකරුවාගේ නිරූපණය. මෙය මෙතැනින් බලන්න.ඉහත සැසඳීම් සියල්ල අවබෝධ කර ගැනීම ෆ්‍රේජා සහ ඔඩින් අතර සහ විශේෂයෙන්ම වැනිර් සහ එසීර් දෙවිවරුන් අතර වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම මත රඳා පවතී. අපි මීට පෙර මේ ගැන කතා කර ඇති නමුත් සැලකිල්ලට ගත යුතු ප්‍රධානතම දෙය නම් නෝර්ස් මිත්යා ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන්ගේ වෙනම දේවස්ථාන දෙකක් ඇති බවයි - යුධකාමී Æsir (හෝ Aesir), ඔඩින් විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ, සහ ෆ්‍රේජාගේ පියා නෝර්ඩ් විසින් මෙහෙයවන ලද සාමකාමී වැනිර්.
මෙම තොරණ දෙක වසර ගණනාවකට පෙර, මහා Æsir-Vanir යුද්ධයේදී ගැටුණු බව පැවසේ. දෙපාර්ශ්වයටම ජයග්‍රහණයක් නොලැබී යුද්ධය ටික කලක් පැවති බව පැවසේ. අවසානයේ සාකච්ඡා පවත්වා දෙපාර්ශ්වය සාමකාමීව තීරණය කළහඔවුන් අතර. එපමණක්ද නොව, එම සාමය ඇති වූ අතර වනිර් සහ ඊසර් නැවත කිසි දිනෙක යුද්ධ නොකළහ. නෝර්ඩ් අස්ගාර්ඩ් වෙත ගිය අතර එහිදී ඔහු ශීත ඍතු දේවතාවිය වන ස්කාඩි සමඟ විවාහ වූ අතර ෆ්‍රේජා ඇගේ නිවුන් සොහොයුරා වන ෆ්‍රෙයර් සමඟ වැනිර් දෙවිවරුන්ගේ “පාලකයා” බවට පත්විය.
Freyja වැටුණු අයගේ ආත්මයෙන් අඩක් ගන්නේ මන්දැයි මෙම සන්දර්භය පැහැදිලි කරයි - මක්නිසාද යත්, වැනිර් දෙවිවරුන්ගේ නායිකාවක් ලෙස, ඇය එක් අතකින් ඔඩින්ට සමාන වන බැවිනි. මීට අමතරව, වැනිර් වඩාත් සාමකාමී දෙවිවරුන් ලෙස විස්තර කර තිබීමෙන් ෆොල්ක්වාන්ග්‍ර් වල්හල්ලාට වඩා සාමකාමී මරණින් මතු ජීවිතයක් සේ පෙනෙන්නේ මන්දැයි සහ ෆ්‍රේජා විසින් එකතු කරන ලද ආත්මයන් රග්නරොක්ට සහභාගී නොවන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරයි.
Fólkvangr, Sessrúmnir, සහ සම්ප්‍රදායික නොර්ස් නැව් සුසාන
සාම්ප්‍රදායික නෝර්ස් නැව් සුසානයන් පිළිබඳ නිදර්ශනය. මූලාශ්‍රයFreyja's Folkvangr හි තවත් රසවත් අර්ථකථනයක් ලැබෙන්නේ ඉතිහාසඥයන් වන Joseph S. Hopkins සහ Haukur Þorgeirsson විසිනි. ඔවුන්ගේ 2012 පත්‍රිකාවේ , ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ ෆොල්ක්වාන්ග්‍ර් සහ සෙස්රුම්නර් මිථ්‍යාවන් ස්කැන්ඩිනේවියාවේ “ගල් නැව්”, එනම් සම්ප්‍රදායික ස්කැන්ඩිනේවියානු නැව් භූමදානවලට සම්බන්ධ විය හැකි බවයි.
මෙම අර්ථ නිරූපණය කරුණු කිහිපයකින් පැන නගී:
- Sessrúmnir “ශාලාව” ශාලාවකට වඩා නැවක් ලෙස දැකිය හැකිය. නමේ සෘජු පරිවර්තනය "ආසන කාමරය", සියල්ලට පසු, වයිකිං නැව්වල නැව් ඔරු පැදීම සඳහා ආසන ඇතුළත් විය.
- Folkvangr "ක්ෂේත්‍රය" කෙතරම් පැරණිද යන්න සලකා බැලීමේදී මුහුද ලෙස වටහා ගත හැක.ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනතාව විවෘත මුහුදේ ආදර හැඟීම් ඇති කර ගත්හ.
- වැනිර් දේව දේවස්ථානය සමහර විට ඉතිහාසයට අහිමි වූ නමුත් පැරණි ජර්මානු ආගම සමඟ ඒකාබද්ධ වූ පැරණි ස්කැන්ඩිනේවියානු සහ උතුරු යුරෝපීය ආගමක් මත පදනම් වූවක් බවට න්‍යායාත්මක වේ. නෝර්ස් මිථ්‍යාවන්හි තොරණ දෙකක් ඇතුළත් වන්නේ මන්දැයි, ඔවුන් අතර අතීත යුද්ධයක් විස්තර කරන්නේ මන්දැයි සහ අවසානයේ පැන්තියා දෙක ඒකාබද්ධ වූයේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ.
සත්‍ය නම්, මෙම න්‍යායෙන් අදහස් වන්නේ බෝට්ටු මිහිදන් කළ වීරයන් ෆොක්වාන්ග්‍ර් වෙත යවන ලද අතර, යුධ පිටියේ ඉතිරි වූ අයගේ දේහයන් පසුව වල්කයිරිවරුන් විසින් රැගෙන ගොස් වල්හල්ල වෙත යවන ලද බවයි.
ඇතුළතැවීම
Folkvangr නොර්ස් මිථ්‍යා කථා තුළ සිත් ඇදගන්නා ප්‍රහේලිකාවක් ලෙස පවතී. ලිඛිත සාක්ෂි සීමිත ප්‍රමාණයක් තිබියදීත්, වල්හල්ලෙන් වෙන් වූ මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ සංකල්පය පුරාණ නොර්ස් ජනයාට වැදගත් වූ බව පැහැදිලිය. ෆොක්වාන්ග්‍ර් විසින් යුද්ධයෙන් පිටත මිය ගිය කාන්තාවන් ඇතුළු උතුම් හා තේජාන්විත ජීවිත ගත කළ අය සඳහා සන්සුන් හා සාමකාමී විවේක ස්ථානයක් ලබා දුන්නේය.
එහි මූලාරම්භය සහ සැබෑ සංකේතවාදය අභිරහසකින් වැසී තිබිය හැකි නමුත්, ෆ්‍රේජාගේ සත්කාරක ක්ෂේත්‍රයේ සහ ඇගේ ආසන ශාලාවේ ආකර්ෂණය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. එය නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල කල්පවත්නා බලයට සාක්ෂියක් වන අතර සියවස් ගණනාවකට පසුව පවා එහි අභිරහස් සහ සංකේත මගින් අප තවමත් ආකර්ෂණය වී ඇත.
