මරණය සහ උපත යනු මිනිස් ජීවිතයේ ප්‍රධාන කොටස් දෙකයි. අපි උපත සමරන ආකාරයටම, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මරණයට බිය වන්නේ නොදන්නා, නොවැළැක්විය හැකි සහ අනපේක්ෂිත දෙයක් ලෙස ය. මේ හේතුව නිසා, ලොව පුරා බොහෝ සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ මිථ්‍යා කථා සහ ආගම තුළ මරණය හා සම්බන්ධ දෙවිවරුන් ඇතුළත් කර ඇත.

මෙම දෙවිවරුන්ගේ විවිධ වර්ග තිබේ - සමහරු පාතාලය හෝ මරණින් මතු ජීවිතය පාලනය කරති; අනෙක් අය නැවත නැඟිටීම හෝ විනාශය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් ජීවිතයේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගෙන යන බැවින් ඒවා හොඳ හෝ නරක ලෙස සැලකිය හැකිය, නමුත් සමහර විට අවශ්‍ය වේ.

මෙම ලිපියෙන්, අපි විවිධ සංස්කෘතීන් සහ ආගම්වල මරණයේ ප්‍රමුඛතම දෙවිවරුන් දෙස සමීපව බලමු.

Anubis

ප්‍රතිවිරෝධී දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා, Anubis ඔසිරිස් දෙවියන්ට පෙර අවමංගල්‍ය, මමිකරණය, මරණය සහ පාතාල ලෝකයේ අධිපතියා විය. අනුබිස් මරණින් මතු ජීවිතයේ සෑම ආත්මයක්ම රැකබලා ගන්නා බව විශ්වාස කරන ලද අතර විනිශ්චය ශාලාවේදී ඔසිරිස් මුහුණ දීමට ඔවුන් සූදානම් කළේය. ඔහු සොහොන් සහ සොහොන් වල ආරක්ෂකයා ද විය. මෙම ආශ්‍රයන් හේතුවෙන්, අනුබිස් අඳුරු සමක් ඇති මිනිසෙකු ලෙස (එම්බාම් කිරීමෙන් පසු මළ සිරුරක වර්ණය නියෝජනය කරන) හිවලෙකුගේ හිසක් (මළවුන් ගලවා දැමූ සතුන්) ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

අනුබිස් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. පුරාණ ඊජිප්තුවේ සහ බොහෝ ආදරය හා ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර, මරණයෙන් පසු ඔවුන් රැකබලා ගන්නා බවට බලාපොරොත්තුව සහ සහතිකය ලබා දුන්නේය. පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් ස්ථීර වූ බැවිනිස්වභාවික හේතූන් නිසා, ඔවුන් ලෝකීගේ දියණිය හෙල් පාලනය කරන පාතාල ලෝකය වන නීරස හා ශීත හෙල්හයිම් වෙත යයි.

ඔසිරිස්

ජිවිතේ සහ මරණයේ ඊජිප්තු දෙවියා, ඔසිරිස් සතුව ඇත. සියලුම ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකකි. ඔහුගේ මිනීමැරුම, කැබලි කිරීම, අර්ධ වශයෙන් නැවත නැඟිටීම සහ අවසානයේ මරණින් මතු ජීවිතයට යාම පිළිබඳ කතාව ඊජිප්තු මිථ්‍යාවේ කේන්ද්‍රීය අංගයක් බවට පත් කරයි. ඔසිරිස් පාතාලය පාලනය කරන අතර මියගිය අයගේ ආත්මයන් විනිශ්චය කරන්නේ මියගිය අයගේ හදවත මාට්ගේ පිහාටුවට එරෙහිව විනිශ්චය කරන ලද පරිමාණයක තැබීමෙනි. හදවත වරදකාරී හැඟීමකින් තොර නම්, එය පිහාටුවට වඩා සැහැල්ලු වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, ඔසිරිස් පාතාලයේ පාලකයාට වඩා වැඩි ය - ඔහු පාතාල ලෝකයෙන් ජීවය නිකුත් කළ බලය ද විය. වෘක්ෂලතා සහ නයිල් ගංවතුර. ඔසිරිස් සංකේතවත් කරන්නේ පිළිවෙල සහ අක්‍රමිකතා අතර සටන, උපත, මරණය සහ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ චක්‍රීය ක්‍රියාවලිය සහ ජීවිතයේ හා සශ්‍රීකත්වයේ වැදගත්කමයි. මේ ආකාරයට ඔසිරිස් ද්විත්වවාදී ස්වභාවයක් ඇත,

Persephone

Persephone , පාතාල ලෝකයේ රැජින ලෙසද හැඳින්වේ, මරණයේ ග්‍රීක දේවතාවිය වන අතර එය පාලනය කරයි. ඇගේ සැමියා වන හේඩීස් සමඟ මළවුන්ගේ රාජධානිය. ඇය සියුස් සහ ඩිමීටර්ගේ දියණියයි. කෙසේ වෙතත්, ඩිමීටර්ගේ දියණිය ලෙස, ඇය සශ්‍රීකත්වයේ සහ වසන්ත වර්ධනයේ දේවතාවිය ලෙසද නමස්කාර කරනු ලැබේ.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, ඩිමීටර්ගේ දියණිය අහිමි වීම නිසා ඇති වූ ශෝකය සාගතයක් ඇති කළේය.ශීත හා දිරාපත්වීම. ඩිමීටර් තම පැහැරගෙන ගිය දියණිය සොයා ගත් පසු, ඇය වැලපීම නවත්වන අතර පෘථිවියේ ජීවය නැවත ආරම්භ වේ. මෙම හේතුව නිසා, Persephone Ostara හා වසන්තයේ පොරොන්දුව සහ පෘථිවිය හරිතකරණය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම මිථ්‍යාව හේතුවෙන්, ඇය සෘතු වෙනස් වීමට සම්බන්ධ වූ අතර ඇගේ මව සමඟ එක්ව එලියුසීනියානු අභිරහස්වල වැදගත් භූමිකාවක් ඉටු කළාය.

කෙසේ වෙතත්, වෙනත් මිථ්‍යාවන්, ඇයව පාතාලයේ පාලකයා ලෙස දැඩි ලෙස නිරූපණය කරයි. ඔවුන්ගේ මරණින් මතු ජීවිතය හේඩීස් සමඟ ගත කිරීමට හෙළා දකින සියලුම ආත්මයන්ට ආලෝකයේ සහ දීප්තියේ එකම ප්‍රභවයයි. පර්සෙෆෝන් තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ සීතල ස්වභාවය මෘදු කළ කාරුණික සහ දයානුකම්පිත චරිතයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

සෙක්මෙට්

ඊජිප්තු මිත්‍යා කථා වල, සෙක්මෙට් යනු මරණය, යුද්ධය, හා සම්බන්ධ කාන්තා දේවතාවියයි. විනාශය සහ පළිගැනීම. ඇගේ ලබ්ධිය මෙම්ෆිස් හි කේන්ද්‍රගතව ඇති අතර, එහිදී ඇය ට්‍රයඩ්හි කොටසක් ලෙස නමස්කාර කරන ලදී, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා, ප්‍රඥාවේ සහ මැවීමේ දෙවි Ptah සහ ඇගේ පුත්‍රයා, හිරු උදාවේ Nefertum . ඇය සූර්ය දෙවියන්ගේ දියණිය සහ ප්‍රාථමික ඊජිප්තු දෙවියා වන Ra යැයි විශ්වාස කෙරේ.

සෙක්මෙට් බොහෝ විට සිංහයෙකුගේ රූපයක් හෝ සිංහයෙකුගේ හිසක් සහිත බළලුන්ගේ ලක්ෂණ ඇති ලෙස නිරූපණය කර ඇත. . මේ හේතුව නිසා, ඇය සමහර විට තවත් leonine දෙවියෙකු වන Bastet ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, Sekhmet නියෝජනය කළේ වර්ණ රතු සහ බටහිර පාලනය කළ අතර, Bastet සාමාන්යයෙන් කොළ පැහැති ඇඳුමකින් යුක්ත විය.නැගෙනහිර පාලනය කරයි.

Sedna

ඉනුට් මිත්‍යා කථා වලට අනුව, Sedna යනු මුහුදේ සහ එහි ජීවීන්ගේ දේවතාවිය සහ නිර්මාතෘ වේ. ඇය සාගර පතුලේ පිහිටි Adlivun නමින් හැඳින්වෙන Inuit පාතාලයේ පාලකයා ද විය. විවිධ එස්කිමෝ ප්‍රජාවන්ට මෙම දේවතාවිය පිළිබඳ විවිධ මිථ්‍යාවන් සහ කථා ඇත, නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම සේඩ්නාව වැදගත් දේවතාවියක් ලෙස නිරූපණය කරන්නේ ඇය සියලු මුහුදු සතුන් නිර්මාණය කළ නිසාත්, ඒ නිසා, වඩාත්ම වැදගත් ආහාර ප්‍රභවය ලබා දුන් නිසාත් ය.

එක් මිථ්‍යාවක, සෙඩ්නා දැඩි ආහාර රුචියක් ඇති තරුණ ගැහැණු ළමයෙකු විය. ඇගේ පියා දිනක් රාත්‍රියේ නිදා සිටියදී, ඇය ඔහුගේ අත කන්න උත්සාහ කළාය. ඔහු අවදි වූ විට, ඔහු කෝපයට පත් වී සෙඩ්නාව කයාක් මත තබා ඇයව ගැඹුරු මුහුදට ගෙන ගිය නමුත් ඔහු ඇයව මුහුදට විසි කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඇය ඔහුගේ බෝට්ටුවේ කෙළවරේ ඇඟිල්ලෙන් එල්ලී සිටියාය. පසුව ඇගේ පියා ඇගේ ඇඟිලි එකින් එක කපා දැමීය. ඔවුන් වතුරට වැටෙන විට, ඔවුන් සීල්, තල්මසුන්, මුහුදු සිංහයන් සහ අනෙකුත් මුහුදු ජීවීන් බවට පරිවර්තනය විය. සෙඩ්නා අවසානයේ පතුලටම ගිලී ගිය අතර එහිදී ඇය මළවුන්ගේ පාලකයා සහ භාරකරු බවට පත්විය.

Santa Muerte

නිරිතදිග එක්සත් ජනපදයේ සහ මෙක්සිකෝවේ, Santa Muerte මරණයේ දේවතාවිය වන අතර එයද වේ. අපගේ ශුද්ධ වූ මරණයේ ආර්යාව ලෙස හැඳින්වේ. ඇය මරණයේ පුද්ගලීකරණයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර භාරකාරත්වය හා ආරක්ෂිතව මියගිය ආත්මයන් මරණින් මතු ජීවිතයට ගෙන ඒම මෙන්ම සුව කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපනය කරනු ලබන්නේ දිගු හා අඳුරු ඇඳුමකින් සැරසී සිටින කාන්තා ඇටසැකිල්ලක් ලෙසයසිවුර සහ තොප්පිය. ඇය බොහෝ විට ගෝලයක් සහ දෑකැත්තක් රැගෙන යයි.

දේවතාවිය මරණය මූර්තිමත් කළත්, ඇගේ බැතිමතුන් ඇයට බියක් නොදක්වන නමුත් මළවුන්ට මෙන්ම ජීවත්ව සිටින අයට කරුණාවන්ත සහ ආරක්ෂා කරන දේවතාවියක් ලෙස ඇයට ගෞරව කරති. කතෝලික පල්ලියේ නායකයන් අන් අය ඇයව අනුගමනය කිරීම අධෛර්යමත් කිරීමට උත්සාහ කළද, විශේෂයෙන්ම 21 වැනි සියවසේ ආරම්භයේදී ඇගේ ලබ්ධිය වඩ වඩාත් කැපී පෙනුණි. මරණයේ පුද්ගලාරෝපණය, සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොර සහ සාමකාමී ගමන් කිරීම නියෝජනය කරයි. Thanatos තනිකරම දෙවියෙකු නොව ඩේමොන් හෝ මරණයේ පුද්ගලාරෝපිත ආත්මයකි. ඔහුගේ මෘදු ස්පර්ශය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය සාමකාමීව මිය යනු ඇත. තනටෝස් සමහර විට දෑකැත්තක් අතැතිව සිටින බව නිරූපනය කරයි, අද ග්‍රිම් රීපර් ලෙස අප දන්නා රූපයට සමාන රූපයකි.

තනටෝස් නපුරු චරිතයක් හෝ බිය විය යුතු චරිතයක් නොවීය. ඒ වෙනුවට, ඔහු අපක්ෂපාතී, සාධාරණ සහ විචක්ෂණශීලී මෘදු ජීවියෙකි. කෙසේ වෙතත්, මරණය සමඟ කේවල් කළ නොහැකි බවත් කෙනෙකුගේ කාලය අවසන් වූ විට එය අවසන් වූ බවත් ඔහුගේ අදහසෙහි ඔහු දැඩි විය. මේ සම්බන්ධයෙන්, බොහෝ දෙනෙක් Thanatos ට අකමැති විය.

ඇතුළත් කිරීමට

ලොව පුරා සිටින මරණයේ දෙවිවරුන්ට ආරක්ෂාව වැනි පොදු මෝස්තර සහ තේමා ඇති බව පෙනේ. , දඬුවම් පැමිණවීම, සත්ව ලක්ෂණ සහ ඔවුන් යමෙකු වැරදිකරුවෙකු ලෙස සලකන්නේ නම් පළිගැනීමේ සහ පළිගැනීමේ හැකියාව. මෙම දෙවිවරුන්ගෙන් බහුතරයක් සතුව තිබීම ද සිත්ගන්නා කරුණකිද්විත්ව ස්වභාවය, බොහෝ විට ජීවිතය සහ මරණය, විනාශය සහ සුව කිරීම වැනි පරස්පර විරෝධී ගති ලක්ෂණ නියෝජනය කරයි. සමහරු බියට පත් වූ අතර, බොහෝ දෙනා ගෞරවයෙන් හා ගෞරවයෙන් සැලකූහ.

Coatlicue

Aztec පුරාවෘත්තයේ, Coatlicue (අර්ථ සර්ප සායක්) යනු මරණය, විනාශය, පෘථිවිය සහ ගින්නෙහි දේවතාවිය. ඇස්ටෙක්වරු ඇයට මැවුම්කරු සහ විනාශ කරන්නා ලෙස නමස්කාර කළ අතර ඇය දෙවිවරුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ මව ලෙස සැලකේ. මවක් ලෙස, ඇය පෝෂණය හා ආදරය, නමුත් විනාශ කරන්නියක් ලෙස, ස්වභාවික විපත් සහ විපත් හරහා මිනිස් ජීවිත විනාශ කිරීමට නැඹුරුවාවක් ඇය සතු විය.

දේවතාවිය සතුටු කිරීමට, Aztecs නිතිපතා ඇගේ ලේ පූජා කළා. මේ හේතුව නිසා, ඔවුන් තම යුද වහලුන් මරා නොදැමූ නමුත් හිරු හා යහපත් කාලගුණය සඳහා ඔවුන්ව පූජා කළහ. මව්-විනාශකාරී දේවතාවියගේ ද්විත්වවාදය Coatlicue ගේ ප්රතිරූපය තුළ මූර්තිමත් වේ. ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපනය කර ඇත්තේ සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කරන සර්පයන්ගෙන් සාදන ලද සායක් මෙන්ම හිස් කබල්, හදවත් සහ අත් වලින් සාදන ලද මාලයක් පැළඳ සිටින අතර, එය පෘථිවිය මිය ගිය සියල්ල පරිභෝජනය කරන ආකාරයටම ඇය මළ සිරුරු වලින් පෝෂණය වන බව අඟවයි. Coatlicue ට ඇගේ බලය සහ රුදුරු බව සංකේතවත් කරමින් ඇගේ ඇඟිලි සහ පා ඇඟිලි ලෙස නිය ඇත.

Demeter

Demeter යනු අස්වැන්නේ ග්‍රීක දේවතාවිය වන අතර, භූමියේ සශ්‍රීකත්වය සහ සාරවත් බව පාලනය කරයි. ධාන්ය වර්ග. ඇය සාමාන්‍යයෙන් ජීවිතයේ හා මරණයේ නිමක් නැති චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර කෙත්වල මියයාමට සම්බන්ධ විය. මෙම සම්බන්ධය ඇගේ දියණිය පර්සෙෆෝන් සම්බන්ධ එක් මිථ්‍යාවක් නිසා ය.

හේඩීස් ,පාතාලය, ඇගේ කන්‍යාව දියණිය පැහැරගෙන පාතාලයට ගෙන ගියා. ඩිමීටර්ගේ ශෝකය සහ ශෝකය පෘථිවියේ භෝග නිශ්චලව ගොස් මිය යාමට හේතු වේ. මෙම කාලය තුළ ඩිමීටර් තම දියණියගේ වියෝව ගැන වැලපෙමින් සිටියදී, පෘථිවියේ සෑම දෙයක්ම වර්ධනය වීම නතර වී මිය ගියේය. හේඩීස් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමෙන් පසු, ඩිමීටර්ට වසරේ මාස හයක් ඇය සමඟ පර්සෙෆෝන් ලබා ගැනීමට හැකි විය. අනෙක් මාස හය තුළ ශීත ඍතුව පැමිණේ, සියල්ල නිද්රාශීලී වේ.

මෙම ආකාරයෙන් ඩිමීටර් මරණය සහ දිරාපත්වීම නියෝජනය කරයි, නමුත් මරණය තුළ වර්ධනයක් සහ බලාපොරොත්තුවක් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.

Freyja

නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල, Lady සඳහා පැරණි නෝර්ස් වචනය වන Freyja , මරණය, සටන, යුද්ධය, පමණක් නොව ආදරය, බහුලත්වය හා සම්බන්ධ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ දේවතාවියයි. සාරවත් බව. ඇය නෝර්ස් මුහුදු දෙවියා Njörd ගේ දියණිය වූ අතර Freyr ගේ සහෝදරිය වූවාය. සමහරු ඇයව හඳුනාගත්තේ ඔඩින් ගේ බිරිඳ වන ෆ්‍රිග් සමඟයි. ඇය බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ බළලුන් විසින් අදින ලද අශ්ව රථයක නැගී පිහාටු සහිත සළුවක් පැළඳගෙන ය.

ෆ්‍රේජා මියගිය අයගේ රාජ්‍යය භාරව සිටියේය Folkvangar , එහිදී සටනේදී මියගිය අයගෙන් අඩක් රැගෙන යනු ඇත. . නෝර්ස් මරණින් මතු ජීවිතයේ අංගයක් පාලනය කළද, ෆ්‍රේජා මරණයේ සාමාන්‍ය දේවතාවිය නොවේ.

ෆ්‍රේජා වැඩි වශයෙන්ම ප්‍රසිද්ධියට පත් වූයේ සශ්‍රීකත්වය සහ ආදරය නියෝජනය කරන ඇගේ සුන්දරත්වය සඳහා ය. ඇය උද්යෝගිමත් ත්‍රාසය සහ සතුට සොයන්නියක් වුවද, ඇය වඩාත් දක්ෂ වෘත්තිකයා ද වේ.නෝර්ස් මැජික්, seidr ලෙස හැඳින්වේ. මෙම කුසලතා හේතුවෙන්, ඇයට අන් අයගේ සෞඛ්‍යය, ආශාවන් සහ සමෘද්ධිය පාලනය කිරීමට හැකි වේ.

The Furies

ග්‍රීක-රෝම මිත්‍යා කථා වල, Furies , හෝ Erinyes, සහෝදරියන් තිදෙනා සහ පළිගැනීමේ සහ පළිගැනීමේ දේවතාවියන් වූ අතර, ඔවුන් ද පාතාලය සමඟ සම්බන්ධ විය. ඔවුන් ඝාතනය කරන ලද අයගේ අවතාර හෝ ආත්මයන් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, ඔවුන්ගේ අපරාධ සඳහා මරණීය දණ්ඩනය සහ ස්වභාවික පිළිවෙළට බාධා කිරීම සඳහා දඬුවම් කළහ. ඔවුන්ට පසුව නම් ලබා දෙන ලදී - Allecto, හෝ Conceasing in Anger , Tisiphone, or Marder , සහ Megaera, or The Jealous one.

Furies විශේෂයෙන් මිනීමැරුම්, බොරු සාක්ෂි දීම, නොහොබිනා හැසිරීම සහ දෙවිවරුන්ට අමනාප විය. විවිධ අසාධාරණයන්ට ගොදුරු වූවන් අපරාධය කළ අයට ශාප කරන ලෙස Furies ගෙන් ඉල්ලා සිටිනු ඇත. ඔවුන්ගේ කෝපය විවිධාකාරයෙන් ප්‍රකාශ විය. දරුණුතම දෙය නම් පැට්‍රයිසයිඩ් හෝ මැට්‍රයිසයිඩ් කළ අයගේ රෝග සහ පිස්සුව වද දීමයි. Agamemnon ගේ පුත්‍රයා වන Orestes , තම මව Clytemnestra ඝාතනය කිරීම නිසා Furies අතින් මෙම ඉරණම අත්විඳි අයෙකි.

පාතාලය, Furies යනු පර්සෙෆෝන් සහ හේඩීස්ගේ සේවකයන් වූ අතර, Dungeons of the Damned වෙත යවන ලද අයගේ වධ හිංසා සහ දුක් වේදනා අධීක්ෂණය කරන ලදී. කෝපාවිෂ්ඨ සහෝදරියන් බොහෝ සෙයින් බියට හා බියට පත් වූ බැවින්, පුරාණ ග්‍රීකයෝ ඔවුන් විෂ සහිත, පිළිකුල් සහගත සහ පියාපත් ඇති කාන්තාවන් ලෙස නිරූපණය කළහ.සර්පයන් ඔවුන්ගේ හිසකෙස්වල සහ ඉණ වටා පැටලී ඇත.

හේඩීස්

හේඩීස් යනු මළවුන්ගේ ග්‍රීක දෙවියා සහ පාතාල ලෝකයේ රජුය. ඔහු කෙතරම් ප්‍රසිද්ධද යත්, ඔහුගේ නම බොහෝ විට පාතාලය සඳහා සමාන පදයක් ලෙස භාවිතා කරයි. විශ්වයේ රාජධානිය බෙදී ගිය විට, හේඩීස් පාතාලය පාලනය කිරීමට තෝරා ගත් අතර, ඔහුගේ සහෝදරයන් වන සියුස් සහ පොසෙයිඩන් පිළිවෙලින් අහස සහ මුහුද තෝරා ගත්හ.

හේඩීස් දැඩි, නිෂ්ක්‍රීය සහ සීතල චරිතයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත, නමුත් එකකි. සාධාරණ සහ ලබන්නාට ලැබිය යුතු දඬුවම පමණක් ලබා දුන්නේ කවුද? ඔහු බියකරු වූ නමුත් කිසි විටෙක කුරිරු හෝ අනවශ්‍ය ලෙස නපුරු වූයේ නැත. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, හේඩීස් යනු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් සමබර හා සාධාරණ පාලකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු පර්සෙෆෝන් පැහැරගෙන ගියද, ඔහු ඇයට පක්ෂපාතීව හා ආදරයෙන් සිටි අතර අවසානයේදී ඇය ඔහුටද ආදරය කිරීමට ඉගෙන ගත්තාය.

Hecate

Hecate යනු මරණයේ ග්‍රීක දේවතාවියයි, එයද සම්බන්ධයි. මන්තර ගුරුකම්, මන්තර ගුරුකම්, අවතාර සහ සඳ සමග. ඇය මංසන්ධියේ ආරක්ෂකයා සහ ආලෝකය සහ මැජික් ශාක හා ඖෂධ පැළෑටි භාරකරු ලෙස සැලකේ. සමහරු ඇයව සශ්‍රීකත්වය සහ දරු ප්‍රසූතිය සමඟ සම්බන්ධ කළහ. කෙසේ වෙතත්, හෙකේට් පාතාල ලෝකයේ සහ ආත්මයන්ගේ ලෝකයේ පාලකයා ලෙස විස්තර කරන බොහෝ මිථ්‍යාවන් තිබේ. වෙනත් මිථ්‍යාවන් ඇයව විනාශය සමඟ සම්බන්ධ කර ඇත.

ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව, හෙකේට් යනු ටයිටන් දෙවියා වන පර්සෙස්ගේ දියණිය වන අතර ඇස්ටෙරියා පෘථිවි, ස්වර්ගයේ ක්ෂේත්‍ර පාලනය කරන නිම්ෆ් ය. , සහ මුහුද.ඇය බොහෝ විට නිරූපනය කර ඇත්තේ ත්‍රිත්ව හැඩැති සහ පන්දම් දෙකක් අල්ලාගෙන, සියලු දිශාවන් ආරක්ෂා කරන සහ දෙලොව අතර දොරටු ආරක්ෂිතව තබාගෙන සිටින බවයි> මරණයේ දෙවඟන ​​සහ පාතාලයේ පාලකයා විය. ඇය ලොකී, කපටි දෙවියන්ගේ සහ යෝධයා වන ඇන්ග්‍බොඩාගේ දියණියයි. මිනීමැරුම් සහ අනාචාරයේ යෙදෙන්නන්ගේ අවසාන නවාතැන වූ අන්ධකාරයේ ලෝකය හෙවත් නිෆ්ල්හයිම් නමින් හැඳින්වෙන රාජධානිය හෙල් විසින් පාලනය කළ බව විශ්වාස කෙරිණි.

එමෙන්ම එල්ජුඕනිර් හි භාරකරු වූයේද හෙල්ය. අසනීප හෝ ස්වභාවික හේතූන් නිසා මිය ගිය අය. ඊට වෙනස්ව, සටනේදී මිය ගිය අය ඔඩින් විසින් පාලනය කරන ලද වල්හල්ලා වෙත යන ලදී.

නොර්ස් මිථ්‍යාවන් සහ කථාන්දර මගින් හෙල්ව නිරූපනය කරනුයේ අර්ධ මාංශයෙන් අඩක් මළ සිරුරක් වූ නිර්දය හා අනුකම්පා විරහිත දේවතාවෙකු ලෙසය. . මරණය සහ ජීවිතය, අවසානය සහ ආරම්භය නියෝජනය කරන ඇය බොහෝ විට අඩක් කළු සහ අඩක් සුදු ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

කාලි

හින්දු ආගමේ, කාලි , එනම් කළු හෝ මිය ගිය තැනැත්තා යනු මරණයේ, විනාශයේ සහ කාලයෙහි දේවතාවියයි. ඇය ශක්ති නමින් හැඳින්වෙන ස්ත්‍රී ශක්තිය මූර්තිමත් කරන බැවින්, ඇය බොහෝ විට නිර්මාණශීලිත්වය, ලිංගිකත්වය සහ සශ්‍රීකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ, නමුත් සමහර විට ප්‍රචණ්ඩත්වය. ඇතැමුන් විශ්වාස කරන්නේ ඇය ශිවගේ භාර්යාව වන පාර්වතීගේ පුනරුත්පත්තියක් බවයි.

කාලි බොහෝ විට නිරූපනය කරනු ලබන්නේ හිස් වලින් සාදන ලද මාලයක්, ආයුධ වලින් සාදන ලද සායක්, එල්ලා වැටීමක් සහිත බියකරු චරිතයක් ලෙසය.දිව, සහ ලේ වැගිරෙන පිහියක් සෙලවීම. ඇය කාලය පිළිබඳ පුද්ගලාරෝපණය වන බැවින්, ඇය සෑම දෙයක්ම සහ සෑම කෙනෙකුම ගිල දමන අතර මිනිසුන් සහ දෙවිවරුන් විසින් බියට හා ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඇගේ ප්‍රචණ්ඩ ස්වභාවය තිබියදීත්, ඇය සමහර විට මව් දේවතාවිය ලෙස හැඳින්වේ.

කාලිගේ ඇදහිල්ල විශේෂයෙන් ඉන්දියාවේ දකුණු සහ නැගෙනහිර ප්‍රදේශවල ප්‍රමුඛ වේ, කල්කටා නගරයේ පිහිටි කාලිගාට් දේවාලයේ මධ්‍යස්ථානයක් ඇත. කාලි පූජා යනු ඇය වෙනුවෙන් කැප වූ උත්සවයක් වන අතර එය සෑම වසරකම නව සඳ රාත්‍රියේදී සමරනු ලැබේ.

මාමම් බ්‍රිජිට්

මාම් බ්‍රිජිට් යනු හයිටි වොඩෝ හි මරණයේ දේවතාවිය වන අතර එය <ලෙස හැඳින්වේ. 8>සුසාන භූමියේ රැජින. රතු හිසකෙස් ඇති සුදුමැලි කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, මෙම දේවතාවිය ස්කොට්ලන්තයේ සහ අයර්ලන්තයේ කම්කරුවන් විසින් හයිටි වෙත ගෙන එන ලද සෙල්ටික් දේවතාවිය Brigid හි හයිටි අනුවර්තනය බව විශ්වාස කෙරේ.

ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන Baron Samedi සමඟ එක්ව, Mamam Brigitte යනු මළවුන්ගේ රාජධානිය පාලනය කරන පාතාල ලෝකයේ මව වන අතර මියගිය අයගේ ආත්මයන් Ghede Iwa, Vodou ලෝකයේ ස්වභාවධර්මයේ බලවේගයන් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ වගකීම පැවරී ඇත. . ඇය මළවුන්ගේ සහ ජීවතුන් අතර සිටින දෙදෙනාගේම අනුශාසක සහ ආරක්ෂකයා බව විශ්වාස කෙරේ.

Meng Po

Meng Po, Lady Meng ලෙසද හැඳින්වේ, එනම් සිහිනය , චීන පුරාවෘත්තයට අනුව පෘථිවියට යටින් ඇති රාජධානි ගණනෙහි පාලකයා වූ බෞද්ධ දේවතාවියකි. ඇය රාජධානියේ ප්‍රධානියා වියමිය ගිය, දියු, නවවන චීන නිරය ලෙස හැඳින්වේ. ඇයගේ වගකීම් අතරට පුනරුත්පත්තිය ලැබීමට නියමිතව සිටි අයගේ මතකයන් අතුගා දැමීම ඇතුළත් විය. මෙය ඔවුන්ට පිරිසිදු ලෑල්ලක් සමඟ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට උපකාරී වනු ඇත. මේ නිසා ඇතැමුන් ඇයව හැඳින්වූයේ පුනරුත්පත්තිය, සිහින සහ අමතක වීමේ දේවතාවිය ලෙසයි.

පුරාවෘත්තයට අනුව, ඇය සිය මැජික් තේ පිළියෙළ කරන්නේ අමතක වීමේ පාලම වන නයි හේ පාලම මතය. සියලු ඤාණ බුද්ධිය මෙන්ම අතීත ජීවිතයේ බර මකා දමන්නට තේ උගුරක් පමණක් ප්‍රමාණවත් විය. භාවනාව තුළින් පෙර ජීවිතය හෙළි කළ මෙම මැජික් පංච රසැති ඖෂධයට ප්‍රතිවිරෝධය බුදුන් වහන්සේ පමණක් සොයා ගත් බව විශ්වාස කෙරේ. ෆැන්ටම් රැජින, කෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. අයර්ලන්තයේ ඇය මරණය, යුද්ධය, සටන, ඉරණම, ආරවුල් සහ සශ්‍රීකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ නමුත් ඇය ප්‍රංශයේ ජනප්‍රිය දේවතාවියක් ද විය. මොරිගන් යනු දෛවයේ ආරක්ෂකයා සහ අනාවැකි කියන්නා වූ කපුටා නියෝජනය කරන දිව්‍ය සහෝදරියන් ත්‍රිත්වයේ එක් අංගයකි.

මොරිගන් විවාහ වී සිටියේ මහා දෙවියන් නොහොත් ඩග්ඩා සමඟයි. සෑම විශාල සටනකටම පෙර ඇගේ අනාවැකිය සඳහා. ඇය නිර්ලෝභීව දෙවිවරුන්ට මෙන්ම රණශූරයන්ට තම අනාවැකි ඉදිරිපත් කළාය. ඇය සටන් වලදී කපුටන් රංචුවක් ලෙස පෙනී සිටින අතර, යුධ පිටියේ වටරවුමේ සහ මළවුන් රැගෙන යයි. කපුටන් සහ කපුටන් හැරුණු විට ඇයද සිටියායදේශයේ සශ්‍රීකත්වය සහ ස්වෛරීභාවය නියෝජනය කරන වෘකයන් සහ එළදෙනුන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.

Nyx

ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල Nyx රාත්‍රියේ දේවතාවිය වූ අතර සෘජුව සම්බන්ධ නොවූවත් මරණය සමඟ ඇය අඳුරු සියල්ල සමඟ සම්බන්ධ විය. ඇය චාඕස්ගේ දියණියයි, සෑම දෙයක්ම ඇති වූ ප්‍රාථමික හිස්බව. ඇය ප්‍රාථමික දේවතාවිය සහ රාත්‍රියේ බලවත් පුද්ගලාරෝපණය වූ බැවින්, ඇය සියුස් පවා බියට පත් විය. ඇය දෛව තුන, මෝහනය (නින්ද), තනාටෝස් (මරණය), ඔයිසිස් (වේදනාව) සහ එරිස් (ආරවුල්) ඇතුළු ප්‍රාථමික බලයන් කිහිපයකටම මව වූවාය.

මෙම අද්විතීය දේවතාවියට ​​මරණය හෝ සදාකාලික නින්දක් මිනිසුන්ට ගෙන ඒමේ හැකියාව තිබුණි. නයික්ස් ජීවත් වූයේ අන්ධකාරය, වේදනාව සහ වධහිංසා යන ස්ථානය වන ටාටරස් හි වුවද, ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඇය නපුරු දේවතාවියක් ලෙස නොසැලකේ. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ අද්භූත හා අඳුරු ස්වභාවය නිසා, ඇය බෙහෙවින් බිය විය. සොයා ගත් පුරාණ කලාවේ, ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කර ඇත්තේ අඳුරු මීදුමකින් ඔටුනු පැළඳ සිටින පියාපත් සහිත දේවතාවියක ලෙසය.

ඔඩින්

ඔඩින් යනු නොර්ස් භාෂාවෙන් යුද්ධයේ සහ මරණය යන දෙකෙහිම දෙවියාය. පුරාවෘත්තය. ඔහු වල්හල්ලා පාලනය කළේ, මිය ගිය සියලුම රණශූරයන්ගෙන් අඩක් කෑමට, විනෝද වීමට සහ රග්නරොක් දක්වා සටන් කිරීමට ගිය තේජාන්විත ශාලාව වන අතර, ඔවුන් ඔඩින් සමඟ එකතු වී දෙවිවරුන්ගේ පැත්තේ සටන් කරන තුරු.

කෙසේ වෙතත්, ඔඩින්ගේ උනන්දුව ඇත්තේ තේජාන්විත මරණ ලද අය තුළ පමණි. මියගිය පුද්ගලයා වීරයෙකු නොවේ නම්, එනම් ඔවුන් රෝගයෙන් හෝ මිය ගොස් ඇත