ইতিহাসত মানুহে নিজৰ জীৱনলৈ প্ৰচুৰতা আৰু সমৃদ্ধি আকৰ্ষণ কৰাৰ আশাত ভাগ্যৰ মন্ত্ৰ ব্যৱহাৰ কৰি আহিছে। এনে কিছুমান প্ৰতীক পৌৰাণিক কাহিনী আৰু লোককথাৰ পৰা আহিছে, আন কিছুমানৰ ধৰ্মীয় উৎপত্তি আছে। বিশ্বজুৰি সমৃদ্ধিৰ কিছুমান বিভিন্ন প্ৰতীক চাওঁ আহক।

সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক

1- সোণ

এটা আটাইতকৈ বেছি পৃথিৱীত মূল্যৱান ধাতুৰ দ্বাৰা সোণ সদায় ধন, সমৃদ্ধি আৰু ক্ষমতাৰ এক সাৰ্বজনীন প্ৰতীক হৈ আহিছে। ইজিপ্তৰ মেনেছৰ সংহিতাত সোণৰ মূল্যক প্ৰথমে ৰূপতকৈ উচ্চ বুলি আনুষ্ঠানিকভাৱে স্বীকৃতি দিয়া হৈছিল। লিডিয়া ৰাজ্যই প্ৰথমে খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৬৪৩ৰ পৰা ৬৩০ চনৰ আশে-পাশে সোণৰ মুদ্ৰা প্ৰস্তুত কৰিছিল, যাৰ ফলত ইয়াক ধনৰ ধাৰণাটোৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছিল।

সোণৰ তাৎপৰ্য্য বিভিন্ন মিথতো স্পষ্ট, যেনে গ্ৰীক মিথ ৰজা মিদাস যিয়ে ইচ্ছা কৰিছিল যে তেওঁ যিমানখিনি স্পৰ্শ কৰিছিল, সেই সকলোবোৰ সোণলৈ পৰিণত হওক। কেলটিক সংস্কৃতিত সোণৰ লগত সূৰ্য্যৰ সম্পৰ্ক আছিল যিয়ে গ্ৰীষ্মকালীন গছ-গছনিৰ প্ৰচুৰতা আনিছিল। টৰ্ক বা পেচোৱা সোণৰ ডিঙিৰ আঙঠি প্ৰাচীন কেল্টসকলৰ ধনৰ ভিতৰত আছিল।

2- কৰ্ণুকপিয়া

<8 যুগৰ সময়ত এটা পৰম্পৰাগত কেন্দ্ৰবিন্দু>ধন্যবাদৰ বন্ধ , কৰ্ণুকপিয়া সমৃদ্ধি, ধন, আৰু সৌভাগ্যৰ প্ৰতীক। “কৰ্নুকপিয়া” শব্দটো লেটিন ভাষাৰ দুটা শব্দৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে – কৰ্ণু আৰু কপিয়া , যিবোৰৰ একেলগে অৰ্থ হৈছে “প্ৰচুৰতাৰ শিং”। পাশ্চাত্য সংস্কৃতিত চপোৱাৰ প্ৰতীক হিচাপে শিং আকৃতিৰ পাত্ৰটো সাধাৰণতেফল-মূল, শাক-পাচলি, ফুল আৰু শস্যৰে উপচি পৰা চিত্ৰিত কৰা হৈছে।

পাৰ্থীয় যুগত কৰ্ণুকপিয়া দেৱতাসকলৰ বাবে পৰম্পৰাগত প্ৰসাদ আছিল। ইয়াক চপোৱা আৰু সমৃদ্ধিৰ সৈতে জড়িত কেইবাজনো দেৱতাৰ হাততো চিত্ৰিত কৰা হৈছিল, য'ত আছিল ৰোমান দেৱী ফৰ্টুনা , প্ৰ'চেৰ্পিনা, আৰু চেৰেছ। গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনী ত ই এটা পৌৰাণিক শিং যিয়ে যি আকাংক্ষিত তাক প্ৰদান কৰিবলৈ সক্ষম। মধ্যযুগলৈকে ইয়াক পবিত্ৰ ৰোমান সম্ৰাট তৃতীয় অট্টোলৈ শ্ৰদ্ধাঞ্জলি হিচাপে আগবঢ়োৱা হৈছিল।

৩- পেৰিডট ষ্টোন

সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক হিচাপে থকা অন্যতম ৰত্ন আৰু... শুভকামনা থাকিল, পেৰিডটক ইয়াৰ চূণ সেউজীয়া জিলিকনিৰ দ্বাৰা চিনাক্ত কৰা হয়। বেছিভাগ পণ্ডিতেই ইয়াৰ নাম আৰবী ভাষাৰ faridat ৰ পৰা উৎপত্তি হোৱা বুলি একমত হয়, যাৰ অৰ্থ হৈছে “ৰত্ন,” কিন্তু কিছুমানে কয় যে ইয়াৰ উৎপত্তি গ্ৰীক peridona ৰ পৰাও হৈছে, যাৰ অৰ্থ হৈছে “প্ৰচুৰ পৰিমাণে দিয়া”।

4- ড্ৰেগন

পশ্চিমীয়া জ্ঞানৰ অজগৰৰ দৰে নহয়, চীনা অজগৰ ই সমৃদ্ধি, সৌভাগ্য, আৰু সুভাগ্য ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, বিশেষকৈ নৱবৰ্ষৰ উৎসৱৰ সময়ত। বন্তি উৎসৱৰ সময়ত ড্ৰেগন নৃত্য পৰিবেশন কৰা হয়, লগতেযাক ইউয়ান জিয়াও উৎসৱ বুলি কোৱা হয়। চীনা মানুহে বিশ্বাস কৰে যে তেওঁলোক অজগৰৰ বংশধৰ৷ আচলতে এই পৌৰাণিক জীৱটো সাম্ৰাজ্যবাদী পৰিয়ালৰ প্ৰতীক আছিল আৰু ১৯১১ চনলৈকে চীনৰ পতাকাত দেখা দিছিল।

ইয়াৰ শৰীৰত দয়া, কৰ্তব্য আৰু আচাৰ-অনুষ্ঠান।

৫- চীনা মুদ্ৰা

তাবিজ আৰু অলংকাৰ দুয়োটা, চীনা নগদ ধন এক প্ৰকাৰৰ মুদ্ৰা আছিল আৰু ইয়াক সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল। নগদ শব্দটো সংস্কৃত শব্দ কর্ষ , বা কর্ষপণ ৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে, যাৰ অৰ্থ হৈছে “তাম।” খ্ৰীষ্টপূৰ্ব একাদশ শতিকাত ধাতুৰ মুদ্ৰাক বুজাবলৈ yuánfâ বা “গোল মুদ্ৰা” শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। মুদ্ৰাবোৰ তামৰ, কেন্দ্ৰত বৰ্গক্ষেত্ৰৰ ফুটা আছিল আৰু ডোঙাৰে কঢ়িয়াই নিয়া হৈছিল।

হান বংশৰ সময়ত খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ২০৬ চনৰ পৰা ২২০ খ্ৰীষ্টাব্দলৈকে wûchü মুদ্ৰাৰ কথা বিবেচনা কৰা হৈছিল ভাগ্যবান. প্ৰকৃত মুদ্ৰাটো বিৰল হ’লেও ব্ৰঞ্জ, ৰূপ, সোণ বা জেড ৰঙেৰে পুনৰুত্পাদন কৰা হৈছিল আৰু ডিঙিত ওলমি পিন্ধা হৈছিল। টাং আৰু ছং বংশৰ মুদ্ৰাবোৰো তাবিজ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। কিছুমান মুদ্ৰাত আনকি চৰিত্ৰও আছিল আৰু ইয়াৰ তাবিজ শক্তি আছে বুলি ভবা হৈছিল।

6- ধন বেং

চীনা সংস্কৃতিত বেঙে সমৃদ্ধিৰ পৰা আৰম্ভ কৰি <লৈকে সকলোকে প্ৰতীক হ’ব পাৰে ৮>উৰ্বৰতা<৯> আৰু অমৰত্ব। ধনৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্ক সম্ভৱতঃ তাওবাদী অমৰ লিউ হাইৰ মিথৰ পৰাই উদ্ভৱ হৈছিল যিজনৰ তিনি ভৰিৰ বেং আছিল। বেংটোৰ সহায়ত তেওঁ অসংখ্য লাভ কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিলসোণৰ মুদ্ৰা, যিবোৰ তেওঁ দুখীয়াক সহায় কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিছিল। আজি সাধাৰণতে ধনৰ বেংটোক মুখত আন এটা মুদ্ৰা লৈ সোণৰ মুদ্ৰাৰ থোপা এটাৰ ওপৰত বহি থকা দেখা যায়।

7- মানেকি নেকো

জাপানী সংস্কৃতিত , maneki neko , আক্ষৰিক অৰ্থত “ইঙ্গিত কৰা মেকুৰী,” আৰু ই সমৃদ্ধি, ধন আৰু সৌভাগ্যৰ প্ৰতীক। ইয়াৰ উত্থাপিত পাখিটোৱে ইয়াক বেছিকৈ চিনি পায় যদিও জনপ্ৰিয় বিশ্বাসৰ বিপৰীতে ই আচলতে জোকাৰি যোৱা নাই। জাপানত ইংগিতটোৱেই হৈছে কাৰোবাক আপোনাৰ ওচৰলৈ ইংগিত দিয়াৰ এক উপায়। কোৱা হয় যে সোঁফালৰ পাখিটোৱে সৌভাগ্য আৰু ধন আকৰ্ষণ কৰে, আনহাতে বাওঁহাতে বন্ধুত্বক আমন্ত্ৰণ জনায়।

মানেকি নেকো ৰ প্ৰতীকবাদৰ উৎপত্তি জাপানী কিংবদন্তিৰ পৰাই হৈছিল। ইডো যুগত টকিঅ’ৰ চেটাগায়াৰ গ’ট’কু-জি মন্দিৰত এটা মেকুৰীৰ জন্ম হৈছিল। কোৱা হয় যে মেকুৰীটোৱে মন্দিৰত সোমাবলৈ ইংগিত দিলে এজন দৈম্য (শক্তিশালী প্ৰভু) বিজুলীৰ পৰা ৰক্ষা পৰিল। তেতিয়াৰ পৰাই ইয়াক সুৰক্ষামূলক তাবিজ হিচাপে গণ্য কৰা হয় আৰু পিছলৈ ইয়াক সমৃদ্ধিৰ বাবে মন্ত্ৰ হিচাপে গ্ৰহণ কৰা হয়। দোকান আৰু ৰেষ্টুৰেণ্টৰ প্ৰৱেশদ্বাৰত ইয়াক প্ৰায়ে দেখা পোৱাটো আচৰিত কথা নহয়!

8- গাহৰি

মধ্যযুগত গাহৰিক ধন-সম্পত্তি আৰু সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল, কিয়নো এটা পৰিয়াল তেওঁলোকৰ মালিক আৰু ডাঙৰ-দীঘল কৰিবলৈ যথেষ্ট ধনী হ’ব লাগিছিল। আয়াৰলেণ্ডত তেওঁলোকক “ভাড়া দিয়া ভদ্ৰলোক” বুলি কোৱা হৈছিল। জাৰ্মানীত Schwein gehabt শব্দটোৰ অৰ্থ হৈছে “ভাগ্যৱান,” আৰু ই “গাহৰি” শব্দটোৰ সমাৰ্থক। এই কাৰণেই গাহৰিৰ ট্ৰিংকেট আৰু গাহৰিৰবেংকসমূহক নৱবৰ্ষৰ আশে-পাশে শুভ ভাগ্যৰ উপহাৰ হিচাপে দিয়া হয়।

9- প্ৰেটজেল

৭ম শতিকাৰ জনপ্ৰিয় জলপান খাদ্য পৰিবেশন কৰিবলৈ, প্ৰেটজেলক হিচাপে দেখা যায় সমৃদ্ধি আৰু শুভকামনাৰ প্ৰতীক। প্ৰথম প্ৰেটজেলবোৰক bracellae বুলি কোৱা হৈছিল, যিটো লেটিন শব্দ “সৰু বাহু” আৰু ইয়াক pretiolas বুলি অভিহিত কৰা হৈছিল, যাৰ অৰ্থ আছিল “সৰু পুৰস্কাৰ”। লেণ্টৰ সময়ত এইবোৰ পৰম্পৰাগত খাদ্য আছিল আৰু সন্ন্যাসীসকলে তেওঁলোকৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলক তেওঁলোকৰ প্ৰাৰ্থনা শুদ্ধকৈ আবৃত্তি কৰিলে দিছিল। ১৭ শতিকাৰ ভিতৰত জাৰ্মানীত বহুতে আগন্তুক বছৰৰ বাবে সমৃদ্ধি আৰু সৌভাগ্য আকৰ্ষণ কৰিবলৈ প্ৰেটজেলৰ হাৰ পিন্ধিছিল।

১০- মচুৰ দাইল

ইটালীত মচুৰ দাইলে ভাগ্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু সমৃদ্ধি, সম্ভৱতঃ ইহঁতৰ মুদ্ৰাৰ দৰে আকৃতিৰ বাবে। নৱবৰ্ষৰ পূৰ্বে প্ৰায়ে শুভকামনা অনাৰ আশাত পৰিবেশন কৰা হয়। প্ৰাচীন কালৰে পৰা মচুৰ দাইল প্ৰধান খাদ্য হিচাপে পৰিগণিত হৈ আহিছে। 16 শতিকাত স্পেনিছ আৰু পৰ্তুগীজসকলে আমেৰিকাত প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল।

11- হলুদ

ভাৰতত বৈদিক যুগত হলুদক “জীৱনৰ মছলা” বা “সোণৰ মছলা” বুলি কোৱা হৈছিল। দক্ষিণ ভাৰতত ইয়াক গুড লাক চাৰ্ম আৰু সুৰক্ষাৰ বাবে তাবিজ হিচাপে পিন্ধা হয়। হিন্দু ধৰ্মত এই মছলাটোৱে সমৃদ্ধি, উৰ্বৰতা আৰু বিশুদ্ধতাৰ প্ৰতীক, আৰু ইয়াক প্ৰায়ে ধৰ্মীয় অনুষ্ঠান আৰু বিয়াত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। পৰম্পৰাগতভাৱে হলুদ পানীৰ লগত মিহলাই পেষ্ট তৈয়াৰ কৰা হয় আৰু মুখত প্ৰয়োগ কৰা হয়দৰা-কইনা।

বৌদ্ধ ধৰ্মত হলুদ সমৃদ্ধি আৰু বিশুদ্ধতাৰ প্ৰতীকও। ইয়াৰ হালধীয়া ৰঙে ইয়াক বুদ্ধৰ উদাৰতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা ৰত্নসম্ভৱৰ সৈতে সংযোগ কৰে। ইয়াক সাধাৰণতে বৌদ্ধ সন্ন্যাসীসকলৰ কেশৰ ৰঙৰ পোছাক ৰং কৰিবলৈ, আৰু পবিত্ৰ প্ৰতিমূৰ্তি অভিষেক কৰিবলৈ অনুষ্ঠানত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। কোৱা হয় যে হাৱাইৰ শ্বেমানসকলেও ধৰ্মীয় অনুষ্ঠানত হলুদ ব্যৱহাৰ কৰে।

12- ফেংহুয়াং

প্ৰায়ে অজগৰৰ সৈতে যোৰ কৰা হয়, ফেংহুয়াং বা চীনা ফিনিক্স শান্তি আৰু সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক। কুকুৰাৰ মূৰ আৰু মাছৰ ঠেং থকা পৌৰাণিক চৰাই৷ চীনা সাহিত্যৰ টুকুৰা লিজি বা ৰেকৰ্ড অৱ ৰিট ত ফেংহুয়াং হৈছে আকাশৰ দক্ষিণ চতুৰ্থ অংশত শাসন কৰা পবিত্ৰ জীৱ, সেয়েহে ইয়াক কোৱা হয় “দক্ষিণৰ ৰঙা চৰাই”।

ফেংহুয়াং ঝৌ বংশৰ সময়ত ৰাজনৈতিক সমৃদ্ধি আৰু সম্প্ৰীতিৰ সৈতেও জড়িত হৈ পৰিছিল। কোৱা হয় যে ইয়াৰ আবিৰ্ভাৱ হৈছিল হালধীয়া সম্ৰাট হুয়াংডিৰ মৃত্যুৰ আগতে, যাৰ ৰাজত্বকাল আছিল এক সোণালী যুগ। চীনা গ্ৰন্থ শ্বানহাইজিং ত পৌৰাণিক চৰাইটোক কনফুচিয়াছ মূল্যবোধৰ প্ৰতিনিধিত্ব যেন লাগে, গুণ, বিশ্বাস,

13- এপল <10 বুজাব পৰা আখৰবোৰ পিন্ধিছে>

কেলটিক সংস্কৃতিত আপেল ফলৰ ভিতৰত আটাইতকৈ যাদুকৰী আৰু ই কেইবাটাও মিথ আৰু কিংবদন্তিত দেখা যায়। বেছিভাগ কাহিনীতে আপেল সমৃদ্ধি, সম্প্ৰীতি আৰু অমৰত্বৰ প্ৰতীক। ইয়াৰনায়ক কনলাক টিকিয়াই ৰখা ফল। গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত হেস্পেৰিডছৰ বাগিচাৰ তিনিটা আপেলক ধন হিচাপে দেখা গৈছিল। ইংলেণ্ডৰ কটছৱল্ডছত ঋতুৰ বাহিৰত আপেল গছৰ ফুল ফুলাৰ অৰ্থ আছিল আগতীয়া মৃত্যু।

১৪- আলমণ্ড গছ

আলমণ্ড গছ সমৃদ্ধি, ফলপ্ৰসূতা, প্ৰতিশ্ৰুতিৰ প্ৰতীক , আৰু আশা । কিছুমান সংস্কৃতিত বাদামবোৰ পকেটত লৈ ফুৰিলে লুকাই থকা ধনৰ ওচৰলৈ যাব পাৰি বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। আনকি কিছুমান মানুহে বাদামবোৰ পিহি ওপৰলৈ তুলি তাবিজত থৈ ডিঙিত এইটো পিন্ধে। আলমণ্ডৰ কাঠৰ পৰা তৈয়াৰী যাদুকৰী লাখুটিৰো মূল্য অতিশয় বেছি। এটা পুৰণি অন্ধবিশ্বাস আছে যে আলমণ্ড গছত উঠিলে সফল ব্যৱসায়িক উদ্যোগৰ নিশ্চয়তা পোৱা যাব।

15- ডেণ্ডেলিয়ন

সমৃদ্ধি আৰু সুখৰ প্ৰতীক হিচাপে ডেণ্ডেলিয়ন প্ৰায়ে কামনাত ব্যৱহাৰ কৰা হয় যাদু। এই উদ্ভিদে ইচ্ছা পূৰণ কৰে, প্ৰেমক আকৰ্ষণ কৰে, বতাহ শান্ত কৰে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। আপুনি বীজবোৰ উৰুৱাই পেলোৱা প্ৰতিটো বীজৰ বলৰ বাবে আপোনাৰ এটা ইচ্ছা পূৰণ হ’ব৷ কিছুমানে এইটোও বিশ্বাস কৰে যে ঠাৰিৰ মূৰত যিমান বছৰ থাকিব সিমান বছৰ জীয়াই থাকিব। কিছুমান সংস্কৃতিত ডেণ্ডেলিয়ন বীজৰ বলটো ঘৰৰ উত্তৰ-পশ্চিম কোণত পুতি থোৱা হয় যাতে বাঞ্ছনীয় বতাহ আকৰ্ষণ কৰা হয়।

FAQs

হয়, এই হিন্দু জ্যামিতিক শিল্পকৰ্ম ধ্যানত ভাল শক্তি আকৰ্ষণ কৰিবলৈ আৰু প্ৰচুৰতাৰ অৱস্থা আনিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

লক্ষ্মী হৈছে কহিন্দু সমৃদ্ধিৰ দেৱী যাক প্ৰায়ে পদুম ফুলৰ ওপৰত বহি এমুঠি সোণৰ মুদ্ৰা লৈ চিত্ৰিত কৰা হয়।

এই ৰুণ কেলটিক বৰ্ণমালাৰ অংশ আৰু অভ্যস্ত ধন বা সম্পত্তি আকৰ্ষণ কৰা। কিছুমান মানুহে এই চিহ্নটো গহনাত খোদিত কৰে।

হয়, কেইবাটাও আছে। এটা হ’ল Oshun – নাইজেৰিয়াৰ ইয়োৰুবা জনগোষ্ঠীৰ নদী দেৱী। তাই টকা আকৰ্ষণ কৰে বুলি কোৱা হয়। তাইৰ প্ৰতীকসমূহ হৈছে সূৰ্য্যমুখী আৰু সাগৰীয় খোলা আদি।

হয়, খ্ৰীষ্টান বাইবেলে জলপান গছ ক ফলপ্ৰসূতাৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰিছে, 'জাপানত মানেকি নেকো ৰ পৰা চীনত ধনৰ বেংলৈকে বিভিন্ন সংস্কৃতিৰ সমৃদ্ধিৰ নিজস্ব প্ৰতীক আছে। সময়ৰ লগে লগে এই প্ৰতীকবোৰৰ বহুতেই বিশ্বজুৰি নিজৰ স্থান দখল কৰিছে আৰু ধন-সম্পত্তি আৰু সৌভাগ্যক আকৰ্ষণ কৰা মন্ত্ৰ হিচাপে সাৰ্বজনীনভাৱে স্বীকৃতি লাভ কৰিছে।