Huldra – zavodljiva šumska bića iz nordijske mitologije

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    huldra ili hulder možda zvuči grubo i muževno, ali oni su zapravo izuzetno poštena ženska mistična bića u nordijskoj mitologiji. Zapravo, kroz svoje različite mitove i legende širom nordijskih i germanskih naroda, Huldra se može pripisati porijeklu mnogih kasnijih mitoloških bića kao što su vilenjaci, vještice, slavenske samodive i drugi.

    Ko su Huldra?

    Huldre su lijepa i zavodljiva šumska bića u germanskom i skandinavskom folkloru. Njihovo ime općenito se prevodi kao “pokriveno” ili “tajno”, vjerovatno zato što su huldra obično pokušavali da sakriju svoju mističnu prirodu od ljudi.

    Drugi nazivi za huldre uključuju skogsrå ili “šumski duh ”, tallemaja ili “bor Mary” u Švedskoj, i ulda u folkloru Samija (Laponaca). U nekim norveškim pričama postoje i muški huldre zvani huldrekall .

    Međutim, huldrekall se veoma razlikuju od ženskih stanovnika šuma. Toliko da se mogu posmatrati kao potpuno drugačija vrsta. Dok su huldre prekrasne zavodnice, huldrekall su užasno ružna podzemna stvorenja.

    Koji su tip bića Huldra?

    Većina nordijskog folklora opisuje huldru kao tip – čuvari prirode ili čuvari u nordijskoj mitologiji. To ih čini srodnim vodenim sjörå ili havsfru duhovima na koje se gleda kao naNordijsko porijeklo mita o sireni.

    Kada je kršćanstvo usvojeno u Njemačkoj i Skandinaviji, stvoren je novi mit o porijeklu huldre. Prema njoj, Bog je nekada bio ženina koliba, ali je imala vremena da opere samo polovinu svoje djece. Postiđena, žena je pokušala da sakrije svoju neopranu djecu, ali ih je Bog vidio i odredio da budu skrivena od ljudi. Dakle, postale su huldre.

    Kako izgledaju Huldra?

    Svi mitovi širom Skandinavije i Njemačke slažu se da su huldre zapanjujuće lijepe plave žene koje lutaju šumama oko ljudskih naselja . Visoke, vitke, šupljih leđa, duge zlatne kose i krune od cvijeća, huldra se često pojavljuje pred usamljenim mladićima ili čak momcima i pokušava ih zavesti.

    Jedna karakteristična osobina koja Huldru razlikuje od lijepih ljudskih žena, međutim, kravlji rep koji često viri iz njihovih haljina ili haljina. Huldre pokušavaju sakriti rep kada izvode svoje zavođenje, ali u većini mitova, mladićima se daje prilika da primjete i reaguju na huldin rep.

    U nekim švedskim mitovima, huldra ima lisicu- umjesto repova, što ih čini pomalo sličnim japanskim šintoističkim kitsune duhovima . Nema druge veze, međutim, i huldra s lisičjim repom ponašaju se vrlo poput onih s kravljim repom.

    Ova pojava može se smatrati varljivom, kao umnogi mitovi Huldra mogu proći kroz veliku transformaciju nakon što uspješno zavedu svoju žrtvu.

    Različite Huldrine sheme

    Huldra su uvijek prikazane kao zavodnice u svim germanskim i skandinavskim mitovima osim u njihovim tačni ciljevi i ponašanje mogu se jako razlikovati ovisno o mitu.

    • Dobri susreti:

    U nekim legendama, huldra bi se jednostavno pojavila ispred nesuđenog muškarca ili dječaka, bez pokušaja da ih aktivno zavede. Ako bi se čovjek pokazao ljubaznim – čak i nakon što bi primijetio hudrin rep – često bi ga nagradila srećom ili korisnim savjetom.

    U jednoj priči iz Tivedena, Švedska, prelijepa dama pojavila se ispred mladog dječak koji je pecao u jezeru. Zapanjila je dječaka svojom ljepotom do te mjere da je izgubio dah, ali je na kraju vidio lisičji rep kako viri iz njenog ogrtača. Međutim, dječak je naučen da bude pristojan i samo je rekao "Gospo, vidim da vam se podsuknja vidi ispod suknje"

    Kao nagradu za njegovu ljubaznost, huldra mu je rekla da probajte pecati na drugoj strani jezera. Dječak je poslušao njen savjet i počeo je loviti ribu svakim bacanjem vrpce tog dana.

    • Fatalni susreti:

    Ne odvijaju se sve huldra priče međutim, na sreću. U mnogim mitovima o huldri, divlje žene zavode neoženjene muškarce i vode ih u planine. Ponekad su sviralina harfama ili pjevali kako bi namamili ljude koji se lako dovode u iskušenje. Jednom u planinama ili dubokim šumama, obično je uslijedilo puno fizičkih užitaka, a onda bi huldra zamolila muškarca da je oženi i nije ga pustila dok se on ne složi.

    Jednom je muškarac pristao i njih dvoje kada bi se udala, huldra bi se pretvorila u odvratnu ženu i dobila snagu desetoro muškaraca, ali bi izgubila i rep. Često bi na kraju ubila i svog muža. A ako bi muškarac uspio odbiti da se oženi huldrom, ona bi ga obično ubila odmah i tamo.

    U mnogim drugim pričama, ne bi bilo nikakve ponude, ali bi huldra umjesto toga prisilila muškarca da pleše s njom u šumi dok nije bukvalno pao mrtav.

    U većini danskih priča o huldri, huldra su samo tražili ples, zabavu i seks od ljudi koje bi mogli namamiti u šume i ove priče bi retko završavaju fatalno. Međutim, čak su i ove priče imale nesretan završetak jer se govorilo da muškarci na kraju pobesne nakon što su proveli previše vremena sa huldrama ili „sa vilenjačkim narodom“ kako su ih na kraju nazvali.

    Jesu li Huldra dobri ili Zlo?

    Poput većine mističnih šumskih stvorenja, huldra mogu biti i dobra i zla, ali imaju tendenciju da više naginju prema ovom drugom. Slični vilenjacima u mnogim aspektima, huldre često nisu samo nestašne već i potpuno zlonamjerne.

    Jedini način da se zaštitite odpadati u ruke huldre znači ili je ignorisati ili biti ljubazan prema njoj. Pravi pristup obično zavisi od vrste priče koja se priča. Čini se poštenim pretpostaviti da je većina mitova o huldri vjerovatno došla od povučenih žena koje su živjele same u šumi. Odatle su ovi mitovi na kraju evoluirali u legende o vješticama.

    Huldra i druge nordijske vještice

    Huldra se često povezuju s drugim ženskim šamanima, magovima i šamanima u nordijskoj mitologiji kao što su völva i seiðkona. To su tipično ženske šamane koje su praktikovale seiðr magiju – mističnu umjetnost kazivanja i oblikovanja budućnosti.

    Neki poznate nordijske figure koje se često smatraju huldrama uključuju Huld , moćnu božansku figuru völva, i Holda ili Frau Holle iz njemačke bajke koju je prikupio Braća Grimm u svojim dječijim i kućnim pričama 1812.

    Simbolizam Huldre

    U zavisnosti od specifičnog mita, žene huldra mogu simbolizirati mnogo različitih stvari.

    U nekim mitovima na njih se gleda gotovo kao na djelomično dobronamjerne polubožice prirode – posjećuju strance lutalice, testiraju ih da vide da li su vrli, a ako je test položen, huldra bi darovala sretno u pon them.

    U mnogim drugim pričama, međutim, huldra simbolizira i opasnosti divljih šuma i planina, kao iizdaja koju su ljudi u to vreme pripisivali slobodnim ženama. U tom smislu, drevne priče o huldri su vjerovatno najraniji prethodnik priča o vješticama u Evropi.

    Važnost Huldre u modernoj kulturi

    Sama huldra nisu previše zastupljene u modernoj kulturi, ali njihove mnoge kasnije varijacije kao što su vještice i vilenjaci su izuzetno popularne u fantastičnoj literaturi, filmovima, igrama i drugim medijima.

    Ipak, spominjanja i interpretacije mita o huldri mogu se vidjeti tu i tamo u nekoj modernoj kulturi. Tu je horor film iz 2016. Huldra: Dama iz šume , norveški fantasy triler Thale , kao i nekoliko folk i metal bendova Huldra u Norveškoj i američka

    kratka priča Neila Gaimana Monarch of the Glen također sadrži huldru kao i C. S. Lewisova Srebrna stolica. Frank Beddor Seein Redd , Fantazije Georgea MacDonalda, Trolovi i njihovi rođaci Jana Berga Eriksena također sadrže varijante mita o huldri, kao i neki druga moderna fikcija.

    Završavanje

    Poput mnogih bizarnih i fantastičnih bića iz nordijske mitologije, huldra su jedinstvene i ambivalentne prirode. Oni su utjecali na modernu kulturu i ostali su malo poznat, ali utjecajan dio nje.

    Stephen Reese je istoričar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi radovi su objavljeni u časopisima i časopisima širom svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio istoriju. Kao dijete, provodio bi sate istražujući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u istorijskom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegovog vjerovanja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.