අන්තර්ගත වගුව
හුල්ඩ්රා හෝ හුල්ඩර් රළු සහ පිරිමි ලෙස ශබ්ද කළ හැකි නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් නොර්ස් මිථ්‍යා කථාවල සුවිශේෂී ලෙස සාධාරණ කාන්තා අද්භූත ජීවීන් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම නෝර්ඩික් සහ ජර්මානු ජනයා හරහා ඔවුන්ගේ විවිධ මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද හරහා, එල්ව්ස්, මායාකාරියන්, ස්ලාවික් සමෝඩිවා සහ වෙනත් බොහෝ මිත්‍යා ජීවීන්ගේ මූලාරම්භය ලෙස හුල්ඩ්රා හැඳින්විය හැකිය.
කවුද? Huldra?
හුල්ඩ්රා යනු ජර්මානු සහ ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනප්‍රවාදයේ ඇති සුන්දර හා ආකර්ෂණීය වනාන්තර ජීවීන් වේ. ඔවුන්ගේ නම සාමාන්‍යයෙන් "ආවරණය" හෝ "රහස" ලෙස පරිවර්තනය කරයි, හුල්ඩ්රා සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ගෙන් ඔවුන්ගේ අද්භූත ස්වභාවය සැඟවීමට උත්සාහ කළ නිසා විය හැක.
හුල්ඩ්රා සඳහා වෙනත් නම් skogsrå හෝ "වනාන්තර ආත්මය ඇතුළත් වේ. ”, tallemaja හෝ ස්වීඩනයේ “pine tree Mary”, සහ Sámi (Lapplander) ජනප්‍රවාදයේ ulda . සමහර නෝර්වීජියානු කතාවල, huldrekall ලෙස හඳුන්වන පිරිමි හුල්ද්‍රා ද ඇත.
කෙසේ වෙතත්, huldrekall කාන්තා වන වාසීන්ට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. කෙතරම්ද යත් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විශේෂයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. හුල්ඩ්රා අලංකාර වසඟකාරියන් වන අතර, හුල්ඩ්‍රෙකාල් යනු භයානක ලෙස අවලස්සන භූගත ජීවීන් වේ.
හුල්ඩ්රා යනු කුමන ආකාරයේ ජීවීන්ද?
බොහෝ නොර්ස් ජනප්‍රවාදයේ හුල්ඩ්රා විස්තර කරන්නේ rå<වර්ගයක් ලෙසය. 4> – නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල ස්වභාවධර්මයේ පාලකයන් හෝ ආරක්ෂකයින්. මෙමගින් ඔවුන් ජලජ sjörå හෝ havsfru ස්ප්‍රීතු ලෙස සලකනු ලැබේ.සුරංගනා මිථ්‍යාවේ නොර්ස් සම්භවය.
ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ජර්මනිය සහ ස්කැන්ඩිනේවියාව හරහා සම්මත වූ පසු, හල්ඩ්‍රා සඳහා නව සම්භව මිථ්‍යාවක් නිර්මාණය විය. එයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ වරක් කාන්තාවකගේ ගෘහයක් වූ නමුත් ඇයට ඇගේ දරුවන්ගෙන් අඩක් සෝදා ගැනීමට කාලය තිබුණි. ලැජ්ජාවට පත් කාන්තාව ඇගේ නොසෝදා දරුවන් සැඟවීමට උත්සාහ කළ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් දුටු අතර ඔවුන් මනුෂ්යත්වයෙන් සැඟවීමට නියෝග කළේය. ඉතින්, ඔවුන් හල්ඩ්‍රා බවට පත් විය.
හුල්ඩ්රා පෙනුම කෙබඳුද?
ස්කැන්ඩිනේවියාව සහ ජර්මනිය පුරා ඇති සියලුම මිථ්‍යාවන් එකඟ වන්නේ හුල්ඩ්රා යනු මිනිස් ජනාවාස වටා වනාන්තරවල සැරිසරන විස්මිත ලෙස සාධාරණ ලස්සන කාන්තාවන් බවයි. . උස, සිහින්, කුහර සහිත, දිගු රන්වන් හිසකෙස් සහ මල් වලින් සාදන ලද ඔටුන්නක් සහිත, හුල්ඩ්රා බොහෝ විට හුදකලා තරුණයන් හෝ පිරිමි ළමයින් ඉදිරියේ පෙනී සිටින අතර ඔවුන් වසඟ කිරීමට උත්සාහ කරයි.
එක් සුවිශේෂී ලක්ෂණයකි. රූමත් මනුෂ්‍ය කාන්තාවන් හැරුණු විට හුල්ද්‍රාට පවසන්නේ එළදෙනගේ වලිගය බොහෝ විට ඔවුන්ගේ ඇඳුම්වලින් හෝ සිවුරුවලින් පිටතට ඇදී යන බවයි. හුල්ඩ්රා ඔවුන්ගේ රැවටීම් සිදු කරන විට ඔවුන්ගේ වලිගය සඟවා ගැනීමට උත්සාහ කරන නමුත් බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි තරුණයින්ට හල්ඩ්‍රාගේ වලිගය දැකීමට සහ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත.
සමහර ස්වීඩන් මිථ්‍යාවන්හි, හල්ඩ්‍රාට නරියා ඇත. ඒ වෙනුවට වලිග මෙන්, ඒවා ජපන් ෂින්ටෝ කිට්සුන් ස්ප්‍රීතු ට තරමක් සමාන කරයි. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් සම්බන්ධයක් නොමැති අතර, නරියා-වලිග සහිත හල්ඩ්‍රා ක්‍රියා කරන්නේ ගව වලිග ඇති අය මෙන් ය.
මෙම පෙනුම රැවටිලිකාර ලෙස දැකිය හැකිය.බොහෝ මිථ්‍යාවන් තම ගොදුර සාර්ථකව පොළඹවා ගත් පසු හුල්ඩ්‍රාට විශාල පරිවර්තනයකට යා හැකිය.
හුල්ඩ්‍රාගේ විවිධ යෝජනා ක්‍රම
හල්ඩ්‍රා සෑම විටම ජර්මානු සහ ස්කැන්ඩිනේවියානු මිථ්‍යාවන්හි රැවටිලිකාරයන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ නමුත් ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාව අනුව නිශ්චිත ඉලක්ක සහ හැසිරීම් බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය හැක.
- හොඳ හමුවීම්:
සමහර ජනප්‍රවාද වලදී, හුල්ඩ්රා හුදෙක් ඉදිරියෙන් දිස්වනු ඇත. නොසැලකිලිමත් මිනිසාගේ හෝ පිරිමි ළමයෙකුගේ, ඔවුන් ක්රියාශීලීව පොළඹවා ගැනීමට උත්සාහ නොකරමින්. මිනිසා ආචාරශීලී බව ඔප්පු කළහොත් - හුඩ්රාගේ වලිගය දැකීමෙන් පසුව පවා - ඇය බොහෝ විට ඔහුට වාසනාව හෝ ප්රයෝජනවත් උපදෙස් ලබා දෙනු ඇත.
ස්වීඩනයේ Tiveden හි එක් කතාවක, රූමත් කාන්තාවක් තරුණයෙකු ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය. වැවක මාළු අල්ලමින් සිටි පිරිමි ළමයෙක්. ඇය තම සුන්දරත්වයෙන් පිරිමි ළමයාගේ හුස්ම නැති වන තරමට අන්ධ කළ නමුත් අවසානයේ ඔහු දුටුවේ නරියාගේ වලිගය ඇගේ සිවුරෙන් ඇලී සිටින බවයි. කෙසේ වෙතත්, පිරිමි ළමයාට ආචාරශීලී වීමට ඉගැන්වූ අතර, “මිලාඩි, ඔබේ පැටිකෝට් එක ඔබේ සායට පහළින් පෙනෙන බව මට පෙනේ”
ඔහුගේ ආචාරශීලීත්වයට විපාකයක් ලෙස, හුල්ඩ්රා ඔහුට කීවේය. වැවේ අනෙක් පැත්තේ මසුන් ඇල්ලීමට උත්සාහ කරන්න. පිරිමි ළමයා ඇගේ උපදෙස් පිළිපදින අතර එදින පේළියේ සෑම විසි කිරීමකින්ම මාළු ඇල්ලීමට පටන් ගත්තේය.
- මාරාන්තික හමුවීම්:
සියලු හූල්ඩ්‍රා කතන්දර දිග හැරෙන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, වාසනාවකට මෙන්. බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි, වල් ගැහැනුන් අවිවාහක පිරිමින්ව පොළඹවා කඳුකරයට ගෙන යයි. ඔවුන් සමහර විට සෙල්ලම් කළාපහසුවෙන් පරීක්ෂාවට ලක්වන මිනිසුන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා වීණා වාදනය කිරීම හෝ ගායනා කිරීම. වරක් කඳුකරයේ හෝ ගැඹුරු වනාන්තරවල, බොහෝ භෞතික සැප සම්පත් අනුගමනය කළ අතර, පසුව හුල්ඩ්රා එම පුද්ගලයාගෙන් ඇයව විවාහ කර ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර ඔහු එකඟ වන තුරු ඔහුට යන්නට ඉඩ නොදෙනු ඇත.
වරක් මිනිසා එකඟ වූ අතර දෙදෙනාම විවාහ වූ විට, හල්ඩ්‍රා පිළිකුල් සහගත කාන්තාවක් බවට පත් වී මිනිසුන් දස දෙනෙකුගේ ශක්තිය ලබා ගනී, නමුත් ඇයට ඇගේ වලිගයද අහිමි වනු ඇත. බොහෝ විට, ඇය අවසානයේ තම සැමියා ද මරා දමයි. පිරිමියා හුල්ද්‍රා සමඟ විවාහ වීම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, ඇය සාමාන්‍යයෙන් ඔහුව එතැනම මරා දමනු ඇත.
වෙනත් බොහෝ කථා වල, කිසිඳු යෝජනාවක් නොතිබෙනු ඇත, නමුත් හුල්ද්‍රා ඒ වෙනුවට පුරුෂයාට බල කරයි. ඔහු මිය යන තුරුම ඇය සමඟ වනාන්තරයේ නටන්නට විය.
බොහෝ ඩෙන්මාර්ක හුල්ඩ්රා කතාවල, හුල්ඩ්රා මිනිසුන්ගෙන් නැටුම්, විනෝදය සහ ලිංගිකත්වය සොයමින් සිටියේ ඔවුන්ට වනාන්තර තුළට පොළඹවා ගත හැකි වන අතර මෙම කථාන්දර වනු ඇත. කලාතුරකින් මාරාන්තික ලෙස අවසන් වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම කථාවලට පවා අවාසනාවන්ත අවසානයක් ඇති වූයේ පිරිමින් හුල්ඩ්රා සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කිරීමෙන් පසුව හෝ “එල්වන් මිනිසුන් සමඟ” අවසානයේදී පිස්සු වැටෙන බව කියනු ලැබූ බැවින් අවසානයේ ඔවුන් හැඳින්වූයේය.
හුල්ඩ්රා හොඳද? හෝ නරකද?
බොහෝ අද්භූත වන ජීවීන් මෙන්, හුල්ඩ්රා හොඳ සහ නරක යන දෙකම විය හැකි නමුත් ඔවුන් දෙවැන්න දෙසට නැඹුරු වේ. බොහෝ කාරණාවලදී එල්ව්ස් හා සමානව, හුල්ඩ්රා බොහෝ විට දඟකාරයන් පමණක් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම නපුරු ය.
ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඇති එකම ක්‍රමයහුල්ඩ්‍රාගේ ග්‍රහණයට හසුවීම යනු ඇයව නොසලකා හැරීම හෝ ඇය කෙරෙහි ආචාරශීලී වීමයි. නිවැරදි ප්‍රවේශය සාමාන්‍යයෙන් රඳා පවතින්නේ කියනු ලබන කතාවේ වර්ගය මතය. බොහෝ මිථ්‍යාවන් වනාන්තරයේ හුදකලාව ජීවත් වූ හුදෙකලා කාන්තාවන්ගෙන් පැමිණි බව උපකල්පනය කිරීම සාධාරණ බව පෙනේ. එතැන් සිට, මෙම මිථ්‍යාවන් අවසානයේ මායාකාරියන් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද බවට පරිණාමය විය.
හුල්ඩ්රා සහ වෙනත් නොර්ස් මායාකාරියන්
හුල්ඩ්රා බොහෝ විට නෝර්ස් මිථ්‍යාවේදයේ අනෙකුත් කාන්තා ෂාමන්වරුන්, මායාවරුන් සහ ෂාමන්වරුන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. völva සහ seiðkona වැනි මොවුන් සාමාන්‍යයෙන් seiðr මන්ත්‍ර අභ්‍යාස කළ කාන්තා ෂාමන්වරුන් වේ - මෙය අනාගතය කීමේ සහ හැඩගැස්වීමේ අද්භූත කලාවයි.
සමහරක්. බොහෝ විට හල්ඩ්‍රා ලෙස සැලකෙන සුප්‍රසිද්ධ නෝර්ඩික් රූප අතරට Huld , ප්‍රබල වොල්වා දිව්‍යමය චරිතයක් සහ Holda හෝ Frau Holle විසින් එකතු කරන ලද ජර්මානු සුරංගනා කතාවකින් ඇතුළත් වේ. 3>සහෝදර ග්‍රිම් ඔවුන්ගේ ළමා හා ගෘහාශ්‍රිත කතාවල 1812 දී.
හුල්ඩ්රා සංකේතය
විශේෂිත මිථ්‍යාව මත පදනම්ව, හුල්ඩ්රා කාන්තාවන්ට විවිධ දේ සංකේතවත් කළ හැකිය. දේවල්.
සමහර මිථ්‍යාවන්හි, ඔවුන් ස්වභාවධර්මයේ අර්ධ වශයෙන් කරුණාවන්ත දේවතාවියන් ලෙස සලකනු ලැබේ - ඔවුන් ඉබාගාතේ යන ආගන්තුකයන් වෙත ගොස්, ඔවුන් ගුණවත් අය දැයි බැලීමට ඔවුන්ව පරීක්‍ෂා කරයි, සහ පරීක්ෂණය සමත් වුවහොත්, හුල්ඩ්රා ප්‍රදානය කරයි. වාසනාව ඔබ pon them.
කෙසේ වෙතත්, වෙනත් බොහෝ කථා වල, හුල්ඩ්රා වල් වනාන්තර සහ කඳුකරයේ මෙන්ම, අනතුරු දෙකම සංකේතවත් කරයි.එකල තනිකඩ කාන්තාවන්ට ආරෝපණය කරන ලද ද්‍රෝහී මිනිසුන්. ඒ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පුරාණ හුල්ඩ්රා කථා යුරෝපයේ මායාකාරියන් පිළිබඳ කථා වල මුල්ම පූර්වගාමියා විය හැකිය.
නූතන සංස්කෘතිය තුළ හුල්ඩ්‍රාහි වැදගත්කම
හුල්ඩ්රා නූතන සංස්කෘතිය තුළ ඕනෑවට වඩා නියෝජනය නොවේ. මනඃකල්පිත සාහිත්‍යය, චිත්‍රපට, ක්‍රීඩා සහ වෙනත් මාධ්‍යවල මායාකාරියන් සහ එල්ව්ස් වැනි ඔවුන්ගේ පසුකාලීන බොහෝ වෙනස්කම් අතිශයින් ජනප්‍රිය වේ.
තවමත්, හුල්ඩ්රා මිත්‍යාව පිළිබඳ සඳහන් කිරීම් සහ අර්ථකථන සමහර නූතන සංස්කෘතිය තුළ දැක ගත හැකිය. 2016 ත්‍රාසජනක චිත්‍රපටය Huldra: Lady of the Forest , නෝර්වීජියානු ෆැන්ටසි ත්‍රාසජනක චිත්‍රපටය Thale , ඒ වගේම Huldra නම් ජන සහ ලෝහ සංගීත කණ්ඩායම් කිහිපයක් නෝර්වේ සහ යූ. Frank Beddor ගේ Seein Redd , George MacDonald's Phantasies , Jan Berg Eriksen ගේ Trolls සහ ඔවුන්ගේ ඥාතීන් huldra myth හි සියලුම විශේෂාංග ප්‍රභේද මෙන්ම, සමහරක් කරන්න. වෙනත් නවීන ප්‍රබන්ධ කෘති.
Wrapping Up
නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල බොහෝ විකාර සහ මනරම් ජීවීන් මෙන්, හුල්ඩ්රා ස්වභාවයෙන්ම අද්විතීය සහ දෙගිඩියාවකි. ඔවුන් නූතන සංස්කෘතියට බලපෑම් කර ඇති අතර එය එතරම් ප්‍රසිද්ධ නොවූ නමුත් එහි බලගතු කොටසක් ලෙස පවතී.
