Beth mae “teulu” yn ei olygu i chi? Gall teulu gynrychioli lloches a diogelwch, gan mai nhw yw'r bobl sy'n aros wrth ein hymyl yn yr amseroedd anoddaf. I lawer, mae teulu yn cyfeirio at y rhai sy'n rhwym i ni gan gysylltiadau gwaed. I eraill, gall y term hefyd ymestyn i bobl rydych chi'n eu caru, fel ffrindiau agos sy'n ein caru ni'n ddiamod. Mae teuluoedd yn amrywiol ac felly hefyd y symbolau sy'n cynrychioli'r cysyniad o deulu. Rydyn ni wedi talgrynnu symbolau teulu sy'n cynrychioli gwerthoedd teuluol, cariad, ac undod.

Coeden Bywyd

Mwclis coeden bywyd diemwnt gan Gelin Diamond. Gwelwch ef yma.

Addurn Wal Coeden Fywyd gan Metal World Map Shop. Gweler yma.

Un o'r symbolau mwyaf poblogaidd yn gyffredinol, mae'r coeden bywyd yn cael ei darlunio'n gyffredin fel coeden fawr gyda changhennau a gwreiddiau'n ymledu. Mae ganddi wahanol gysyniadau mewn athroniaeth ac ysbrydolrwydd, ond mae llawer hefyd yn ei gysylltu â chysylltiadau teuluol.

Mae canghennau a gwreiddiau coeden bywyd yn ein hatgoffa o’n cysylltiad â’n teulu, gan ein cysylltu â chenedlaethau’r gorffennol a’r dyfodol. Gellir olrhain pob cangen lai yn ôl i ganghennau mwy a all gynrychioli ein neiniau a theidiau. Mae hyn yn cysylltu â'n defnydd o'r term coeden deulu mewn perthynas â'n hachau.

Mae coeden bywyd yn cynrychioli cryfder, sefydlogrwydd a thwf, gan ei gwneud yn symbol teulu perffaith. Efallai y byddwn yn profi tymhorau o dywyllwch a golau, ond mae ein teuluoedd yn ysbrydolii ni aros yn gryf ac yn unionsyth.

Triquetra

Er nad oes symbol union i deulu yn y diwylliant Celtaidd, mae y triquetra bellach yn cael ei ddefnyddio’n eang i gynrychioli cariad ac undod teuluol. Yn Lladin, mae'r term triquetra yn golygu siâp tair cornel , ac weithiau fe'i defnyddir i ddisgrifio unrhyw symbol â thair arc. Mae’n cynnwys llinell barhaus sy’n cydblethu o’i chwmpas ei hun, y credir ei bod yn arwydd o gariad diddiwedd mewn perthynas deuluol. Wedi'r cyfan, mae teulu'n cael ei gofleidio gan gwlwm cryf na ddylai unrhyw dreialon na thrafferthion ei dorri yn ddelfrydol.

Symbol Othala Rune

A elwir hefyd yn Odal rune , yr Othala Mae rune yn llythyren o system ysgrifennu Germanaidd a ddaeth i'r amlwg cyn cael ei disodli gan yr wyddor Ladin. Mae'r symbol yn gysylltiedig â theulu, o ran treftadaeth, etifeddiaeth a pherchnogaeth. Mae llawer hefyd yn credu ei fod yn symbol o'r cariad at gartref rhywun a bendithion hynafiaid.

Yn anffodus, mae rhedyn Othala wedi ennill cysylltiadau negyddol ers i Natsïaid yr Almaen ei fabwysiadu fel arwyddlun yn ystod yr Ail Ryfel Byd. Yn fuan, fe'i defnyddiwyd gan grwpiau supremacist ffasgaidd a gwyn eraill yn Ne Affrica. Am y rhesymau hynny, mae bellach yn cael ei ystyried yn un o’r symbolau casineb sy’n gysylltiedig â ffasgiaeth a chenedlaetholdeb gwyn. Wrth ddehongli'r symbol, mae'n bwysig gwerthuso'r cyd-destun y mae'n ymddangos ynddo.

Rosét Chwe Phetal

Yng nghrefydd Slafaidd, y rhoséd chwe phetal ywsymbol Rod, duw'r teulu, hynafiaid a thynged. Daw ei enw o'r gair Proto-Slafaidd am teulu , tarddiad neu genedigaeth . Yn y pen draw, fe'i gwelwyd fel gwarcheidwad babanod newydd-anedig a hynafiaid, a daeth y rhoséd yn symbol amddiffyn y cartref. Fe'i darlunnir fel rhosyn chwe phetal wedi'i arysgrifio mewn cylch, wedi'i greu gan saith cylch sy'n gorgyffwrdd.

Ar ddechrau'r 20fed ganrif, roedd y rhoséd chwe-phetal yn cael ei ysgythru'n gyffredin ar draws trawstiau o gartrefi a bythynnod yn yr Wcrain a Gwlad Pwyl. Credir y byddai'r symbol yn amddiffyn y tŷ rhag tân ac anffawd. Mae'n parhau i fod yn symbol diwylliannol ar gyfer pobl Galicia, sy'n cynnwys y rhoséd ar eu gwaith coed, gwrthrychau'r cartref a'u pensaernïaeth.

Cerflun o Lar

Efallai eich bod wedi clywed am y Lar familiaris , ond yn fwy cyffredin o'r lluosog Lares . Yn Rhufain hynafol, gosodwyd cerfluniau o Lares wrth y bwrdd yn ystod prydau bwyd teuluol i sicrhau iechyd, ffyniant ac amddiffyniad. Lar oedd y duw gwarcheidiol a oedd yn amddiffyn teuluoedd ac fe'i darlunnir yn gyffredin yn dal rhyton (corn yfed) a patera (pryd bas).

Yn wreiddiol, roedd pob cartref Rhufeinig dim ond un cerflun o Lar oedd ganddo. Yn y pen draw, adeiladwyd lalarium neu gysegrfa fechan a oedd yn cynnwys dwy Lares. Roedd y duwiau cartref hyn yn rhan enfawr o wyliau teuluol, ac yn cael eu dathlu bob mis, fel arfer gyda dogn o apryd, yn gystal ag aberth oen. Erbyn y 5ed ganrif OG roedd y traddodiad teuluol a’r cwlt wedi diflannu.

Yr Aelwyd

Roedd gan lawer o ddiwylliannau Ewropeaidd dduwiau’n gysylltiedig â’r aelwyd, sef y rhan bwysicaf o’ch cartref. I'r Groegiaid hynafol, roedd cysylltiad agos rhwng yr aelwyd a Hestia duwies y cartref , y teulu a threfn ddomestig. Roedd yr ardal o amgylch y lle tân yn cael ei ddefnyddio ar gyfer offrymau aberthol i'w duw, yn ogystal â lle i'r teulu cyfan ymgynnull.

Ym mytholeg Lithwania, roedd yr aelwyd yn cael ei hystyried yn gartref i Gabija, ysbryd y teulu. tân ac amddiffynnydd y teulu. Roedd traddodiad o orchuddio siarcol y lle tân â lludw, a oedd yn wely i'r ysbryd.

Y Ddraig a'r Ffenics

Yn feng shui, paru symbolau'r ddraig a'r ffenics gyda'i gilydd credir ei fod yn hyrwyddo priodas gytûn. Deilliodd o'r gred bod y ddraig yn cynrychioli rhinweddau gwrywaidd, tra bod y ffenics yn dynodi rhinweddau benywaidd. O'u darlunio gyda'i gilydd, daethant yn symbol o gariad priodasol a theulu. Mae'n draddodiad cyffredin yn Tsieina ymhlith merched newydd briodi i hongian y symbol yn eu cartref, yn y gobaith o ddenu hapusrwydd a ffortiwn da.

Abusua Pa

Yn niwylliant Akan, yr Abusua pa yw'r symbol ar gyfer undod teuluol, teyrngarwch clan, a chysylltiadau carennydd. Dywedir ei fod yn symbol pictograff sy'n darlunio pedwarymgasglai pobl o amgylch bwrdd. Mae'r ymadrodd yn cyfieithu'n llythrennol fel teulu da , gan ei gysylltu â'r cwlwm cryf a chariadus a rennir gan aelodau'r teulu.

Yn y gymdeithas Ghana, mae creu celf yn draddodiad teuluol, ac mae hefyd yn gyffredin. ymarfer i wisgo dillad sy'n dwyn ystyron symbolaidd. Mae'r Abusua pa yn un yn unig o'r symbolau Adinkra sydd i'w gweld yn gyffredin ar eu dillad, pensaernïaeth, gweithiau celf a chrochenwaith.

Y Cylch Teulu

Yn niwylliant, teulu a llwyth Brodorol America yn ganolbwynt i'ch bywyd. Gan nad oes gan y cylch unrhyw fan cychwyn neu ddiwedd ar wahanu, mae'n cael ei ymgorffori'n gyffredin yn eu symbolau ar gyfer dynodi perthnasoedd teuluol na ellir eu torri. Mae symbolau sy'n cael eu darlunio y tu mewn i'r cylch yn cynrychioli'r cysyniad hwnnw eu bod yn rhyng-gysylltiedig fel unigolion. Mae'r symbol cylch teulu yn cynrychioli cysylltiadau teuluol ac agosatrwydd. Fe'i darlunnir fel cylch o amgylch pictograff teulu, yn dangos ffigwr o ddyn, menyw a phlant.

Cylch Amddiffyn

Symbol Americanaidd Brodorol o amddiffyniad a theulu, mae'r cylch gwarchod yn cynnwys dwy saeth yn pwyntio tuag at ddot, wedi'i amgáu y tu mewn i gylch. Mae iddo'r un ystyr o gysylltiadau teuluol ac agosrwydd, ond mae'n fwy cysylltiedig ag amddiffyniad. Mae'n debyg ei fod yn deillio o'r symboledd saethau , a wasanaethodd fel arf a phrif fath o amddiffyniad i'r Americanwyr Brodorol. Mae'rmae dot ar y canol yn cynrychioli bywyd, tra bod y cylch allanol yn symbol o fond tragwyddol, na ellir ei dorri.

Arfbais

Yn ystod canol y 12fed ganrif, defnyddiwyd arfbais gan frenhinoedd , tywysogion, marchogion a phendefigion ledled Ewrop at y diben ymarferol o adnabod. Gallai symbolau a chynlluniau lliw pob arfbais ddweud llawer am lwyddiannau a statws rhywun mewn cymdeithas. Mae arfbeisiau yn arwyddocaol oherwydd eu bod yn etifeddadwy ac yn fodd i adnabod llinachau ac unigolion penodol.

Fodd bynnag, nid oes y fath beth ag arfbais ar gyfer enw teuluol. Yn groes i’r gred gyffredin, dim ond i unigolion a’u disgynyddion y caiff ei roi. Mae traddodiad yn dweud bod yr arfbais yn cael ei dal gan un aelod o'r teulu a'i throsglwyddo o dad i fab i lawr y llinell wrywaidd.

Tra byddai'r mab hynaf yn aml yn etifeddu'r arfbais oddi wrth ei dad heb unrhyw newidiadau i y dyluniad, roedd aelodau eraill o'r teulu yn aml yn ychwanegu symbolau i'w gwneud yn unigryw. Pan fydd gwraig yn priodi, bydd arfbais ei theulu yn cael ei hychwanegu at arfbais ei gŵr.

Monsho

Mon, monsho yw enw’r fersiwn Japaneaidd o arfbais , neu kamon. O'i gymharu â'i gymar Ewropeaidd, mae monsho yn cynrychioli'r tŷ a'r teulu, felly mae rhieni a brodyr a chwiorydd yn defnyddio'r un monsho. Roedd y symbol yn eicon o'r teulu, yn enwedig yn ystod y cyfnod pan na allai llawer o bobldarllen.

Yn ystod y cyfnod Heian hwyr, roedd aristocratiaid yn defnyddio monsho i wahaniaethu rhwng gwreiddiau teuluol, gan ei wisgo ar eu dillad a'u cerbydau. Erbyn y 12fed ganrif, roedd samurai yn ymgorffori'r symbol i'w baneri, eu harfwisgoedd a'u cleddyfau fel y gellid eu hadnabod ar faes y gad. Erbyn cyfnod Meiji, roedd cominwyr hefyd yn cael defnyddio eu monsho eu hunain.

Y motiffau mwyaf cyffredin a ddefnyddir ar y cynllun yw planhigion, anifeiliaid, a symbolau crefyddol, sydd hefyd yn cyfrannu at ystyr pob monsho. Er mai anaml y defnyddir monsho's mewn bywyd bob dydd, mae'n parhau i fod yn draddodiad ac yn cael sylw cyffredin ar achlysuron seremonïol fel priodas ac angladd.

Yn Gryno

Mae ystyr teulu wedi newid dros y blynyddoedd. Heddiw, mae teulu yn golygu mwy na gwaed. Waeth sut rydych chi'n dewis diffinio eich uned deuluol, mae'r symbolau hyn yn dal yn berthnasol fel cynrychioliad o werthoedd a pherthnasoedd teuluol.