Symboalen fan famylje - In list

  • Diel Dit
Stephen Reese

    Wat betsjut "famylje" foar jo? Famylje kin taflecht en feiligens fertsjintwurdigje, om't se de minsken binne dy't yn 'e swierste tiden neist ús bliuwe. Foar in protte, famylje ferwiist nei dyjingen bûn oan ús troch bloed bannen. Foar oaren kin de term ek útwreidzje nei minsken dy't jo hâlde, lykas nauwe freonen dy't sûnder betingsten fan ús hâlde. Famyljes binne ferskaat en sa binne de symboalen dy't it konsept fan famylje fertsjintwurdigje. Wy hawwe de symboalen fan 'e famylje gearstald dy't famyljewearden, leafde en ienheid fertsjintwurdigje.

    Tree of Life

    Diamond tree of life ketting troch Gelin Diamond. Sjoch it hjir.

    Tree of Life Wall Decor troch Metal World Map Shop. Sjoch it hjir.

    Ien fan de meast universele populêre symboalen, de libbensbeam wurdt ornaris ôfbylde as in grutte beam mei ferspriedende tûken en woartels. It hâldt ferskate begripen yn filosofy en spiritualiteit, mar in protte assosjearje it ek mei famyljebannen.

    De beam fan it libben syn ferspriedende tûken en woartels herinnerje ús oan ús ferbining mei ús famylje, en ferbynt ús mei ús ferline en takomstige generaasjes. Elke lytsere tûke kin weromfierd wurde nei gruttere tûken dy't ús pake en beppe kinne fertsjintwurdigje. Dit ferbynt ús gebrûk fan de term famyljebeam yn relaasje ta ús foarâlden.

    De beam fan it libben stiet foar krêft, stabiliteit en groei, wêrtroch it in perfekte famyljesymboal is. Wy kinne seizoenen fan tsjuster en ljocht ûnderfine, mar ús famyljes ynspirearjeús om sterk en oprjocht te bliuwen.

    Triquetra

    Wylst der gjin krekte symboal is foar famylje yn 'e Keltyske kultuer, wurdt de triquetra no in protte brûkt om famyljeleafde en ienheid te fertsjintwurdigjen. Yn it Latyn betsjut de term triquetra trijehoekige foarm , en it wurdt soms brûkt om elk symboal mei trije bôgen te beskriuwen. It bestiet út in trochgeande line dy't om himsels ferweven is, wat nei alle gedachten einleaze leafde betsjuttet yn in famyljerelaasje. Ommers, in famylje wurdt omearme troch in sterke bân dy't by útstek gjin besikingen of problemen moatte brekke.

    Othala Rune Symbol

    Ek bekend as de Odal rune , de Othala rune is in brief út in Germaansk skriuwsysteem dat ûntstien is foardat it ferfongen waard troch it Latynske alfabet. It symboal is ferbûn mei famylje, yn termen fan erfgoed, erfskip en eigendom. In protte leauwe ek dat it de leafde foar jins hûs en foarâlderlike segeningen symbolisearret.

    Spitigernôch hat de Othala-rune negative assosjaasjes krigen sûnt de nazi's fan Dútslân it as har embleem oannaam yn 'e Twadde Wrâldoarloch. Al gau waard it brûkt troch oare faksistyske en blanke supremasistyske groepen yn Súd-Afrika. Om dy redenen wurdt it no beskôge as ien fan 'e haatsymboalen ferbûn mei faksisme en wyt nasjonalisme. By it ynterpretearjen fan it symboal is it fan belang om de kontekst wêryn't it ferskynt te evaluearjen.

    Seis-Petal Rosette

    Yn Slavyske religy is de seis-Petal Rosetteit symboal fan Rod, de god fan 'e famylje, foarâlden en needlot. Syn namme is ôflaat fan it Proto-Slavyske wurd foar famylje , komôf of berte . Uteinlik waard hy sjoen as de hoeder fan pasgeborenen en foarâlden, en waard de rosette in beskermingsymboal foar it hûs. It is ôfbylde as in seis-petale roas ynskreaun yn in sirkel, makke troch sân oerlappende sirkels.

    Yn it begjin fan 'e 20e ieu waard de seis-petale rosette gewoanlik gravearre op dwersbalken fan wenten en húskes yn Oekraïne en Poalen. It wurdt tocht dat it symboal it hûs soe beskermje tsjin fjoer en ûngelok. It bliuwt in kultureel symboal foar de minsken fan Galisië, dy't de rosette op har houtwurk, húshâldlike objekten en arsjitektuer hawwe.

    Statue of Lar

    Jo hawwe miskien heard fan de Lar familiaris , mar faker fan it meartal Lares . Yn it âlde Rome waarden bylden fan Lares oan 'e tafel pleatst tidens famyljemiel om sûnens, wolfeart en beskerming te garandearjen. Lar wie de beskermjende godheid dy't famyljes beskerme en waard ornaris ôfbylde mei in rhyton (drinkhoarn) en in patera (ûndjip gerjocht).

    Oarspronklik, elke Romeinske húshâlding hie mar ien byld fan Lar. Uteinlik waard lalarium of in lyts hillichdom dat twa Lares befette boud. Dizze húshâldingsgoaden wiene in grut part fan famyljefeesten, en waarden elke moanne fierd, meastentiids mei in diel fan inmiel, likegoed as it offer fan in laem. Tsjin de 5e ieu C.E. de famylje tradysje en kultus ferdwûn.

    The Hearth

    In protte Jeropeeske kultueren hiene godstsjinsten ferbûn mei de hurde, dat wie it wichtichste part fan ien syn hûs. Foar de âlde Griken wie de hurde nau ferbûn mei Hestia de goadinne fan it hûs , famylje en húslike oarder. It gebiet om it fjoerplak hinne waard brûkt foar offeroffers oan harren god, en ek in plak foar de hiele famylje om te sammeljen.

    Yn 'e Litouske mytology waard de hurde beskôge as it wenplak fan Gabija, de geast fan 'e fjoer en de beskermer fan 'e famylje. Der wie in tradysje fan it dekken fan 'e kachel houtskoal mei jiske, dy't tsjinne as in bêd foar de geast.

    Draak en Feniks

    Yn feng shui, de symboalen fan 'e draak en de feniks tegearre wurdt leaud te befoarderjen harmonieus houlik. It kaam út it leauwe dat de draak manlike kwaliteiten fertsjintwurdiget, wylst de feniks froulike kwaliteiten oanjout. Doe't se tegearre ôfbylde, waarden se in symboal fan houlikse leafde en famylje. It is in gewoane tradysje yn Sina ûnder pasgehuwden om it symboal by har hûs op te hingjen, yn 'e hope fan lok en lok.

    Abusua Pa

    Yn Akan-kultuer is de Abusua pa it symboal foar famylje ienheid, clan loyaliteit, en sibskip bannen. It wurdt sein in piktogram symboal dat ôfbyldet fjouwerminsken sammele om in tafel. De útdrukking wurdt letterlik oerset as goede famylje , en assosjearret it mei de sterke en leafdefolle bân dy't dield wurdt troch famyljeleden.

    Yn 'e Ghanese maatskippij is keunst meitsje in famyljetradysje, en it is ek in gewoane oefenje om klean te dragen dy't symboalyske betsjuttingen hawwe. De Abusua pa is mar ien fan 'e Adinkra-symboalen dy't gewoanlik te sjen binne op har klean, arsjitektuer, keunstwurken en ierdewurk.

    The Family Circle

    Yn Native American kultuer, famylje en stam binne de fokus fan ien syn libben. Om't de sirkel gjin begjin- of einpunt fan skieding hat, wurdt it gewoanlik opnommen yn har symboalen foar it oanjaan fan famyljerelaasjes dy't net kinne wurde brutsen. Symboalen dy't yn 'e sirkel binne ôfbylde fertsjintwurdigje dat konsept dat se as yndividuen mei-inoar ferbûn binne. De famylje sirkel symboal stiet foar famylje bannen en tichtby. It is ôfbylde as in sirkel rûnom in famylje piktogram, mei in figuer fan man, frou en bern.

    Protection Circle

    In Native American symboal fan beskerming en famylje, de beskerming sirkel features twa pylken dy't nei in stip wize, ynsletten yn in sirkel. It hat de ferlykbere betsjutting fan famyljebannen en tichtby, mar it is mear ferbûn mei beskerming. It kaam wierskynlik út 'e symbolyk fan pylken , dy't tsjinne as wapen en haadfoarm fan ferdigening foar de Native Americans. Destip op it sintrum stiet foar it libben, wylst de bûtenste sirkel in ûnbrekbere, ivige bân symbolisearret.

    Wapen

    Yn it midden fan de 12e iuw waard it wapen brûkt troch keningen , foarsten, ridders en eallju yn hiel Europa foar it praktyske doel fan identifikaasje. De symboalen en kleurskema's fan elk wapen kinne in protte fertelle oer de prestaasjes en status fan ien yn 'e maatskippij. Wapenen binne fan betsjutting omdat se erflik binne en tsjinje as identifiers fan spesifike lineages en yndividuen.

    Der is lykwols net sa'n ding as in wapen foar in famyljenamme. Yn tsjinstelling ta populêr leauwen, wurdt it allinich ferliend oan yndividuen en har neiteam. Tradysje dictearret dat it wapen wurdt hâlden troch ien lid fan 'e famylje en trochjûn fan heit op soan nei de manlike line.

    Wylst de âldste soan faaks it wapen fan syn heit erfde sûnder feroaringen oan it ûntwerp, oare leden fan 'e famylje faak tafoege symboalen foar in make harren unyk. As in frou trout, wurdt it wapen fan har famylje tafoege oan it wapen fan har man.

    Monsho

    De Japanske ferzje fan it wapen hjit mon, monsho , of kamen. Yn ferliking mei syn Europeeske tsjinhinger fertsjintwurdiget monsho it hûs en de famylje, dus âlden en sibben brûke deselde monsho. It symboal tsjinne as in ikoan fan 'e famylje, benammen yn it tiidrek dat in protte minsken it net koenelês.

    Yn de lette Heian-perioade brûkten aristokraten monsho om famylje-oarsprong te ûnderskieden, en droegen it op har klean en weinen. Tsjin 'e 12e iuw hawwe samoerai it symboal op har flaggen, harnas en swurden opnommen, sadat se op it slachfjild identifisearre wurde kinne. Tsjin de Meiji-perioade mochten gewoane minsken ek har eigen monsho brûke.

    De meast foarkommende motiven dy't brûkt wurde op it ûntwerp binne planten, bisten en religieuze symboalen, dy't ek bydrage oan de betsjutting fan elke monsho. Wylst monsho's komselden brûkt wurde yn it deistich libben, bliuwt it in tradysje en wurdt it faak te sjen by seremoniële gelegenheden lykas brulloft en begraffenis.

    Koartsein

    De betsjutting fan famylje is feroare troch de jierren hinne. Tsjintwurdich betsjut famylje mear as bloed. Nettsjinsteande hoe't jo kieze om jo famylje-ienheid te definiearjen, dizze symboalen bliuwe relevant as in fertsjintwurdiging fan famyljewearden en relaasjes.

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.