ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ - ਇੱਕ ਸੂਚੀ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

    ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ "ਪਰਿਵਾਰ" ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਪਰਿਵਾਰ ਪਨਾਹ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਔਖੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਪਰਿਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖੂਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਵਾਰ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

    ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੁੱਖ

    ਜੀਲਿਨ ਡਾਇਮੰਡ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਾਰ ਦਾ ਰੁੱਖ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ।

    ਮੈਟਲ ਵਰਲਡ ਮੈਪ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਦੁਆਰਾ ਲਾਈਫ ਵਾਲ ਸਜਾਵਟ ਦਾ ਰੁੱਖ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ।

    ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੰਕਲਪ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।

    ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਫੈਲੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੁੱਖ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਛੋਟੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

    ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੁੱਖ ਤਾਕਤ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨਸਾਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਰਹਿਣ ਲਈ।

    ਟ੍ਰਿਕੇਟਰਾ

    ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਕੋਈ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਕਵੇਟਰਾ ਹੁਣ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦ ਤ੍ਰਿਕਵੇਟਰਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਤਿੰਨ-ਕੋਨਾ ਆਕਾਰ , ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਤਿੰਨ ਚਾਪਾਂ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਲਾਈਨ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਗਲੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

    ਓਥਲਾ ਰੂਨ ਪ੍ਰਤੀਕ

    ਓਡਲ ਰੂਨ , ਓਥਲਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੂਨ ਇੱਕ ਜਰਮਨਿਕ ਲਿਖਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਹੈ ਜੋ ਲਾਤੀਨੀ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਭਰਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਰਾਸਤ, ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਅਤੇ ਜੱਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

    ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਓਥਲਾ ਰੂਨ ਨੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ। ਜਲਦੀ ਹੀ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦ ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

    ਛੇ-ਪੱਤੀ ਵਾਲਾ ਗੁਲਾਬ

    ਸਲੈਵਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਛੇ-ਪੱਤੀਆਂ ਵਾਲਾ ਗੁਲਾਬ ਹੈ।ਰਾਡ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਪੂਰਵਜ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ. ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪਰਿਵਾਰ , ਮੂਲ ਜਾਂ ਜਨਮ ਲਈ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਸਲੈਵਿਕ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਬ ਘਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸਨੂੰ ਛੇ-ਪੰਖੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਗੁਲਾਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਚੱਕਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

    20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਛੇ-ਪੰਖੜੀਆਂ ਦਾ ਗੁਲਾਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਕਰੇਨ ਅਤੇ ਪੋਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਟੇਜਾਂ ਦੇ ਕਰਾਸ ਬੀਮਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਘਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗਾ. ਇਹ ਗੈਲੀਸੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਕੰਮ, ਘਰੇਲੂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਬ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

    ਲਾਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ

    ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਲਾਰ ਫੈਮਿਲੀਰੀਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ , ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਵਚਨ ਲਾਰੇਸ । ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਸਿਹਤ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰਕ ਭੋਜਨ ਦੌਰਾਨ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਲਾਰੇਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਲਾਰ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਇਟਨ (ਪੀਂਦਾ ਸਿੰਗ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਟੇਰਾ (ਖੋਖਲਾ ਪਕਵਾਨ) ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਰੋਮਨ ਪਰਿਵਾਰ। ਲਾਰ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਸੀ। ਆਖਰਕਾਰ, ਲਾਲਾਰੀਅਮ ਜਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਸਥਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਲਾਰੇ ਸਨ। ਇਹ ਘਰੇਲੂ ਦੇਵਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨਾਲਭੋਜਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਲੇਲੇ ਦੀ ਬਲੀ। 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਪੰਥ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਦਿ ਹਾਰਥ

    ਕਈ ਯੂਰਪੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੂਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਲਈ, ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਘਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੇਸਟੀਆ , ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ।

    ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਨੂੰ ਗਾਬੀਜਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ. ਫਾਇਰਪਲੇਸ ਦੇ ਕੋਲੇ ਨੂੰ ਸੁਆਹ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿਸਤਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ।

    ਡ੍ਰੈਗਨ ਅਤੇ ਫੀਨਿਕਸ

    ਫੇਂਗ ਸ਼ੂਈ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਅਤੇ ਫੀਨਿਕਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਅਜਗਰ ਮਰਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਫੀਨਿਕਸ ਨਾਰੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਕੱਠੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਉਹ ਵਿਆਹੁਤਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਏ। ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲਟਕਾਉਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।

    ਅਬੂਸੁਆ ਪਾ

    ਅਕਾਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਬੂਸੁਆ ਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਏਕਤਾ, ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਸਬੰਧ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਿਕਟੋਗ੍ਰਾਫ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈਲੋਕ ਇੱਕ ਮੇਜ਼ ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਚੰਗਾ ਪਰਿਵਾਰ , ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਬੰਧਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

    ਘਾਨਾ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਕਲਾ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਵੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ। ਅਬੁਸੁਆ ਪਾ ਅਦਿਨਕਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

    ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਰਕਲ

    ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਲ ਦਾ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਾਂ ਅੰਤ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਰਕਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਚੱਕਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ, ਔਰਤ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

    ਪ੍ਰੋਟੈਕਸ਼ਨ ਸਰਕਲ

    ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਰਕਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਬਿੰਦੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਦੋ ਤੀਰ, ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੰਦ। ਇਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਸਮਾਨ ਅਰਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਦਕੇਂਦਰ 'ਤੇ ਬਿੰਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ, ਸਦੀਵੀ ਬੰਧਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

    ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਕੋਟ

    12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੱਧ ਦੌਰਾਨ, ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਕੋਟ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਮਲੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੂਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਨਾਈਟਸ ਅਤੇ ਰਈਸ। ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਟ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਰੰਗ ਸਕੀਮਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਰਾਸਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਵੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪਛਾਣਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

    ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਾਮ ਲਈ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਕੋਟ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਕੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮਰਦ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਜਦਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਕੋਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡਿਜ਼ਾਇਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਔਰਤ ਵਿਆਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਕੋਟ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

    ਮੌਨਸ਼ੋ

    ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ ਦੇ ਜਾਪਾਨੀ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਮੋਨ, ਮੋਨਸ਼ੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। , ਜਾਂ ਕਾਮੋਨ। ਇਸਦੇ ਯੂਰਪੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਮੋਨਸ਼ੋ ਘਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਇੱਕੋ ਮੋਨਸ਼ੋ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨਪੜ੍ਹੋ।

    ਹਾਏਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੂਲ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੋਨਸ਼ੋ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਗੱਡੀਆਂ 'ਤੇ ਪਹਿਨਿਆ। 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਸਮੁਰਾਈ ਨੇ ਆਪਣੇ ਝੰਡਿਆਂ, ਸ਼ਸਤ੍ਰਾਂ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੀਜੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮੌਨਸ਼ੋ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।

    ਡਿਜ਼ਾਇਨ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਨਮੂਨੇ ਪੌਦੇ, ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ, ਜੋ ਹਰੇਕ ਮੌਨਸ਼ੋ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੋਨਸ਼ੋ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਵਰਗੇ ਰਸਮੀ ਮੌਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

    ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

    ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਸਾਲ ਵੱਧ. ਅੱਜ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਖੂਨ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।