ქრისტიანობის ერთ-ერთი ყველაზე მდგრადი სიმბოლო, დაღმავალი მტრედი განასახიერებს სულიწმიდას, როგორც ეს აღწერილია იესოს ნათლობის ამბავში. მტრედის სიმბოლოს გამოყენება გვხვდება თითქმის ყველა მთავარ რელიგიაში და ის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობადია, მაგრამ დაღმავალი მტრედის სიმბოლო გარკვეულწილად სპეციფიკურია ქრისტიანობისთვის.

მოდით, გადავხედოთ ზოგიერთ ცნობას. წმინდა წერილში, მის მნიშვნელობასა და სიმბოლიკასთან ერთად.

„დაღმავალი მტრედის“ სიმბოლოს ისტორია

მტრედი განასახიერებს ცნებებს, როგორიცაა მშვიდობა, ოპტიმიზმი და იმედი. მას აქვს ნაზი, არასაშიში გარეგნობა და უძველესი დროიდან მოიხსენიება სხვადასხვა კულტურაში. ეს არის ბიბლიაში ნახსენები პირველი ორი ფრინველიდან და რამდენჯერმე მეორდება ტექსტის განმავლობაში. ბიბლიის რამდენიმე ცნობა პოზიტიურად გამოიყენა მტრედები, რამაც ზოგიერთ ქრისტიანს აიძულა ეს სიმბოლიზმი რწმენაში შეეტანა. მაგალითად, მტრედი არის მთავარი ფიგურა ნოესა და დიდი წარღვნის ისტორიაში, რამაც ხელი შეუწყო რწმენას, რომ მტრედი და ზეთისხილის რტო სიმბოლოა მშვიდობისა. რელიგიურ რიტუალებში ძველი ისრაელები მტრედებს იყენებდნენ დასაწვავად კარავში და ტაძრებში. სინამდვილეში, მოსეს კანონი განსაზღვრავდა მტრედების გამოყენებას გარკვეულ მსხვერპლშეწირვაში და განწმენდის რიტუალებში.

მტრედი გახდა საერთო სიმბოლური თემა მრავალ რელიგიაში, კულტურასა და დროში. როგორც უძველესი დათანამედროვე ბაბილონელებმა მტრედი რელიგიურ სიმბოლოდ მიიღეს, ხოლო ძველი ახლო აღმოსავლეთი და ხმელთაშუა ზღვის რეგიონები ასევე იყენებდნენ მას, როგორც ღვთაებების ემბლემას. ჩინეთში მტრედი ხანგრძლივ სიცოცხლეს განასახიერებს, იაპონიაში კი მშვიდობის ემბლემაა და გამოსახულია მახვილით.

თუმცა, დაღმავალი მტრედის სიმბოლო კონკრეტულად ქრისტიანულია, რომელიც მოხსენიებულია ნათლობის ისტორიაში. ქრისტე ახალ აღთქმაში. შესაბამისად, იესო მდინარე იორდანესკენ წავიდა მოსანათლად. აღწერილია, რომ მას შემდეგ, რაც ის წყლიდან ამოვიდა, „იხილა ღვთის სული მტრედივით ჩამომავალი და მიმავალი მასზე“ (მათე 3:16, 17). ამ აღწერიდან გამომდინარეობს დაღმავალი მტრედის გამოსახულება, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე მოდის.

დაღმავალი მტრედის მნიშვნელობა და სიმბოლიკა

„მტრედის“ სიმბოლიკა ბევრშია გამოყენებული. კონტექსტები, მათ შორის რელიგიური, სოციალური და პოლიტიკური კონტექსტი. ბიბლიაში მოცემულია „ჩამომავალი მტრედის“ რამდენიმე მნიშვნელობა:

• სულიწმინდის წარმოდგენა - როდესაც იესო მოინათლა მდინარე იორდანეს წყლებში ზეციდან ჩამოვიდა და მასზე დაასვენა სულიწმიდა „სხეულებრივად მტრედის სახით“. სიმბოლიკამ დაარწმუნა იოანე ნათლისმცემელი, რომ იესო იყო მესია და ღვთის ძე.

• ღვთის სიყვარული, მოწონება და კურთხევა - იესოს ნათლობის შემდეგ „იყო ხმა ზეციდან, რომელიც ამბობდა: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მყავსმოწონებული.“ ამ სიტყვებით ღმერთმა გამოხატა თავისი სიყვარული და მოწონება იესოს მიმართ. ამგვარად, დაღმავალი მტრედის გამოსახულება აღძრავს ამ კონცეფციას.

ბიბლიაში არის სხვა ცნობები, რომლებიც იყენებდნენ „მტრედს“ პოზიტიურად, მნიშვნელობით, რამაც ხელი შეუწყო მის მნიშვნელობას ქრისტიანობაში.

• უდანაშაულობა და სიწმინდე – იესომ უთხრა თავის მიმდევრებს, დაემტკიცებინათ საკუთარი თავი და ყოფილიყვნენ „მტრედებივით უდანაშაულოები“, შეახსენა მათ, რომ ყოფილიყვნენ მტრედის მსგავსი, წმინდა და ჭეშმარიტი სიტყვით და საქმე.

• მშვიდობის სიმბოლო - როდესაც ნოეს მიერ გათავისუფლებულმა მტრედმა ზეთისხილის ფოთოლი დააბრუნა, მან აჩვენა, რომ წყალდიდობა იკლებს. ამან გარკვეული ნუგეში მოიტანა, რადგან იცოდა, რომ დასვენებისა და სიმშვიდის დრო იყო.

• ერთგული სიყვარული – წიგნში „სოლომონის გალობა“, მოყვარულებმა მოიხსენიეს თითოეული სხვა, როგორც მტრედები, რადგან ეს ფრინველები გამოირჩევიან თავიანთი თანამოაზრეებისადმი სიყვარულით და ერთგულებით.

დაღმავალი მტრედის სიმბოლო სამკაულებსა და მოდაში

დაღმავალი მტრედის სიმბოლო ხშირად გამოიყენება მოტივად. ქრისტიანულ სამკაულებში. სამკაულებში ის ხშირად შექმნილია როგორც გულსაკიდი, ხიბლი, ლაპელ ქინძისთავები ან საყურეები. იმის გამო, რომ ეს ცნობადი ქრისტიანული სიმბოლოა, მას ჩვეულებრივ ატარებენ ქრისტიანული რწმენის მიმდევრები.

დაღმავალი მტრედი ხშირად ატარებენ ეკლესიის წინამძღოლებს, რომლებიც ზოგჯერ ატარებენ სასულიერო პირების პერანგებს, სამოსს და ქურდებს, რომლებზეც გამოსახულია დაღმავალი მტრედი. დეკორატიული მოტივი ან ორნამენტი.

მოკლედ

დაღმავალიმტრედი არის ცნობადი სიმბოლო ქრისტიანობაში . დღეს სიმბოლო წარმოადგენს სულიწმიდას მტრედის სახით, რომელიც აჩვენებს ღვთის სიყვარულს, მოწონებას და კურთხევას.